Déesses rejetées. Féminité et masculinitéEn 1933, Carl Jung a rassemblé autour de lui une vingtaine des plus grands scientifiques de l'époque, des scientifiques représentant différents domaines de la science, pour résoudre la tâche mondiale : développer un paradigme qui unit les humanités et les connaissances naturelles, ainsi que les cultures. de l'Est et de l'Ouest, leurs réunions annuelles sont des séminaires qui durent plus de 30 ans et sont appelés Eranos [1], ce qui signifie « une fête à laquelle chacun apporte quelque chose qui lui est propre ». Afin d'évaluer l'ampleur de ce projet grandiose, citons quelques noms : d'abord Carl Jung lui-même, puis Rudolf Otto, Mircea Eliade, Henri Corbin, Karl Kerenyi, Adolphe Portman, Paul Rodin, Gershom Shalem, Martin Buber, Wolfgang Pauli, Gaston Bachelard, Georges Dumézil, Claude Lévi-Strauss et d'autres Ainsi, à la suite de nombreuses années de travail d'Eranos, l'élève et ami de Jung - Gilbert Durand - a rassemblé tous les courants d'idées qui résonnaient chez Eranos en un seul mouvement et a créé. la sociologie de l’imagination [2], ou soi-disant sociologie profonde. Ses livres ont été publiés en très petites éditions, comme tous les travaux d’Eranos, car les conclusions qui en ont été tirées ont complètement sapé les principaux piliers sur lesquels reposent la science et la culture occidentales modernes. Il existe une fraction dite sociologique : Logos/Mythe. En même temps, toute la science étudie le Logos et seulement en partie le Mythe comme une sorte d'application secondaire au Logos. La tâche de Durand était un défi pour la science - expliquer le Logos à l'aide du Mythe, et non l'inverse, comme ce fut le cas à tout moment dans le développement de la science. Durand introduit le concept d'Imagineur - mais ce n'est pas de l'imagination, pas de l'imaginaire ! , ce n'est pas une propriété de l'imagination, ce n'est pas une imagination. Un imaginaire est plus - c'est une généralisation à la fois de l'imagination, de l'imaginaire et de l'imaginaire. C'est l'élément de l'imagination. Platon a un dialogue « Le Sophiste » [3] : Platon dit que l'esprit existe – il est réel, le monde extérieur existe – il est également réel. Et entre eux se trouvent deux types d’imagination : l’eikasia et la fantaisie. L'Eikasia est la transmission fidèle d'objets extérieurs à l'esprit, tandis que la fantaisie est une transmission déformée. Pour Platon et toute la philosophie occidentale, l’imagination n’est qu’un filtre entre les objets réels et l’esprit. (Seuls les néoplatoniciens n'avaient pas ce dédain). Cette idée a été développée dans la scolastique médiévale, puis reprise par Descartes, puis Kant et la philosophie classique, etc. l'idée que l'imagination est quelque chose d'intermédiaire et non indépendant est venue de Platon au XXe siècle. Gilbert Durand disait que c'est une vision trop logocentrique et que tout est faux : l'Imagineur existe réellement et c'est lui qui crée à la fois l'objet et le sujet ! Il s’agissait d’une démarche très révolutionnaire, basée sur les concepts de Jung, Corbin, les modèles de mécanique quantique et les traditions mystiques orientales. L'imagination crée à la fois le monde extérieur et celui qui observe ce monde extérieur et y agit. C’est ici que commence la sociologie de l’imagination. Ce point de vue résumait les approches de tous les participants d’Eranos et les renforçait. Cela n’a aucun sens de dire que quelque chose est réel et quelque chose est imaginable – tout est réel et imaginable, et le plus réel est précisément ce qui est le plus imaginable ! L'imaginateur organise les mondes externe et interne. La principale autorité avec laquelle traite l’Imagineur est le temps et la mort. Si l’on soustrait l’imaginaire au temps, il s’agit simplement d’une mort élargie. Il n'y a rien dans la mort. La mort est l'Autre par rapport à l'Imagineur. L’imaginateur est fini. Il existe deux réalités : l'Imagineur et la mort. Et c'est ce qu'affirme Durant : IMAGINER – UNE STRATÉGIE D'EXISTENCE FACE À LA MORT !!! L’histoire humaine, le destin, ce que nous voyons, ressentons, expérimentons, pensons, imaginons – telle est la réponse de l’Imagineur au défi de la mort ! L'imagination tente de maîtriser la mort. La façon dont l’Imagineur tente de maîtriser la mort est notre vie. Contenu de l'Imagineur - Mythe est la totalité de tous les mythes. Rappelons encore une fois la fraction sociologique fondamentale : c'est Logos/Mythe - Logos au numérateur et Mythe au dénominateur. Pour la science classique, cette fraction est supérieure à un. Il semble qu'après Deep Sociology d'Eranos et Durant, ce ne soit pas du tout le cas, et cette fractionincalculablement moins d'un !!! Regardons de plus près ce qu'est Imagineer ! L'Imagineur est un mythe gigantesque situé dans des dynamiques spontanées. Les mythes sont dans un état dynamique. Les mythes sont des complexes vivants d'images et d'archétypes qui sont dans une dynamique vivante. C'est pourquoi il est possible de remplir le temps vide menant à la mort avec une si gigantesque variété de réalités produites par l'Imagineur. Il se déroule comme la dynamique du Mythe : interaction, lutte, entrelacement bizarre de nombreux mythes les uns avec les autres. En même temps, trois groupes de mythes peuvent être distingués qui définissent les trois pôles de l'Imagineur. Durant les relie au concept de domination, car lorsqu'un dominant est actif, il soumet les autres. Ainsi, trois dominantes se construisent sur la base de trois réflexes de base : nutritionnel (nutrition), copulatoire (rythme et activité érotique) et postoral (lever le dos, s'asseoir et se lever). Chez un nourrisson, chacun de ces réflexes peut devenir dominant, et ce sont eux qui sont particulièrement clairement représentés dans la petite enfance. Et ce sont précisément ces trois réflexes, ou plutôt celui qui deviendra dominant, qui prédétermine l'Imagineur et sa structuration. Donc la structure de l'Imagineur : trois groupes de mythes, un solaire, apollinien, diurne - cela correspond au soi-. appelé groupe de mythes héroïques - ils correspondent au dominant postoral et aux deux nocturnes, lunaires. Le mythe héroïque est structuré - lorsque l'imaginateur perçoit la mort comme absolument Autre, hostile, quelque chose qu'il faut combattre. Le bébé qui monte, l'Ego comme la naissance d'un héros, sont à l'opposé de la mort et du temps. Séparation, combat contre des dragons, des monstres, hostilité envers le féminin, jour contre nuit. La mort et le temps sont ici de l’autre côté de la barrière fondamentale. Ascèse, suppression de la nutrition, féminine, etc. le héros s'efforce de s'élever. La Grande Mère, la lutte contre la Grande Mère, qui est ici présentée dans l'Horrible hypostase, le déni de la féminité elle-même, le désir d'accomplissement, de réussite, de dépassement - tout cela sont des aspects du mythe héroïque [4]. naît du mythe héroïque (tant chez l'homme que chez la femme). Masculinité = un ensemble d'aspects de l'Imagineur associés au mythe héroïque. Les genres individuels ne sont pas dominants, la masculinité peut donc être considérée indépendamment des hommes. Pour l’écrasante majorité des femmes, la masculinité l’emporte sur la féminité précisément parce que le Logos qui existe aujourd’hui est le produit du mythe héroïque. Ainsi, le premier mode est diurne, héroïque, le deuxième mode est nocturne. Sa principale caractéristique est l’euphémisme : atténuation des aspects négatifs des phénomènes. Toute la mode de la nuit est une mode d’euphémisme. Euphémisme pour tout ce que l'Imagineur héroïque dominant a sorti avec un déni strict, un dégoût, une lutte : dans le mode nuit, la mort et le temps ne sont pas l'Autre, le contraire, celui avec lequel on fait la guerre. C'est un regard sur la nuit à travers les yeux de la nuit. Dans le mode nuit, l'assimilation et l'identification ont lieu : l'Imagineur est ici lui-même impliqué dans la mort et le temps. Ici l'imaginateur vit dans le temps, il est patient. Dans le mode nuit, il y a deux groupes de mythes. Le premier groupe est mystique - où l'euphémisme atteint sa limite - la complicité mystique - le passage du côté d'un autre que lui-même. du côté de la mère, la nuit. dominante nutritionnelle - absorption, nourriture. Lait maternel. Transformer l’Autre en une partie de soi. Symboles du bol. Les bêtes et les dragons sont des aides. Baba Yaga - un associé - est une perception mystique, mais en aucun cas héroïque. La coupe est un euphémisme pour désigner l'abîme. Le héros a peur de tomber. Le mystique descend en douceur. La coupe est un symbole féminin. Les images horizontales dominent ici. Le royaume des mères que Faust recherchait est ici. La réaction de type féminin au déchaînement masculin est la réduction et la transformation en enfant. Donc : féminité - mode nuit. Rappelons que la féminité, ce n’est pas les femmes, c’est l’organisation de l’Imagineur. La féminité euphémise la mort et le temps. Le deuxième groupe de mythes nocturnes est constitué de mythes dramatiques. On reste dans le cadre du féminisme, mais la forme de l'euphémisme est différente du cas mystique. Dans le mythe mystique, l'Imagineur se range du côté du tempset la mort et supprime la contradiction : monisme, universalité, unité. Dans les héroïques, il y a une division sans précédent. Dans les dramatiques, il y a une intégration du négatif et du positif dans le cycle. Il y a du drame, mais il n'est pas de nature tragique. . La mort est le chemin vers la renaissance. Mythologie saisonnière. Printemps - automne, cycle, cycle. Une forme développée du stade uroborique, une forme précoce de culture. Si dans le mythe héroïque le féminin est rejeté et supprimé, et si dans le mystique le masculin se dissout dans le féminin, alors dans le mythe dramatique les deux apparaissent cycliquement. elle-même est cyclique, il n’y a pas de développement. Prométhée - le progrès - son frère, oublié à l'ère des Lumières - Épiméthée - un symbole de régression, le cours inverse du développement - l'extinction. Dans le mythe dramatique, la mort est une ennemie relative et une amie relative, et dans la fusion de l'homme et de la femme, l'essentiel est le rythme. Ici, nous nous souvenons du troisième - le réflexe copulatoire, le réflexe dominant consistant à secouer un hochet. Unité et lutte des contraires. On peut considérer l'histoire du point de vue de ces trois mythes et où tout va. Donc, deux modes - le jour et la nuit et trois groupes de mythes associés à trois développements dominants : héroïque, mystique, dramatique. Grâce à cela, Durant nous donne les clés pour déchiffrer le code du Logos, ce qui, du côté de la conscience, semble l'être !!! a dominé notre civilisation depuis l'époque de Platon. La structure du mythe héroïque ressemble à notre culture patriarcale, à notre moralité, à notre organisation hiérarchique de l'existence. Autrement dit, le mythe héroïque est la matrice à partir de laquelle le Logos lui-même est né. Ainsi, nous arrivons à une conclusion révolutionnaire étonnante : le Logos est le produit du mythe !!! - le mythe héroïque Dans l'underground - dans l'inconscient - subsistent deux mythes nocturnes. Le Logos dominant détermine notre mentalité masculine, la structure de la société, le droit, la constitution des modèles politiques et, surtout, ce sur quoi nous reviendrons : le déni et la répression de la féminité. Le logos est masculin. Le mythe est féminin. Pouvez-vous imaginer à quel point le Logos est une structure fragile et relative – lui-même le produit d’un seul des trois mythes ? Non seulement le logos ne peut pas décrire tous les modes de l'imaginateur et ses combinaisons possibles même à une fraction de pour cent !!! mais le fondement même de la raison – la séparation – n’est qu’une version du mythe héroïque. Le Logos Social, étudié par la science classique, n'est qu'une partie fragile et très petite de l'ensemble, autour duquel, en dessous, bouillonne l'énorme pouvoir des mythes et des archétypes dans leurs dynamiques les plus diverses. Il était une fois le Mythe qui a fait remonter à la surface précisément ce Logos que nous étudions scientifiquement, précisément cette structure de société dans laquelle nous vivons, précisément ces institutions sociales, ces attitudes envers la raison, les Lumières, un monde dominé par la perception apollinienne et la culture apollinienne. La sociologie des profondeurs est vaste en comparaison de la science fondée sur notre Logos masculin. La géographie du mythe prédétermine le Logos. Il apparaîtra à la fin. Logos est actuellement en crise. S’il s’effondre, l’humanité tissera à partir de ses rêves d’autres modèles et interprétations de société encore plus riches. Maintenant, le Logos se perd, s'effondre, des mythes profonds commenceront à surgir d'en bas, qui lèvent de nombreux tabous, c'est douloureux, mais cela apporte aussi de nouvelles opportunités. Nous constatons qu’à côté de la rapidité du progrès technologique, il y a l’effondrement des piliers de la moralité, des guerres entre les sexes, l’effondrement des institutions du mariage, de l’amitié, etc. de plus en plus de virtualisation de la vie. En outre, la tendance de la plupart des gens à s'éloigner du Tout pour se diriger vers un monde individuel étroit avec une prédominance d'objectifs utilitaires purement privés (confort, carrière, réalité virtuelle, argent, plaisirs grossiers) est clairement évidente. L’effondrement d’une seule valeur conduit à des troubles mentaux et somatiques, à l’agressivité et au suicide. À quel genre de réactions peut-on s’attendre si non seulement une valeur s’effondre, mais toute la vision du monde, tout le Logos existant ? Dans le Logos existant, du fait qu’il est construit sur la base du « Mythe héroïque », la véritable féminité est déplacée. Les femmes sont parfois plus masculines que les hommes, ce quiconduit à la rivalité et à la guerre des sexes - les relations, les mariages s'effondrent, il est presque impossible de trouver des relations harmonieuses, etc. Le processus a été lancé lors de la transition du matriarcat au patriarcat il y a environ 4 mille ans (des processus similaires se sont produits au Moyen-Orient, devenant les racines des religions patriarcales). Dans la mythologie, cela se reflète notamment dans le fait que les porteuses de la vraie féminité - les belles Titanides - furent exilées par les dieux de l'Olympe au Tartare et transformées en monstres : furies, harpies, Méduse Gorgone, etc. Le Nouveau Logos ne sera pas matriarcal, mais il ne sera pas non plus patriarcal. Ce que nous pouvons faire, c'est arracher les masques de monstres aux belles porteuses de la vraie féminité et rendre cette féminité aux hommes et aux femmes. Ces tâches sont également résolues dans les théâtres magiques [5] et à l'aide des technologies archétypales [6], mais à ce stade seulement dans une faible mesure. Cette tâche peut être confiée à un large cercle de spécialistes, afin qu'il devienne possible de la résoudre à l'échelle universelle, ce qui conduira à un changement adéquat d'époques et de Logos avec un maximum d'avantages pour les gens. Cela nécessite la promotion d'une nouvelle idéologie en psychologie et en études culturelles, dont les prérequis ont été définis lors des séminaires du groupe Eranos, et sont actuellement en cours de développement, notamment en lien avec le Théâtre Magique et les technologies Archétypales. le mythe héroïque est une dominante tenace qui sous-tend la religion, la culture, la science et la vision du monde quotidienne. Naturellement, comme il ressort du principe de dominance découvert pour la science par A.A. Ukhtomsky [7], il possède les propriétés d'excitabilité, de stabilité d'excitation, d'inertie et de sommation, qui impliquent même des tentatives de résistance dans le mythe héroïque. Ici, nous avons besoin de mouvements méthodologiques très subtils afin de « déjouer » le dominant et de sortir de son influence. Cependant, c'est déjà le sujet d'un travail distinct et très vaste, que nous avons commencé au début des années 90 du 20e siècle. 8]. Pour l'instant, il ne reste plus qu'à constater que non seulement la psychologie traditionnelle est en proie au mythe héroïque et propose précisément dans son courant dominant les technologies de psychothérapie, de développement, de formation et de recherche, mais aussi les orientations les plus révolutionnaires de la psychologie, qui ont posé (au cours de le développement du séminaire Eranos et les travaux de Gilbert Durand), nous sommes confrontés au fait que la domination du mythe héroïque - c'est-à-dire la psychologie analytique, le post-jungianisme et la psychologie transpersonnelle - ne peut pas encore dépasser l'orientation héroïque du Moi, qui domine depuis plus de 4 millénaires. Même les adeptes de Jung et les réformateurs de son enseignement considèrent le processus d'individuation comme un « voyage de héros », avec l'étape obligatoire de « vaincre la Grande Mère ». Il suffit de citer les paroles du plus proche collaborateur de Jung, Erich Neumann, dont les œuvres jouent un rôle important dans le développement du post-jungianisme, pour comprendre à quel point la découverte fondamentale de Gilbert Durand n'a pas ébranlé la façon de penser traditionnelle, même chez ceux qui a participé à cette découverte : « Plus la conscience de l’Ego devient forte, plus elle réalise l’essence émasculante, envoûtante, mortelle et stupéfiante de la Grande Déesse [9] ». De nombreux représentants des vues les plus révolutionnaires - la psychologie archétypale - par exemple, Jean Shinoda Bohlen [10], continuent de considérer le monde intérieur d'une personne (hommes et femmes), avant tout, comme un ensemble d'intrigues archétypales héroïques associées à les dieux et déesses olympiens, de nature patriarcale. En même temps, presque personne ne considère les dieux et déesses des exclus - conséquence du passage du matriarcat au patriarcat : les titans et autres dieux chthoniens, qui, à notre avis, sont les porteurs des profondeurs et, comme une règle, refoulée dans l’Ombre, des structures de vraie féminité et masculinité. La plupart d’entre elles se voient attribuer des propriétés démoniaques, laides ou effrayantes, et très peu de gens réalisent qu’il ne s’agit que de masques que la conscience patriarcale leur a imposés par peur d’être exposées à la vraie féminité.s'est avéré fermé à nous (d'ailleurs, tout comme la masculinité), à commencer par la victoire des dieux de l'Olympe sur les Titans et les Titanides. Ici, nous pouvons faire une hypothèse encore plus audacieuse : avec l'instauration du patriarcat, l'humanité s'est retrouvée captive. de deux poids, deux mesures et, en particulier, le rôle principal L'apprivoisement des forces irrationnelles du chaos par les dieux a joué ici un rôle : outre la victoire des Olympiens sur les Titans et la transformation des belles Titanides en monstres, on peut Tournons-nous vers un exemple classique : le mythe d'Oreste, d'Athéna, d'Erinnyes, décrit par Eschyle [11]. Même F. Engels [12] a noté que ce mythe de la vengeance d’Oreste sur sa mère pour le meurtre de son père montre « la lutte entre le droit maternel mourant et le droit paternel conquérant ». En conséquence, la Raison est devenue la caractéristique dominante de l’existence humaine dans tous les contextes. Et la vitalité en tant que telle s’est appauvrie. Contrairement à la psychologie analytique classique, qui est le prédécesseur de nos recherches, nous considérons l’Ego comme seulement une des pièces de l’échiquier de la vie. Cette attitude peut nous conduire à une vision du monde complètement nouvelle. L'étudiant et réformateur de Jung, créateur de la psychologie archétypale, James Hillman, était très proche des points de vue sur lesquels nous écrivons maintenant. Mais lui, à notre avis, est resté dans le cadre du mythe héroïque, même s'il a fait un excellent travail pour sortir de ses conditionnements. En 2006, nous avons découvert la méthode du Voyage Archétypal, qui permet d'entrer en contact vivant avec soi. ou un autre Archétype, pour l'expérimenter en vous-même, recevoir des informations de sa part, etc. Les mécanismes de cette méthode sont décrits par nous dans plusieurs livres [13]. Dans ce travail, nous aborderons les informations que nous avons reçues en communiquant précisément avec ces déesses et Titanides qui sont présentées dans la conscience patriarcale de masse comme des monstres et des démones. Il s'agit des déesses suivantes : Lilith, Erinnye, Méduse la Gorgone, Echidna, Cybèle, Tiamat, l'Hydre de Lerne, Graia, etc. En communiquant avec ces déesses, nous avons réussi à leur ôter les masques monstrueux et à découvrir sous elles ce qui était refoulé par la conscience patriarcale - la belle et vraie féminité. Nous prévoyons de consacrer un livre séparé à une analyse détaillée des informations qui nous ont été révélées. Sous la forme d'un court article, nous ne présenterons que quelques-unes des principales caractéristiques de chacune des déesses nommées, leur signification et leur signification dans notre monde intérieur : Lilith. Dans la mythologie juive, elle est la première épouse d'Adam. Selon la légende, après s'être séparée d'Adam, Lilith est devenue un démon maléfique qui tue les bébés. En nous plongeant dans le flux archétypal, nous avons reçu des informations selon lesquelles Lilith symbolise la liberté totale dans ses désirs, l'absence absolue de toute attitude, stéréotype, tabou, interdit, mais la liberté non pas des désirs de l'Autre, mais du plus profond. désirs venant de l'âme. Une personne chez qui ce flux archétypal se révèle et se manifeste activement possède des qualités telles que l'absence de formes fixes rigides, l'irrationalité, l'intuition, le sentiment intuitif de processus profonds, une psyché labile, l'ouverture de l'espace de vie, le besoin de passer par soi-même. , pour animer, il se manifeste activement dans diverses sphères de leur vie. Érinyes. Dans la mythologie grecque antique, déesse de la vengeance. Dans la mythologie romaine, elles correspondent aux furies. En immersion dans un seul courant archétypal d'Erinyes, il s'est avéré qu'elles portent une propriété aussi féminine qu'une connaissance intuitive du juste milieu, un sentiment instinctif - où il y a une recherche de certaines qualités, relations, attachements, en tant que processus de co- régulation du corps humain. Les Erinyes sont porteuses d'un sens de l'équilibre et d'un sens intuitif des lois cosmiques. Si une personne ne se développe pas, reste coincée à un stade précoce du développement de l'âme, ne l'entend d'aucune façon, alors la communication des déesses avec elle ne se produit que dans le langage des influences fortes, elles se manifestent en lui. comme la rage, l'envie, le manque de pardon. Et aux étapes ultérieures de sa croissance spirituelle, il commence à entrer en contact avec eux comme avec un sentiment de beauté, une soif d'harmonie, une compréhension de ses lois et des idées intuitives. Méduse Gorgone. Le plus célèbre deles sœurs Gorgones, un monstre avec un visage de femme et des serpents à la place des cheveux. Son regard transformait une personne en pierre. Après avoir étudié le mythe de ce titanide lors d'une série d'immersions dans le courant archétypal de Méduse la Gorgone, il a été découvert qu'elle personnifie des qualités telles que la loyauté d'une personne envers elle-même, sa profonde conscience. Une personne chez qui cet archétype se manifeste est autonome. Il sait rester lui-même dans n'importe quel environnement social, en se souvenant de ses désirs et intérêts les plus profonds. Méduse Gorgone est la gardienne et la maîtresse de l'âme archaïque de l'homme, ce noyau de son âme, constitué des éléments et des forces titanesques, de sa pureté et de son intégrité intérieures. Ayant découvert son flux en elle-même, une personne peut développer la liberté, apprendre à gérer avec soin ses ressources mentales, son naturel, la capacité de rester elle-même quelles que soient les circonstances et à ne pas faire de compromis avec sa conscience. Conscience ne signifie pas ici moralité, lorsqu'une personne s'identifie à ses rôles sociaux, qui grandissent et deviennent des apparences, mais la voix de ses structures essentielles. Échidné. Selon la mythologie classique, il s'agit d'un monstre, mi-jeune fille, mi-serpent. Echidna est belle en apparence, mais terrible dans son essence serpentine ; vit dans une grotte souterraine, loin des dieux et des hommes, où elle a donné naissance à de nombreux monstres. La communication avec le flux archétypal de ce titanide a révélé qu'elle est un symbole de la physicalité naturelle profonde de l'homme, de la capacité de percevoir le monde au niveau des sensations subtiles, sensorielles. Une personne qui interagit avec son flux et le révèle en elle-même sera capable de réaliser son corps à un niveau très profond, de restaurer ses rythmes naturels individuels, de recevoir un plaisir sincère de sa physicalité et de montrer un intérêt vif et authentique pour le monde qui l'entoure. Hydra de Lerne de la mythologie grecque antique. Le serpent aux neuf têtes de dragon est né près du lac de Lern, où les meurtriers venaient expier leurs péchés. Selon la légende, l’Hydre de Lerne aurait été vaincue par Hercule, le héros bien connu de la Grèce antique. En immersion dans le ruisseau, on a découvert qu'Hydra est une sorte de porte d'entrée vers l'inconscient collectif. Une personne dans laquelle Hydra est vivante peut communiquer avec divers archétypes, entités divines sans la médiation d'un prêtre ou d'un oracle, recevoir indépendamment les informations dont elle a besoin, comprendre les lois de l'univers, elle a développé l'intuition et la capacité d'empathie, la masculinité et la féminité en lui ne s'oppose pas, mais se complète harmonieusement. Cybèle. Déesse d'origine phrygienne. Grande Mère des Dieux. La déesse exige de ses serviteurs une soumission complète à elle, l'oubli d'eux-mêmes dans une joie folle et une extase, lorsque les prêtres de Cybèle s'infligent des blessures sanglantes ou lorsque des néophytes se castrent au nom de Cybèle, quittant le monde de la vie quotidienne et trahissant entre les mains de la sombre et terrible déesse. Ainsi va la description mythologique classique. Plongée dans le courant, Cybèle nous est apparue comme la féminité originelle, donnant de l'amour, de la chaleur, ouvrant un espace pour le développement de l'âme, son atteinte à la maturité, mais punissant strictement l'attitude de consommation envers soi-même, la dévalorisation d'un les trésors intérieurs de la personne. Cybèle donne à une personne une flexibilité de conscience, un sens des saisons changeantes - périodes de sa vie, l'accompagne et la guide vers l'expérience d'une expérience sacrée. Grayi. Les Trois Sœurs, l'une des nombreuses trinités de déesses archaïques de la mythologie grecque antique, sont considérées comme d'anciennes vieilles femmes, personnification de la vieillesse. Après avoir plongé dans le flux archétypal du Grai, nous avons vu qu'ils symbolisent une perception de la mort tout à fait inhabituelle pour notre culture, son acceptation, la compréhension de sa valeur, dépassant le paradigme de la culture grecque qui glorifie la beauté de la jeunesse, la capacité de voir la beauté d'une personne quel que soit son âge, la capacité d'apprécier la beauté de la vieillesse . Les gris chez une personne sont sa lumière intérieure, sa vitalité, son naturel, la capacité de voir la personne dans son ensemble - non seulement la personne, mais aussi son ombre et son essence. Tiamat. Dans la mythologie akkadienne, une divinité chthonienne,