De l'auteur : Le matériel diffère de la version imprimée Tout sur la psychologie orthodoxe sur psyheo.by « Tout le zèle de l'ascète doit être dirigé pour garantir que la partie la plus élevée de l'âme [l'esprit] n'est pas humilié par la rébellion des [sentiments, volonté] inférieurs des convoitises voluptueuses » (Philokalia, Vol. 5, P. 1. Sur l'attention et la prière) Oh, trois moteurs du char divin de l'âme humaine - le pouvoir de l'esprit, le pouvoir de la sensualité et le pouvoir de la volonté. Oh, trois rayons vivifiants de puissance divine, de sagesse et de gloire inexplicables. Oh, trois courants d'énergie divine créée qui nourrissent toutes les choses vivantes et conscientes, l'esprit humain peut-il comprendre votre essence et votre nature énergétiques inexprimables ? Pouvons-nous, avec notre volonté humaine passionnée, ressentir la perfection inexprimable de la volonté la plus élevée et divine, qui est ? la personnification de la perfection de la moralité et de l'amour inconditionnel ? Pouvons-nous, avec nos sens émoussés et grossis, comprendre la nature même de la sensualité dans sa qualité et sa perfection divines, spirituelles et esthétiques ? Pouvons-nous explorer rationnellement jusqu'au cœur les secrets et la nature ? de notre esprit, abîmé par l'égoïsme, en dépassant ses étroites limites rationnelles et sans le perdre ? Oui, nous le pouvons, répond avec assurance la psychologie patristique et l’héritage spirituel des saints pères de l’Église orientale. Dans certaines limites, la connaissance des forces motrices fondamentales de l’âme humaine est sans aucun doute possible. Tous les ascètes et moines chrétiens sur le chemin du salut spirituel, par une profonde repentance et l'acquisition des vertus chrétiennes, les dons du Saint-Esprit, ont révélé la structure mystérieuse de l'âme humaine à travers le prisme de ses principales forces motrices (esprit, sentiments et volonté) et leur réfraction à tous les niveaux de la nature humaine. Comme nous l'avons appris dans la section précédente, l'âme est tripartite et chaque être animé (conscient) est soutenu par trois courants de ce qu'on appelle. a créé l'énergie divine, représentant un rayon de volonté, un rayon de sentiment et un rayon d'esprit. « L'âme est tripartite et est contemplée en trois forces : pensante, irritable et désirable » (Saint Grégoire Palamas). « Il faut donner aux trois forces de l'âme le mouvement correct, conformément à leur nature et conformément à l'intention de Dieu qui les a créées. À savoir : la force irritable doit être déplacée contre notre homme extérieur et contre le serpent Satan. « Soyez en colère, dit-on, et ne péchez pas » (Ps. 4 : 5). Cela signifie : soyez en colère contre le péché, c'est-à-dire contre vous-même et contre le Diable, afin de ne pas pécher contre Dieu. La force désirable doit être dirigée vers Dieu et la vertu, et plaçons la force mentale comme maîtresse sur eux deux, afin qu'avec sagesse et prudence elle les commande, les admoneste, les punisse et les gouverne, comme un roi règne sur ses sujets. . Et alors l’esprit qui existe en nous selon Dieu les gouvernera (c’est-à-dire lorsqu’il les dominera et ne leur obéira pas). Bien que les passions se rebellent contre l'esprit, nous ne cessons d'ordonner à la raison de les gouverner » (Vénérable Hésychius, Presbytre de Jérusalem De la sobriété et de la prière). « Entraînez la partie irritable de l'âme par l'amour, la partie désirable se dessèche par l'abstinence, inspirez le rationnel avec la prière, et la lumière de l'esprit ne s'obscurcira jamais en vous" (Callistus et Ignatius Xanthopouls, Instruction pour les Silencieux). "Chaque nature rationnelle, créée pour recevoir l'enseignement divin, a été créée d'une manière spéciale à partir de trois parties simples par la sagesse du glorieux Créateur : ces parties sont le désir (volonté), l'irritation (sentiment) et la compréhension (esprit). Il faut savoir de quoi est faite chacune de ces parties recevant l’enseignement. (Vénérable Isaac le Syrien, Sur les mystères divins et la vie spirituelle, Conversation 19, P. 1) Ainsi, la base de l'approche de l'étude des trois forces motrices de l'âme dans trois états différents d'une personne avançant sur le chemin de le salut spirituel est ce qu'on appelle. neuf fois (neuf) selon St. Diagramme de Théophane le Reclus : « Il n'est pas surprenant de constater qu'il existe en nous trois types d'actions : l'esprit (pensées, idées, considérations) ; sentiments (sentiments de toutes sortes), volonté (désirs, inclinations, entreprises. Mais comme dansDans la composition de notre être, il est impossible de ne pas distinguer trois parties : le corps, l'âme et l'esprit, alors ces trois types d'actions apparaissent en nous à trois degrés, ou dans trois états, à savoir : corporel (animal), mental et spirituel. En plaçant maintenant la base de chacun de ces cercles d'actions avec une force particulière, nous devons reconnaître la hiérarchie neuf fois des forces, qui dans notre monde intérieur sont qualitatives et agissent sous le couvert du corps, cette composition matérielle-élémentaire grossière, tout comme dans la nature, la hiérarchie neuf fois des forces matérielles agit sous la composition grossière de notre planète qui nous est visible et comme dans le monde spirituel invisible, il y a neuf rangs d'anges. (Saint Théophane le Reclus, « Incarnate Economy, the Experience of Christian Psychology », XXV, p. 233) Ce ne serait pas une erreur de dire que cette loi du neufuple est pertinente pour toute psychologie et spiritualité, y compris le système védique, mais elle a été décrite de manière plus complète par les saints pères de l'Église d'Orient et formulée par saint Théophane le Reclus dans son ouvrage « L'économie incarnée, l'expérience de la psychologie chrétienne ». L'essence de cette loi spirituelle-psychologique se résume au fait que les trois forces de l'âme (esprit, sentiment, volonté) à travers le prisme de trois états de la nature humaine (corporelle, mentale, spirituelle) se réfractent dans l'âme à différents moments. niveaux par les neuf états différents suivants d'esprit, de sentiment et de volonté. Esprit dans un état corporel - raison de l'ego Esprit dans un état spirituel - esprit moral Esprit dans un état spirituel - esprit spirituel Sentiment dans un état corporel - émotions de l'ego Sentiment dans un état mental - moral sentimentsSentiment dans un état spirituel - sentiments spirituels (expériences) Volonté dans un état corporel - désirs de l'ego Volonté dans l'état mental - volonté morale. Volonté dans l'état spirituel - intention spirituelle (faire). la personne est caractérisée par : la raison de l'ego, les émotions de l'ego, les désirs de l'ego. L'état mental (intermédiaire) est caractérisé par : la raison morale, les sentiments moraux, la volonté morale. L'état spirituel (le plus élevé) est caractérisé par : l'esprit spirituel, les expériences spirituelles, les expériences spirituelles. intention. Le pouvoir concupiscible de l'âme (désir, volonté, intention) « La première partie (désir) comprend : un désir ardent de tout ce qui est beau et bon, qui guide la pensée rationnelle vers les lois divines, l'humilité, la douceur, l'abaissement de soi, grande miséricorde, et ainsi de suite. Nous sommes créés avec cette partie désirable afin de recevoir l'enseignement divin lorsqu'il opère en nous. Et lorsque cette partie prédomine dans l’âme, alors ces qualités apparaissent dans la nature rationnelle. » (Vénérable Isaac le Syrien, Sur les mystères divins et la vie spirituelle, Conversation 19, P. 1) D'après les paroles du grand ascète et penseur, il est clair que le pouvoir lubrique de l'âme (volonté) a été initialement donné à l'homme comme pouvoir d'aspiration à tout ce qui est beau, bon et parfait, c'est-à-dire comme la puissance de l’aspiration de l’homme vers Dieu et la divinité. « Il n’y a pas d’autre proximité et réciprocité que celle que l’âme a avec Dieu et que Dieu a avec l’âme. » (Philokalia, Vol. 1, Instructions de saint Macaire le Grand sur la vie chrétienne) Le pouvoir de la volonté (la convoitise) était initialement organiquement et inextricablement lié au pouvoir de la sensualité (le sentiment divin) et au pouvoir de l'esprit (la connaissance divine) dans leur état spirituel. Initialement, le pouvoir de la volonté dans sa qualité et son état spirituels n'était pas connu du soi (ego) ou de la volonté. En d'autres termes, la volonté originelle de l'homme primordial dans sa forme naturelle et non endommagée par le soi (égoïsme) était inconnue. le pouvoir de l'effort de l'âme pour Dieu et la perfection spirituelle, dont la réalisation était le but et la tâche principale de l'âme, qui recevait du Créateur tout le nécessaire à l'existence et à la réalisation de la perfection spirituelle. En termes simples, le désir de l'âme humaine. car Dieu n'est pas une invention de la religion, comme certains le pensent, mais une manifestation tout à fait naturelle de cette volonté originelle donnée par Dieu à l'homme primordial, qui jusqu'à ce jour a lieu et se manifeste chez de nombreuses personnes (et enfants), sincèrement et à l'appelles cœurs (la conscience) empruntant le chemin de la foi. Après la chute et les dommages causés à l'âme dus à l'introduction du noyau du soi (je) dans la structure de l'âme d'une personne, la qualité et l'état de la volonté humaine ont radicalement changé, en raison de l'émergence et de l'apparition d'une volonté arbitraire du je ou de l'ego, c'est-à-dire. volonté privée, qui est passée d'orientée vers Dieu (verticale) à personnelle (horizontale). « Chez l'homme, dans un état innocent, il y avait cette justesse dans le cœur ou la volonté, mais à travers la chute, une transformation devait se produire et s'est produite dans lui. Où est passée sa volonté ? Comme le montrent les circonstances de la chute, envers vous-même. Au lieu de Dieu, l'homme s'est aimé d'un amour infini, s'est fixé comme but exclusif et tout le reste comme moyen. Il est donc clair que la disposition principale se niche au plus profond de l'âme d'une personne qui est tombée et qui est tombée. l’amour-propre ou l’égoïsme n’est pas encore ressuscité. (Saint Théophane le Reclus, Incarnate Economy, p. 386) En d’autres termes, la volonté de l’homme (en tant que sentiment et esprit) a détourné le vecteur de son attention de Dieu vers le monde et est finalement tombée au niveau corporel le plus bas, qui est devenu décisif. Actuellement En raison de l'approfondissement de la crise spirituelle et morale, à la fois d'une personne individuelle et de toute l'humanité, la volonté de la grande majorité des gens est de nature principalement égoïste (indépendante), ce qui est considéré par la psychologie moderne comme « naturelle ». et manifestation normale de la volonté (désir), bien qu'en réalité d'un point de vue spirituel et moral, il s'agisse d'une expression de volonté profondément anormale. En d'autres termes, la grande majorité des gens considèrent sincèrement la volonté personnelle (volonté de l'ego). naturel et le seul possible, et donc, comme si « naturellement », ils donnent actuellement la préférence exclusivement à leur volonté personnelle, sans se rendre compte que derrière elle se cachent des exigences et des besoins inférieurs et corporels (psychophysiologiques) de nature inconsciente, axés sur l'obtention plaisir, derrière lequel se cachent les passions correspondantes du corps et de l'âme. Ainsi, l'hédonisme humain sous la forme d'un désir effréné de plaisir et de plaisir est provoqué principalement par l'action d'une volonté humaine déchue et passionnée, profondément endommagée par l'égoïsme et l'égoïsme. Il est évident que la nature hédoniste de la volonté de l'homme moderne, en quête de plaisir illimité, ne peut être considérée comme un phénomène « naturel » et « normal », puisqu'elle n'est rien de plus qu'une déformation passionnée de la volonté, se manifestant sous la forme de un mouvement inconscient provoqué par des désirs, des habitudes, des addictions, des dépendances, des conditionnements, des faiblesses, etc., comme conséquences des dommages causés à l'âme par l'égoïsme (les passions). Ainsi, la nature prédominante hédoniste et égoïste de la volonté de l'homme moderne peut à juste titre être expliquée. considéré comme une conséquence directe des dommages causés à la nature humaine par les passions (égoïsme). C’est de là que découle le désir d’appropriation de l’homme moderne et la priorité absolue des exigences et des besoins personnels sur les besoins collectifs.1. Si vous essayez de considérer l'état de la volonté dans son état corporel inférieur et les désirs dominants du Moi, alors il n'est pas difficile de voir que la base de son travail sera les passions du corps (gloutonnerie, luxure), les passions du âme (amour de l'argent, colère, tristesse, découragement) et passions de l'esprit (vanité, orgueil). De ces 8 passions fondamentales, trois sont fondamentales ou racines (la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité), d'elles naissent toutes les autres passions, au nombre de 298 (Pierre de Damas « Gardez-vous de la mère du mal - le soi). -amour. De là naissent les trois premières pensées passionnées - la gourmandise (la gourmandise), l'amour de l'argent et la vanité, d'où naît alors tout le mauvais conseil" (Saint Maxime le Confesseur, Sur l'amour, 2, 59). En termes simples, dans le Dans l'état corporel de la volonté, comme les désirs de l'ego, il existe une domination absolue de l'égoïsme et des passions sur les vertus.2. Si l'on considère l'Étatvolonté dans son état mental (converti), lorsque la volonté morale dominante commence à se former dans l'âme, on peut alors voir un curieux regroupement de qualités internes associées à l'activation de vertus (abstinence, altruisme, abnégation), qui sont opposées aux trois passions fondamentales (la gourmandise, l'amour de l'argent, la vanité) . Ce processus d'éveil de la moralité et des qualités morales de l'individu est appelé appel spirituel et moral et s'accompagne d'une exacerbation des guerres internes, puisque les passions entrent en confrontation active avec les vertus. Propriété distinctive de la volonté dans un état d'esprit, en tant qu'individu moralement converti, est l'aspiration interne de l'individu de l'acquisition et de la recherche du plaisir uniquement pour lui-même au service public, à l'ordre moral et à la justice sociale. En même temps, malgré tous les avantages de cette dominante morale de la volonté, au fond de l'âme une personne sincère reste encore à plus de moitié contrôlée par les passions. C'est pour cette raison que la volonté spirituelle se caractérise par l'instabilité et la dualité, lorsque la dominante de la moralité est remplacée par la dominante de l'égoïsme et vice versa « De mauvais mouvements surviennent - ils doivent être arrêtés ; vous devez faire le bien, mais votre cœur ne ment pas : vous devez vous persuader de le faire. C'est la lutte continue d'une personne avec elle-même. En s'y exerçant constamment, il forme finalement en lui-même une personne aimable et agissant volontairement, éteint le mal et transforme l'activité des forces pour le bien. (Saint Macaire d'Egypte. Sermon 1, Sur la garde du cœur, 12) En termes simples, dans l'état mental de la volonté morale, il existe une instabilité de la moralité dominante, qui peut périodiquement être remplacée par la dominante de l'égoïsme. L'état général de la volonté d'une personne spirituelle peut être caractérisé comme étant passionnément vertueux et luttant pour le bien.3. Si l'on considère l'état de la volonté dans l'état spirituel d'une personne sous la forme d'une intention spirituelle, alors il existe déjà ici une aspiration non alternative de l'âme vers Dieu, basée sur la domination absolue des vertus (abstinence, chasteté, altruisme , douceur, joie, sobriété, humilité, amour) sur les passions. L'état d'intention spirituelle, en tant que fixation de la volonté dans une direction donnée, ne surgit pas immédiatement, mais se forme progressivement à partir du moment où la volonté se retourne et atteint sa pleine force dans un état d'impartialité. « Bienheureux soyez-vous, monastiques, avant. Dieu, parce que, ayant une nature commune avec tous les hommes, tu as une intention particulière *, penser à de grandes choses. (Saint Sérapion de Tmuite, Lettre aux moines, 1) « Mais si quelqu'un, d'un moment d'indignation face à la passion, accepte l'intention ferme et décisive de la poursuivre et, sans se ménager, de l'éradiquer, alors un tel effort contre la passion est le véritable début de la correction ; et la fiabilité de la correction dépend de la constance et de l'immuabilité de l'intention et de l'action contre la passion, car la fin couronne l'acte. (Saint Théophane le Reclus, Économie Incarnée, P. 171) [b] * l'intention, comme la capacité la plus élevée de fixer la volonté dans un effort immuable vers Dieu. [/b]Un phénomène curieux de l'état spirituel d'une personne, également appelé état de sainteté, est qu'aux vertus s'ajoutent les dons du Saint-Esprit sous forme de sagesse, de foi, de connaissance, de raisonnement, de prophétie. , guérison, miracles, etc. En parlant de volonté de pouvoir, on ne peut s'empêcher d'aborder la question de l'état de la volonté dans l'homme primordial. Il ne fait aucun doute que dans l'état primordial, l'homme disposait d'un libre arbitre suffisant pour développer ses pouvoirs mentaux et ses capacités cognitives dans n'importe quelle direction, mais cette liberté était limitée par la loi spirituelle et morale prescrite d'en haut. On peut dire qu'accorder à une personne le libre arbitre, limité uniquement par la loi spirituelle et morale, est véritablement un acte de confiance universelle et en même temps le même risque. Il n'y a aucun doute que derrière cet acte de donation.à une personne libre, limitée uniquement par la loi spirituelle et morale, en plus de la confiance, il y avait une manifestation du plus grand soin, sacrifice et amour de la part de Dieu le Père sous la forme de conditions préalables à une croissance créatrice et à un développement libre de l'âme. On peut supposer que l'option de conditionner strictement le comportement d'une personne d'en haut (sans liberté de volonté) était également possible pour le Créateur. En même temps, quel intérêt aurait alors pour le Créateur une personne avec tout son potentiel, en tant que créature complètement faible et limitée, comme un mécanisme (robot) ou un animal social, Dieu avait besoin d'un co-conscient et responsable ? travailleur (co-créateur) qui ferait preuve de bonté et de libre arbitre, c'est-à-dire selon sa volonté spirituelle et morale, il choisirait le service de la plus haute vertu et de la justice comme sens principal de sa vie, et Dieu comme son seul Maître, Mentor et Père, à qui il devrait ressembler. avec presque toute la plénitude de la liberté dans le cadre de la loi morale est le plus grand don du Créateur à sa création et une manifestation du plus haut degré de confiance et d'amour. La façon dont l'homme primordial a disposé du libre arbitre qui lui a été donné est une chose. question distincte, mais il ne fait aucun doute que derrière ce don se trouvait une manifestation de la plus grande foi universelle, de l'espérance et de l'amour pour l'homme et le genre humain. Ainsi, c'était une liberté de volonté totale, limitée uniquement par la loi spirituelle et morale, qui a fait de l'homme rien de moins que le roi souverain de toute la nature et le maître du monde (après Dieu), l'élevant au-dessus de toute la création. En parlant de l'état de la volonté de l'homme primordial, on peut noter le fait que son bon caractère. la volonté était également associée à l’absence de toute connaissance du mal. D'autre part, la bonté de la volonté de l'homme primordial était déterminée par la loi spirituelle et morale qui la guidait et qui en elle-même était bonne et parfaite, comme la plus haute loi de l'amour et de la justice. De nos jours, on entend assez souvent des appels. de divers philosophes et humanistes pour la totale liberté humaine avec des références aux Saintes Écritures et à d'autres sources spirituelles reflétant ce principe, en parlant de libre arbitre, vous devez comprendre qu'il est totalement inacceptable de comparer la volonté d'Adam, comme vierge et chaste,. avec la volonté de l'homme moderne, endommagé par l'égoïsme et les passions. La plénitude du libre arbitre pour Adam est la plénitude de la dévotion et du service envers Dieu, et la plénitude du libre arbitre pour l'homme moderne est la plénitude de la liberté de l'égoïsme, de la passion et de la dépravation sous tous ses types et formes. chez l'homme moderne, on peut dire que la volonté il s'est retrouvé complètement dépendant des passions fondamentales (gloutonnerie, luxure, amour de l'argent, etc.), à la suite de quoi les forces et qualités de base de l'âme humaine ont prévalu sur les forces supérieures et vertus. C'est pour cette raison que la volonté de l'homme moderne ne doit pas être libérée, mais limitée et purifiée de l'influence des passions afin d'être amenée à un état spirituel et moral plus naturel. Parlant de la hiérarchie des forces de l'âme, les saints pères ont noté que la volonté et le sentiment sont des forces d'une nature plus grossière par rapport au pouvoir de l'esprit, qui a un caractère plus raffiné et sublime, qui, en fait, fait d'une personne raisonnable une créature semblable à Dieu, contrairement à toutes les autres. les êtres vivants. « Chez les animaux, ces deux forces [volonté et sentiment] agissent très grossièrement, comme si elles n'étaient pas du tout liées par la littérature ; chez les gens, ils agissent selon le degré et la manière dont leur esprit est développé. (Saint Ignace Brianchaninov, Offrande au monachisme moderne, Sur la prière de Jésus, orale, mentale et sincère) De cette parole de saint Ignace il résulte que la volonté et le sentiment peuvent être véritablement humains, c'est-à-dire manifestation spirituelle et morale seulement si elle est correctel'état et la qualité spirituels et moraux de l'esprit humain (esprit). On peut dire que presque tous les types de dépendances (dépendances) qui existent aujourd'hui sont associés à une faiblesse spirituelle et morale de la volonté et à une passion dominante, qui forment des scénarios psychophysiologiques vicieux de comportement et contrôler une personne de l'intérieur en l'absence de capacité de retenue et de limitation de la volonté Malheureusement, dans la psychologie scientifique moderne, il n'y a aucune idée de la volonté et de sa nature énergétique dans une compréhension spirituelle et morale. Dans le paradigme de la psychologie rationnelle, la volonté est comprise comme une certaine « propriété d'une personne », qui consiste en la capacité de contrôler consciemment ses émotions, ses désirs et ses actions, qui ont une orientation égoïste, hédoniste et eudémonique prononcée. L'idée de la volonté est actuellement dominante dans la sphère de la conscience individuelle et sociale et l'image essentiellement moralement et spirituellement déchue de la volonté est affirmée et renforcée par la psychologie rationnelle chrétienne et la théologie morale qui disent clairement qu'il faut ignorer les principes moraux et suivre les principes moraux. les exigences de la nature déchue rendent de plus en plus une personne l'otage de l'égoïsme et des passions, passant d'une créature spirituelle-morale et semblable à Dieu à un prédateur suprême. « Après s'être dépouillé de l'image de Dieu, une personne se dépouillera inévitablement - elle le fera déjà. dépouiller l'image humaine et devenir jaloux de l'image bestiale... » (I.S. Aksakov) À cet égard, le paradigme moralement orienté de la psychologie chrétienne, qui a une justification méthodologique à la fois pour le processus de déclin spirituel et moral et pour le processus inverse de le renouveau et la guérison de l'égoïsme, est peut-être aujourd'hui le seul outil méthodologique capable d'empêcher la dégradation de la volonté et de l'âme humaines. Voici ce que L.A. a écrit à ce sujet. Sokolov est l'un des représentants éminents de la direction de la pensée psychologique chrétienne : « Comme on le sait, les pères ascétiques reconnaissaient l'égoïsme, l'élévation égoïste de son « moi » comme le but de notre vie, comme le point de départ du péché. , dans le péché, nous plaçons notre « je » comme principe de vie, au-dessus de tout, et notre volonté - une loi mondiale, naturellement obligatoire pour nous, alors ici dans la vie de l'esprit et de la force nous devons en faire un principe de vie pour renoncer à notre « Moi » et notre volonté, renoncez aux deux et acceptez le joug du Christ, acceptez sa volonté comme loi de votre vie. Dans notre vie pécheresse, nous nous battions avec les gens à cause de notre « je » et étions animés par une haine mutuelle. Ici, dans la vie chrétienne spirituelle, nous devons nous efforcer de nous unir aux gens, guidés non par la haine, mais par l'amour pour eux » (Sokolov L.A. L'élément psychologique dans les créations ascétiques et sa signification pour les pasteurs de l'Église. 1898. Vologda) Force irritable de l'âme (émotions, sentiments, expériences spirituelles) « La deuxième partie (irritation) comprend : la sobriété et le zèle, ainsi que l'endurance courageuse des chagrins et de toutes sortes de souffrances, qui sont généralement envoyées dans le but d'obtenir des bienfaits divins ; ainsi que la détermination, la force et le courage du cœur, la capacité de résister à tout ce qui est nocif et effrayant - que ce soit des démons, des personnes, des reptiles ou des animaux sauvages, de la faim, du travail, du besoin, de la maladie et d'autres choses, même de la mort elle-même : et tout cela selon l’action de l’ennemi, ce qui arrive à la nature humaine à cause du nom de Dieu. (Vénérable Isaac le Syrien, Sur les mystères divins et la vie spirituelle, Conversation 19, P. 1) De cette parole du saint, il devient clair que le pouvoir des sentiments (le pouvoir irritable de l'âme) a été initialement donné à l'homme primordial en tant que énergie pour maintenir la sobriété, le courage et la stabilité de la chaste nature humaine face aux difficultés et aux dangers de la vie dans sa quête de la perfection divine. La position centrale ou médiane du pouvoir des sentiments entre les deux autres forces de l'âme.(esprit et volonté) lui confère un double caractère associé au maintien de l'esprit et de la volonté dans une seule direction (aspiration). Saint Basile le Grand a défini très précisément la fonction du pouvoir de la sensualité, en le comparant au « nerf spirituel », le dont la tâche est de maintenir constamment un état d'âme et d'esprit sain, sans leur permettre de se détendre, mais en agissant comme une sorte de « guerrier gardien » du pouvoir royal de l'âme (esprit). il nous convient encore pour de nombreux actes de vertu, quand il, comme un guerrier qui dépose les armes devant le chef, donne volontiers son aide là où on l'ordonne et promeut l'esprit contre le péché. Car l'irritabilité est un nerf mental qui donne à l'âme la force d'entreprendre de merveilleuses entreprises. Et si, quand il arrive que l'âme soit affaiblie par la volupté, l'irritabilité, la tempérer, comme le fer est tempéré par l'immersion, la transforme de faible et très choyée en courageuse et sévère. (Saint Basile le Grand, Vol. 1, Conversation 10) Ainsi, d'une part, le pouvoir des sentiments était un moyen d'orientation et d'orientation « verticale » de l'esprit (vers la contemplation de Dieu), et d'autre part , c'était un moyen de mobiliser la volonté pour lutter vers la perfection spirituelle . En d’autres termes, le pouvoir de la sensualité, en tant que pouvoir irritable de l’âme, peut être comparé à un « chien de garde » vigilant qui aide le berger à s’occuper du troupeau, le protégeant ainsi que le berger de tout ennemi. « Si vous n’êtes pas irrité contre le malin, il vous est impossible de le haïr autant que vous le devriez. Je pense qu'il faut aimer la vertu et haïr le péché avec le même zèle. Pour cela, l'irritabilité est très utile lorsque, comme un chien suivant un berger, suivant la raison, il reste doux et obéissant à ceux qui lui apportent de l'aide, court rapidement à l'appel de la raison, mais devient féroce face à la voix et au regard de quelqu'un d'autre, bien qu'apparemment ils sont amicaux, mais recule de peur lorsqu'il entend la voix d'une connaissance et d'un ami. C’est là l’assistance la meilleure et la plus correcte qu’une force irritante puisse apporter à la partie rationnelle de l’âme. (Saint Basile le Grand, Vol. 1, Conversation 10) Comme dans le cas du pouvoir concupiscible de l'âme (volonté), nous pouvons considérer trois états du pouvoir de la sensualité (émotions du moi, sentiments moraux, expériences spirituelles), aussi appelé pouvoir du cœur et concentré principalement dans le cœur. « Dans le cœur toutes les forces de l'être humain se reflètent dans leur activité à tous leurs degrés. Par conséquent, il doit avoir des sentiments : spirituels, mentaux et animal-sensuels (corporels), qui, cependant, tant par leur mode d'origine que par leurs propriétés, diffèrent tellement que la capacité même de ressentir doit être considérée sous trois types. (Saint Théophane le Reclus, Économie Incarnée, P. 435)1. Dans l'état du corps inférieur, le pouvoir de la sensualité se présente sous la forme de sentiments et d'instincts dominants à prédominance animale, qui sont de la nature des émotions les plus exprimées. Les émotions ne sont rien de plus que le résultat final du regroupement inconscient de diverses énergies de passion et de vertu, créant l'un ou l'autre effet sensoriel (affect) d'ordre ascendant ou descendant. « Les sentiments au niveau le plus bas incluent l'excitation ou l'affection immédiate du cœur. (affectus) , éteignant l'initiative de la raison et de la volonté et accompagné de changements particuliers dans le corps. Pour la plupart, ces perturbations, survenant dans la partie inférieure, sont les conséquences d'une perturbation inattendue de l'amour égoïste de la vie, dans des circonstances qui lui sont favorables ou défavorables. (Saint Théophane le Reclus, Incarnate Economy, p. 448) En termes simples, au niveau émotionnel le plus bas de l'état corporel, une personne ne contrôle pas sa sphère émotionnelle et est donc largement contrôlée et guidée par les émotions, comme les sentiments inconscients du ordres les plus bas. «... certains éteignent la clarté de la conscience, tels que : la surprise, l'étonnement, la fascination, la peur ; d'autres sapent la volonté, comme : la peur, la colère, le zèle ; d'autres encore tourmentent enfinle cœur même, qui tantôt se réjouit et s'amuse, tantôt s'ennuie, s'afflige, s'irrite et envie, tantôt espère et désespère, tantôt a honte et se repent, ou même s'agite en vain de méfiance. (Saint Théophane le Reclus, Économie Incarnée, P. 448)2. Dans un état moral, spirituel et tourné vers Dieu, la nature de la sensualité change sensiblement et, en plus des émotions dans la sphère sensuelle d'une personne, basée sur les vertus de l'âme (altruisme, douceur, joie, sobriété, etc.), des sentiments moraux d'un niveau supérieur se développent : conscience, sens de la justice, sens de la beauté (gracieux), sens de l'exactitude (vérité), sens du devoir, de la responsabilité, etc. Pour la raison que le pouvoir de la sensualité a une position médiane entre l'esprit et la volonté, alors ces sentiments ont une gravitation vers l'esprit, vers la sensualité elle-même et vers la volonté, et sont donc divisés en : théoriques, c'est-à-dire lié à l'esprit (curiosité, doute, intérêt, recherche, perspicacité, sens de la vérité, etc.) esthétique, c'est-à-dire lié au sentiment lui-même (sentiment de beauté, d'harmonie, raffiné, sublime, plus parfait, etc.) pratique, c'est-à-dire liés à la volonté, qui sont divisés en conditionnés par l'ego (complaisance, auto-agrandissement, abaissement de soi, arrogance, etc.) et conditionnés moralement (empathie, coopération, condoléances, gratitude, amitié, etc.). ces mouvements cœurs, qui s'y produisent à la suite de changements survenant dans l'âme, à partir de ses activités caractéristiques. Ils sont divisés en théoriques, pratiques et esthétiques, car ils résultent de l'influence de la raison et de la volonté ou sont les conséquences de la rotation du cœur en lui-même ou dans sa zone. (Saint Théophane le Reclus, Économie Incarnée, p. 439) Ainsi, dans l'état d'esprit, le pouvoir de la sensualité, comme le pouvoir de la volonté, a un caractère instable, qui est dû à la présence dans l'âme des deux passions. et des vertus en quantités à peu près égales, qui s'emparent alternativement du pouvoir sur l'âme «... ses sentiments égoïstes reposent au plus profond de son cœur et s'y établissent une demeure permanente. On peut dire qu’il n’y a pas un moment où il n’éprouve pas d’autosatisfaction dans son âme, ou, s’il n’a pas de nourriture, d’ennui contre lui-même, et ainsi de suite. (Saint Théophane le Reclus, Économie Incarnée, P. 443)3. Dans l'état spirituel, le pouvoir de la sensualité se développe en une expérience spirituelle, qui est le reflet d'un état d'âme hautement vertueux et impartial, nourri et nourri par la perception et la contemplation du monde spirituel. Les sentiments et expériences spirituels peuvent être appelés sentiments religieux. Parmi les sentiments religieux les plus sublimes, on peut citer les sentiments de foi, de justice, de puissance, de providence, de respect, de dévotion, de louange, d'action de grâce, de prière, d'amour, etc. Si pour une personne dans un état physique et mental, ces sentiments spirituels les plus élevés ne sont que pensées et idées nues, car pour une personne spirituelle, c'est l'élément de son habitat, qui est aussi réel que le monde matériel pour une personne corporelle. « Il est courant que quelqu'un qui vit en Dieu soit plein de sentiments qui en découlent. Son action sur l’âme. (Saint Théophane le Reclus, Incarnate Economy, p. 436) Dans l'état naturel, le pouvoir de la sensualité pour l'homme primordial (Adam) n'était rien de plus que l'énergie nécessaire pour unir les trois parties de l'âme (esprit-sentiments- volonté) en une réalité unique et intégrale (sensorielle-consciente). Le pouvoir des sentiments est essentiellement cet outil énergétique unique qui donne à la conscience les informations nécessaires sur la réalité visible, à la fois la vision externe et interne, à travers le prisme du bien et du mal, de la vérité et fausseté, menace et sécurité, etc. .d.En d'autres termes, le pouvoir de la sensualité, associé principalement au cœur humain, est un outil unique pour une perception et une sensation adéquates de ce qui se passe à travers le prisme du sens(logos) et état (bonté). « Le sentiment est ce qui envoie à l'esprit l'idée de l'être visible dans le but de comprendre le logoi* situé dans cet être, c'est-à-dire le sentiment est un moyen de transition de l'esprit vers un être intelligible" (Maximus le Confesseur, Créations, Vol. 1)* Logos dans un sens plus étroit signifie « parole », et dans un sens plus large - sens, raison, pensée, idée, loi , fondation, ordre, la Parole de Dieu etc. – un total de 34 nids de significations selon le dictionnaire de Dvoretsky Parlant du naturel, c'est-à-dire. état spirituel et moral de l'homme, on peut dire qu'avant l'introduction de l'énergie de l'individualité (égoïsme) dans la nature humaine immaculée, le pouvoir des sentiments reliait et maintenait l'état des forces de l'âme humaine (esprit, sentiment, volonté ) dans l'état trinitaire d'être « ce que je pense - je ressens - cela et je souhaite », comme au plus haut degré bon et angélique par essence, pour cet état d'intégrité et de trinité des forces principales de l'âme « je reconnais – ». Je ressens – je souhaite » à notre époque, il est très difficile de trouver des analogues qui refléteraient son essence, car il s'agit d'un état mental et spirituel tout à fait unique qui peut être considéré comme un état de conscience angélique et de perception de la vie à travers le prisme de la divinité de toutes choses. Il s’agit d’un état de clarté, de joie, de pureté et de simplicité inexprimable dont a parlé le Sauveur, citant un enfant comme exemple : « En vérité, je vous le dis, si vous ne vous convertissez pas et ne devenez comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux. » (Matthieu 18 : 3) Dans la psychologie moderne, l'état le plus proche de cet état unique de la sphère cognitive « je suis conscient – ​​je ressens – je souhaite » peut être l'état « d'illumination », de « vision intérieure » ou de « conscience accrue », lorsque l'esprit, la sensualité et la volonté arrivent pendant une courte période à un état coordonné, qui est ressenti comme une clarté complète ou totale de la conscience et du sentiment, qui est ensuite très rapidement perdue et disparaît cependant immédiatement au moment de la « perspicacité ». comme dans l'état de « conscience élevée », il existe une cohérence similaire entre l'esprit, le sentiment et la volonté, qui se manifeste, en plus de l'état de clarté d'esprit absolue, en l'absence de tout doute, peur et contradiction qui surviennent. place dans le divisé, c'est-à-dire état de cognition « horizontal ». Mais le plus important est que dans cet état unique « ce à quoi je pense, je le ressens – et je le souhaite », une personne ressent réellement un état d'équilibre de la force des sentiments, qui semblent s'apaiser (se calmer) et, comme la « flèche de la balance », parvenez à un état d’équilibre entre l’esprit et la volonté. C'est cet équilibre des trois pouvoirs de l'âme dans un état de paix qui constitue la base de l'expérience de contemplation de Dieu et de félicité. Comme nous l'avons dit plus tôt, après que l'âme ait été endommagée par l'égoïsme et la division de ses trois pouvoirs. pouvoirs (esprit, sentiments, volonté) en composants séparés, le pouvoir sensuel de l'âme, comme d'autres (volonté et esprit), a subi des changements dramatiques associés à son appel à l'individualité et des changements dans l'ensemble du système de leur interaction suite à la distorsion de. l'esprit spirituel, l'homme a également perdu la sophistication originelle de sa sensualité spirituelle, capable de ressentir directement les énergies divines incréées. En conséquence, la sensualité déchue et grossie est complètement passée du sentiment de Dieu au sentiment du monde et aux exigences corporelles inférieures de l'ego (« Je »), associées à la réception non pas de plaisir et de satisfaction spirituels, mais corporels. le pouvoir de « l'équilibre » de l'âme qui garde la chasteté humaine, la droiture, la moralité et l'harmonie, la sensualité déchue, en tant que force irritable de l'âme, s'est transformée en irritabilité colérique pour protéger l'ego (« je »). cet effondrement (séparation) des trois forces motrices de l'âme avec un changement de leur orientation « verticale » vers celle « horizontale », nous avons aujourd'hui le « je-esprit », le « je-sentiment » et le « je-volonté ». complètement séparés les uns des autres. Des problèmes psychologiques et émotionnels qui augmentent d'année en année dans le monde d'aujourd'huiles problèmes de l'humanité sont le résultat direct de la désintégration continue des forces fondamentales de l'âme. Le paradigme de la psychologie académique tente d'expliquer l'essence des problèmes psychologiques humains afin de trouver un moyen d'harmoniser l'état d'esprit, mais pour Pour des raisons évidentes, la psychologie scientifique n'a tout simplement pas de connaissances spirituelles sur les causes et les mécanismes de désintégration des principales forces motrices de l'âme. À la suite de l'introduction des énergies de l'individualité et de l'égoïsme dans l'âme, une confusion est apparue dans le passé. les forces et les énergies ordonnées de l'âme, qui sont arrivées à un état de chaos et de confusion, devenant « égales » je-esprit, je-sentiment et je-volonté. Dans le même temps, il est surprenant qu'à mesure que le degré de liberté augmente, le niveau de chaos augmente, puisque chacune des forces peut dans une plus grande mesure revendiquer la primauté et la priorité de la gestion de l'ensemble de la sphère mentale et spirituelle d'une personne. . C'est la réponse à la question de savoir pourquoi la liberté de l'égoïsme crée le chaos à la fois dans l'âme humaine et dans le monde entier. Ainsi, après la chute, le pouvoir de la sensualité a complètement perdu sa tâche originelle de centrage, de protection et d'harmonisation et est devenu le reflet de la sensualité. les sentiments d'un être humain déchu, concentré exclusivement sur la psychophysiologie (la chair) et non sur Dieu (l'esprit). « Et quand ils [les pouvoirs de l'âme] demeurent en eux-mêmes et sont observés avec attention et de bonnes dispositions, alors le rationnel. la puissance [esprit] raisonne sensiblement et correctement distingue le bien du mal, et montre clairement et impérieusement à la puissance [volonté] désirée quelles choses elle devrait être encline à désirer, lesquelles aimer, lesquelles se détourner ; une force [sentiment] irritable se tient entre eux deux, comme un esclave soumis, prêt à servir leurs désirs et les aide toujours » (Saint Siméon le Nouveau Théologien, Works Vol. 2. Sl. 84) Dans cette révélation, St. Siméon le Nouveau Théologien, Works Vol. 2. Sl. 84. . Siméon le Nouveau Théologien confirme l'idée que le rôle de la force sensuelle dans l'âme, en tant que force centrale et reliant deux autres forces, est de maintenir l'équilibre et de maintenir l'équilibre entre le pouvoir de l'esprit et le pouvoir de la volonté « Alors qu'avec. l'esprit, l'homme veut tout rassembler en lui-même, et avec la volonté, il veut s'exprimer extérieurement, ou bien la richesse de ses acquisitions intérieures se manifeste dans les actes ; le cœur demeure en lui-même et tourne à l'intérieur, sans sortir. (Saint Théophane le Reclus, Esquisses de l'enseignement moral chrétien, R.10) En parlant de sensualité, on ne peut s'empêcher d'aborder le thème du cœur et de la santé cardiaque, puisque c'est le cœur (physique) qui est une projection du Le cœur spirituel et toutes les maladies du cœur physique sont le reflet de l’état du cœur mental et spirituel. « Protège ton cœur avant tout, car de lui vient la vie » (Proverbes 4 : 23). Il est évident que le cœur n’est pas juste. l'organe le plus important du système circulatoire humain, mais l'un des canaux et conducteurs de l'énergie divine créée, qui manifeste au niveau de la chair la force irritable de l'âme et à travers lequel se transmet l'énergie de la sensualité. Le canal du cœur n'est pas seulement un canal pour relier le corps à l'âme, mais aussi un canal pour relier l'âme à l'esprit, c'est-à-dire à Dieu. C'est pourquoi c'est le cœur humain qui est le centre de concentration de tous les sentiments (énergies) et pensées les plus intimes « Où est le cœur ? Là où la tristesse, la joie, la colère, etc. réagissent et sont ressenties, il y a le cœur corporel qui est un serchak musculaire - de la viande, mais ce n'est pas la viande qui ressent, mais l'âme, pour laquelle la viande est ressentie. le cœur ne sert que d'outil, tout comme le cerveau sert d'outil à l'esprit" (Saint Théophane le Reclus, T. 3, p. 234). Le fait que les maladies cardiovasculaires occupent aujourd'hui la première place dans le monde* parmi les principales causes de mortalité dans la population adulte parlent de l'état extrêmement insatisfaisant du canal cardiaque dans toute l'humanité et de l'importance des aspects mental et spirituel, en tant que déterminants de la santé physique.* En Biélorussie en 2013 - 2014. environ 54 à 55 % des décès parmi la population adulte étaient associés à des maladies cardiovasculairesmaladies (IHD - 41,5%, accident vasculaire cérébral 13,5%). En deuxième lieu se trouvent les maladies oncologiques. Ainsi, le cœur humain, en tant que symbole de la sensualité et du pouvoir irritable de l'âme, n'est pas au sens figuré, mais littéralement l'organe cible de tous les défis, problèmes et contradictions de la vie, et pas seulement sensoriels. La sphère dépend de l'état de cet organe, de l'âme, mais de la vie humaine elle-même. Soyons conscients, respectueux et prudents envers cet étonnant organe corporel-mental-spirituel de notre organisme corporel-mental-spirituel, appelé le cœur. Ainsi, du point de vue du paradigme de la psychologie orthodoxe, la connaissance du pouvoir irritable de. l'âme (la sensualité) est le facteur le plus important pour préserver et renforcer la santé spirituelle, mentale et physique. « Contrôlez vos sens, en particulier la vue et l'ouïe, liez vos biens mobiles, tenez votre langue. Celui qui ne bride pas ces trois-là, son être intérieur est en pillage, en détente et en captivité, il n'est même pas à l'intérieur ; car ce sont là l’essence des passages de l’âme de l’intérieur vers l’extérieur, ou des fenêtres qui rafraîchissent la chaleur intérieure. » (Saint Théophane le Reclus. Le chemin du salut. Un bref essai sur l’ascétisme). Le pouvoir rationnel de l'âme (raison, raison, esprit) « La troisième partie (raison) comprend : la foi éclairée du cœur, la liberté de mouvement, l'espérance et la méditation constante sur la sagesse de Dieu. "(Vénérable Isaac le Syrien, Sur les mystères divins et la vie spirituelle, Conversation 19, P. 1) Des paroles du moine vient l'étonnante révélation que c'est au pouvoir de la compréhension (esprit) qu'appartient la foi éclairée du cœur , c'est à dire. âme. Y a-t-il une contradiction ici et comment l'esprit peut-il être lié à la foi, si, selon les idées de la psychologie scientifique, l'esprit est lié à la science et à la connaissance exacte (matérielle), et la foi est liée à la religion et à la connaissance surnaturelle ( spirituel) ? Bien sûr, il n'y a pas ici de contradiction, puisqu'il s'agit ici de la plus haute connaissance du surnaturel (spirituel), qui surpasse la connaissance du naturel (matériel). En termes simples, le saint dit que la connaissance scientifique naturelle et la foi ne sont en fait pas des antagonistes, mais simplement des outils de connaissance différents, destinés à différents aspects de la connaissance d'une grande réalité matérielle et spirituelle qui explore et découvre les lois de la matière. monde, la foi et la connaissance religieuse explorent et découvrent les lois correspondantes du monde spirituel subtil. En conséquence, nous parlons de différents aspects de la cognition d'un grand monde matériel et spirituel, qui peuvent être connus de différentes manières et sous différents angles. La méthode de connaissance naturelle est une manière de connaître le monde depuis la fin, et la voie de connaissance spirituelle est une manière de connaître l'univers depuis le début (depuis Dieu). En ce qui concerne la connaissance de Dieu, en tant que suprêmement surnaturel, la différence entre le chemin de la foi et le chemin de la connaissance scientifique réside simplement dans le fait que le chemin de la connaissance scientifique de Dieu est un chemin de connaissance inimaginablement long, indirect et orné de formes innombrables. de l'être, qui peut ne pas suffire à accomplir tout au long de la vie humaine, alors que le chemin de la foi est plus court et plus direct. C'est pour cette raison que le chemin de la foi permet à chacun de connaître Dieu presque immédiatement au moment de la repentance et de la repentance. confession. Si le but le plus élevé de la vie humaine est l'union avec le Divin, situé au plus profond de l'être psychique, puisque « le Royaume de Dieu est en vous » (Luc 17, 22), alors il devient évident à quel point il est plus direct, plus court et plus court. Le chemin de la foi est plus efficace que le chemin de la connaissance scientifique de Dieu, qui est infiniment long et indirect. Ces considérations sont présentées ici afin de dissiper les fausses idées psychologiques selon lesquelles le chemin de la foi ne serait pas lié à la connaissance. Ainsi, la pensée profonde de saint Isaac le Syrien sur l'appartenance de l'esprit à la foi éclairée du cœur indique le désir de pouvoir cognitif.âmes à une connaissance supérieure (connaissance de Dieu), qui se produit par la confession directe et l'union de l'homme avec le Divin. L'idée de l'importance de s'unir dans une seule connaissance du monde matériel et spirituel a été exprimée avec le plus de précision par St. . Théophane le Reclus : « Le sujet de la connaissance de la raison est l'Être suprême - Dieu, avec ses perfections infinies, et l'ordre divin et éternel des choses, reflété à la fois dans la structure morale et religieuse du monde spirituel et dans la création. et l'industrie, ou dans la structure des créatures, et le cours des incidents et des phénomènes de la nature et de l'humanité. Tous ces objets sont cachés et mystérieux, et l'esprit dans sa véritable forme est un contemplateur des mystères du Divin, de l'esprit et du monde matériel. (Saint Théophane le Reclus, Économie incarnée, Sur les capacités cognitives, p. 290) Ainsi, le pouvoir cognitif de l'âme (compréhension) dans sa qualité originelle et primordiale est le pouvoir de connaître, avant tout, Dieu et le monde spirituel. , et non le matériel, comme dérivé et secondaire. En d'autres termes, le moine souligne directement l'orientation initialement « verticale » du pouvoir de connaissance, qui dans l'homme primordial était dirigé vers la connaissance de Dieu et la contemplation de Dieu, et seulement après la l'esprit a été endommagé par l'égoïsme et l'égoïsme est tombé dans le plan de la connaissance rationnelle du monde comme « horizontale ». À cet égard, il est possible de dire que la connaissance de Dieu et la connaissance du monde ne sont pas seulement deux directions et types de connaissance fondamentalement différents, mais deux manières différentes d'établir des connexions cognitives (neurales), qui diffèrent l'une de l'autre tant par la méthodologie que par les fruits de la connaissance. Le premier type de connaissance (« verticale ») conduit le connaisseur à Dieu comme Source de l'être, et le premier type de connaissance (« verticale ») conduit le connaisseur à Dieu comme Source de l'être, et le premier type de connaissance (« verticale ») conduit le connaisseur à Dieu comme Source de l'être, et le premier type de connaissance (« verticale ») conduit le connaisseur à Dieu comme Source de l'être, et le premier type de connaissance (« verticale ») conduit le connaisseur à Dieu comme Source de l'être, et le premier type de connaissance (« verticale ») conduit le connaisseur à Dieu comme Source de l'être. Le deuxième type de connaissance (« horizontale ») conduit le connaisseur à l’impasse de l’impossibilité d’expliquer le monde et la vie comme organisés « par eux-mêmes ». Cette thèse donne essentiellement une réponse à la question de savoir pourquoi dans toute culture humaine et tradition spirituelle. y compris la tradition patristique, de tous les types de connaissances et de cognitions, la plus importante était et est toujours la connaissance de Dieu, en tant que système de connaissance « verticale » sur la structure hiérarchique et l'organisation de la vie. des Pères de l'Église (psychologie patristique) parle de trois types de pensée et des trois types ou niveaux de cognition qui leur correspondent : - l'esprit du moi (esprit corporel), correspondant à la pensée rationnelle-consommatrice et égoïste quotidienne, - l'esprit moral ( esprit spirituel), correspondant à la pensée morale et à la vision du monde et - l'esprit spirituel, en fait l'esprit, la pensée essentielle et la vision du monde correspondantes (la sainteté).1. Si vous essayez de considérer l'état de l'esprit comme le pouvoir cognitif de l'âme dans son état corporel inférieur de l'ego de l'esprit, alors il n'est pas difficile de voir que la base du travail de l'esprit corporel sera l'égoïsme ( égoïsme), qui se manifeste à travers les passions de l'esprit (vanité, orgueil) sur fond de passions de l'âme (amour de l'argent, colère, tristesse, découragement) et du corps (gloutonnerie, luxure). En conséquence, ce type de cognition et de pensée peut être considéré comme le plus primitif, tendant vers l'instinctivité et l'animalité, qui repose sur la capture de quelque chose avec l'aide de l'esprit pour le plaisir personnel. En même temps, étant initialement primitif, tout esprit ego a une tendance naturelle à se développer par l’observation, l’expérience, la généralisation et le raisonnement. Par l’apprentissage, l’analyse, la réflexion, la communication, etc. toute raison crée des concepts et des idées, mais sa faiblesse est que tous ses jugements se limitent principalement au monde sensoriel. L'esprit ne fait que deviner le monde suprasensible ou reçoit des informations de l'intuition et du subconscient (esprit supérieur). "La capacité dirigée vers la connaissance du visible, créé, fini est appelée raison." (Saint Théophane le Reclus, Économie Incarnée, De la Raison, P. 311)2. Contrairement à l'egode la raison, une qualité de pensée complètement différente est représentée par la raison morale, qui est une raison d'un niveau supérieur, réalisant la dépravation de la possessivité et de l'égoïsme, et choisissant consciemment une doctrine morale plus élevée de sacrifice et de service à la plus haute vertu et justice. La raison morale est beaucoup plus large que la raison et s'étend donc à la connaissance des lois spirituelles et morales les plus élevées de l'existence et de la nature du surnaturel et du spirituel. La base principale du perfectionnement de l'esprit moral avant l'esprit de l'ego est la conscience de la dépravation de l'égoïsme (égoïsme) et de la possessivité (acquisitivité) à travers l'éradication des passions correspondantes (orgueil, vanité, amour de l'argent) et le déplacement de l'accent. aux vertus (déni de soi, humilité, altruisme, service, etc.). La priorité de la connaissance pour la raison morale n'est plus le monde matériel et sensoriel, mais le monde spirituel « Voici quelques réflexions sur la raison ! Vous devez confirmer en vous-même l'idée qu'il s'agit ici de connaissance du monde invisible et des choses spirituelles. La connaissance du monde visible et des choses sensorielles est une tout autre affaire. D’autres capacités et d’autres techniques sont à l’œuvre ici. Il ne faut pas mélanger les deux. De là naît un grand mal... » (Saint Théophane le Reclus, Économie Incarnée, Sur la plus haute capacité de cognition ou de raison, P. 311) Dans cette citation, saint Théophane parle directement de combien l'intellect de l'ego, proche de elle, diffèrent les unes des autres par la qualité de la pensée, de la pensée animale et de la raison morale, personnifiant la véritable humanité. Les mélanger, à son avis, est un grand mal, donnant lieu au chaos et à la confrontation entre les gens. «Autant il y a des différences entre un berger intelligent et des bêtes stupides, autant une telle personne se distingue des autres par son sens, sa connaissance. et raisonner, car il a un autre Esprit et une autre pensée, un autre sens et une autre sagesse que la sagesse de ce monde » (Révérend Macaire d'Egypte. Homélie 6, Sur l'amour, p. 23). Un trait distinctif de la morale l'esprit, en tant qu'esprit spirituel, est un état intermédiaire entre la pensée rationnelle et le spirituel avec une tendance vers la rationalité. Cela est dû au fait qu'en raison de la présence de passions supérieures dans l'esprit moral (égoïsme, orgueil et vanité), qui gravitent vers les dommages originels, le monde spirituel dans son intégralité lui est toujours fermé et inaccessible. C'est pour cette raison que l'esprit moral juge le spirituel à travers le prisme du rationnel et du mondain.3. Et enfin, la plus haute manifestation du pouvoir cognitif de l'âme est l'esprit spirituel, qui s'est complètement libéré de l'influence du fondement passionnel de l'égoïsme et de toutes les passions du corps, de l'âme et de l'esprit, y compris les passions les plus élevées (vanité et fierté), devenant un pur organe contemplatif. Contrairement à l'esprit moral, l'esprit spirituel est l'esprit le plus parfait et le plus raffiné, destiné à la communication avec Dieu, c'est-à-dire contemplation et connaissance de Dieu et du monde suprasensible. « Il est naturel que l’esprit demeure en Dieu et pense à lui, ainsi qu’à sa providence et à ses terribles jugements » (Abba Thalasius, Quatre cents sur l’amour, p. 334) « Je connais une personne en Christ qui, il y a quatorze ans, a été enlevée au troisième ciel. Et je connais un tel homme qu'il a été enlevé au paradis et qu'il a entendu des paroles ineffables, qu'il est impossible à un homme de prononcer » (2 Cor. 12 : 2-4). « L'œil voit les choses qu'on voit, mais l'esprit comprend les choses invisibles. Un esprit qui aime Dieu est la lumière de l’âme. Celui qui a un esprit qui aime Dieu est éclairé par son cœur et voit Dieu avec son esprit » (Saint Antoine le Grand, De la bonne moralité et de la vie sainte, 2, p. 72). Un trait distinctif de l'esprit spirituel, comme le le plus élevé, contrairement à l'esprit moral, est la présence d'un don de sagesse et d'une connaissance spirituelle directe de tout, qui ne nécessite pas de construction mentale ni de réflexion. [citation] « L'esprit ([i]nus) est l'organe de la sagesse, et l'esprit (logos) est l'organe de la connaissance. L'esprit, en mouvement, cherche la cause des êtres, et le logos, richement équipé, ne recherche que