Do autor: Curso de palestras ministradas em 2008-2009. Na última palestra nos concentramos no monólogo final de Sonya do "Tio Vanya" de Chekhov, essencialmente um monólogo sem esperança e sem esperança E mesmo “o céu em diamantes”, que supostamente nos espera além dos limites da existência terrena, parece pouco convincente, como uma tentativa de tranquilizar: “com lembranças prestativas você está se enganando” - aqui está algo semelhante. nos espera além do limiar da existência terrena? Paramos nesta questão na palestra anterior, e quero dizer imediatamente que não sei a resposta para esta pergunta, mas o próprio caminho que já percorremos e o outro caminho leva a reflexões que irão vagar em torno desta questão. Uma pessoa tem muitas oportunidades de se adaptar a este mundo. Você pode lutar contra este mundo, e a maioria de nós faz isso, porque algo no mundo contradiz como deveria ser de acordo com nossas ideias, conceitos de bem e mal, agradável e desagradável, é claro que talvez o mundo seja muito mais inteligente do que a nossa ideia dele é muito mais amplo e sua lógica não é clara para nós, portanto é possível parar de lutar contra este mundo e. concordar com isso e não experimentar sofrimento. Afinal, o preço desta luta é o sofrimento inevitável. Por um lado, dizer que “deixo de lutar contra este mundo, entro em acordo com ele” - tal frase pode ser pronunciada de forma pitoresca e pomposa, mas na verdade, logo na primeira encruzilhada você encontrará um conflito interno, onde algo está lutando, algo independente do seu desejo de não lutar. O conflito é mais profundo, no inconsciente, no inconsciente coletivo, e somente as pessoas que atingiram o estado de “Budas”, que percorreram um certo caminho evolutivo à frente do universal, podem entrar em acordo com este mundo e não experimentar conflito interno, vivenciando esse mundo além das contradições, como um só Nós Falamos no início das palestras sobre quatro mitologias, que até a quarta devem ser vividas de forma linear, sem capacidade de colapso. Você só pode desacelerar, que é o que a maioria das pessoas faz, apegando-se aos modelos convenientes do estágio anterior de desenvolvimento. Ontogênese e filogenia se repetem, e cada um de nós percorre o caminho que a sociedade percorreu. E isso significa que, partindo do símbolo da Grande e Terrível Mãe Natureza, chegamos ao politeísmo, ao politeísmo, aos deuses responsáveis ​​pelos diferentes contextos da vida, para depois unir todos os deuses no Um, atingir o nível de monoteísmo, e passar por isso por algum tempo, então rejeitar Deus, a existência de qualquer verdade objetiva. Decida dar o passo de lutar contra Deus, um passo que traz o máximo sofrimento, porque quando estamos na posição do monoteísmo, tudo fica claramente dividido para nós. Existe uma crença em alguma verdade objetiva transcendental e a mensagem é que o conflito consiste apenas em reprimir no inconsciente aquilo que não corresponde a isso. Passado isso, nos deparamos com o fato de que o reprimido começa a penetrar na consciência quando atingimos um nível superior de desenvolvimento pessoal. Um nível mais elevado de desenvolvimento pessoal é o existencialismo. E se olharmos do ponto de vista do existencialismo, então a resposta à pergunta “o que nos espera além dos limites da existência terrena” é impiedosa - nada. Isso significa uma resposta final Não, não significa, porque estamos falando de mitologias e não podemos falar de nenhuma resposta final. Existem muitas respostas. É inútil dizer que algum deles está completamente correto, Leonid Andreev, um escritor do início do século 20, comparável a escritores como Kuprin, Bunin, contou uma história em que uma pessoa, tendo morrido, sem ainda ter ido a lugar nenhum, aparece antes. o diabo. O diabo oferece-lhe duas possibilidades: a inexistência completa ou o inferno com todas as consequências descritas na literatura. Uma pessoa não quer um ou outro. Todo o enredo da história gira em torno da história do diabo sobre uma e outra perspectiva. No final, o diabo provoca a pessoa que no inferno, claro, tem folga, promoção, antiguidade, mas ainda é um inferno eterno. No final, o falecido se oferece para puxarmuito, mas Andreev não descreve especificamente o que desenha, mas ao mesmo tempo o homem xinga terrivelmente e se censura por não ter desenhado outra coisa. Embora, se ele tivesse tirado outra coisa, como podemos entender, ele não teria xingado menos. Uma discussão inútil. Uma pessoa morre, o ser permanece - esta é uma experiência incrível. Certa vez, li a experiência de uma pessoa que experimentou a morte clínica, e não como escrevem em livros açucarados - sem túneis. O homem levou um tiro na cabeça, mas por algum milagre sobreviveu, e a morte clínica consistiu no fato de a vida ter acabado, não sobrou nada, mas de alguma forma, não está claro qual órgão dos sentidos, mas eles sentiram a presença de ser . Não tinha nenhuma cor e não podia ser chamado de vazio ou silêncio, era simplesmente uma experiência de ser. Talvez isso se deva ao fato de a pessoa ter retornado da morte clínica e ter sobrevivido. Com o que você se preocuparia e, o mais importante, com quem se preocuparia com isso. Quando falamos da questão da vida após a morte, muito raramente colocamos índices referenciais – quem vivencia a vida após a morte. Não está totalmente claro quem está experimentando a vida. Algum tipo de consciência. O que queremos dizer com consciência? Diferentes escolas de psicologia entendem coisas completamente diferentes por consciência. Ou é o ego, ou é um certo ponto de um observador transcendental, de uma forma ou de outra, existem teorias que ligam até mesmo o ponto de um observador absolutamente não interferente e sem julgamento a certos ritmos de existência do cérebro . E o cérebro, como se sabe, após a morte, em um corpo não destruído, funciona por cerca de 40 dias - até esse período, experimentos registram a atividade elétrica decadente no cérebro. Talvez o ritual fúnebre do 40º dia esteja relacionado com isso. Provavelmente há alguma área transcendental sobre a qual não podemos falar até que tenhamos experimentado todos os estágios do politeísmo, do monoteísmo e do existencialismo. Até rejeitarmos Deus e rejeitarmos a própria esperança da imortalidade daquilo com que nos identificamos. Via de regra, nos identificamos não com a alma, mas com um certo emaranhado caótico de sensações, pensamentos, emoções, memórias, ações, reflexos, etc. Uma escala de espaço-tempo tão caótica, um padrão com o qual nos identificamos. Definitivamente está desaparecendo. Ivan Ivanovich Ivanov não passa no mesmo paletó, gravata e pasta, isso fica claro para todos, voltemos à metáfora original, sobre a possibilidade de entrar em acordo com o ser e não vivenciar o sofrimento vivido por uma pessoa que de alguma forma está em. conflito com o ser, seja na fase do politeísmo, do monoteísmo ou do existencialismo. Se isto estiver na fase do monoteísmo, então “aceito Deus, mas não aceito o mundo de Deus”, como disse Ivan Karamazov. Se assumirmos a posição do existencialismo, este é o absurdo absoluto do mundo. E em algum lugar da área transpessoal do mundo surge um certo acordo, mesmo com esse absurdo. Mas é muito cedo, prematuro e até perigoso falarmos sobre isso, para não corrompermos as nossas almas. Por isso, inúmeras conversas sobre reencarnação, vida após a morte, ao invés de avançarem a alma, corrompem. Experimentar esse conflito não mentalmente, não como chiclete mental, discutindo na cozinha ou em salas de aula, batendo no peito com o punho enquanto grita sobre crença em Deus, ateísmo ou paganismo, é tudo sobre o que você vivencia interiormente. Qual experiência domina? E o que domina é a experiência para a qual uma pessoa cresceu segundo esta estrutura de uma “árvore” convencional, cuja raiz é a Grande Mãe e o politeísmo que a segue, o tronco é o monoteísmo e o topo é o existencialismo. Em seguida vem o pós-modernismo, mas é muito cedo para falar sobre ele, porque inclui tudo junto, em bases iguais e com igual grau de probabilidade. Mas essa é uma conversa completamente diferente. Poucas pessoas cresceram até o pós-modernismo, embora agora todo mundo esteja falando sobre isso, assim como o existencialismo, o monoteísmo, etc. A questão toda é onde está localizado o dominante da nossa experiência real de nós mesmos. Porque todos podem dizer que quero me fundir em harmonia com este mundo, mas existem conflitos inevitáveis ​​no inconsciente coletivomostrará onde estamos. Aliás, isso pode ser revisto psicanaliticamente, mas não tão rapidamente, não na primeira sessão – é um longo caminho. Hoje vou me concentrar no ponto de vista existencial da alma. E continuaremos a conversa sobre os heróis de Chekhov porque este é precisamente o enredo - o enredo da transição para o existencialismo. Seus heróis são pessoas em crise de transição do monoteísmo para o existencialismo. Eles ainda não fizeram a transição para o existencialismo, portanto estão num beco sem saída, e falaremos sobre isso mais tarde. O existencialismo é representado por duas obras principais: a bíblia dos anos 30-50 do século XX, a obra de Heidegerr “Ser e Tempo” e a bíblia dos anos 50-70, a obra de Jean Paul Sartre “Ser e Nada”. Martin Heidegger escreve bastante “encaracolado”; quem tentou lê-lo entende do que estou falando. Tentarei recontar os enredos desses livros com minhas próprias palavras, e depois prestaremos atenção à obra que resume essas duas obras - esta é a obra de Albert Camus “A Filosofia do Absurdo”. vez, quero mais uma vez enfatizar que se uma pessoa não No seu desenvolvimento, ela passará pela fase do existencialismo, uma fase fria que destrói todas as esperanças, apoios, toda a fé, uma fase que te deixa sozinho com o frio, cosmos silencioso para que você experimente o drama de sua própria vida e o drama de todas as coisas vivas. O espaço está em silêncio, a terra está em silêncio e não há respostas. Você foi jogado neste mundo não por sua própria vontade e não o deixará por sua própria vontade, mas sem experimentar isso, você não pode se tornar um adulto - o ego permanece fraco. E é precisamente passando ao estágio do existencialismo, deixando de contar com qualquer apoio externo, incluindo Deus, na crença na vida após a morte, que você se torna adulto. E depois disso há uma chance de ir a algum lugar mais longe - um adulto não é o limite. Mas antes é muito cedo e sem sentido falar de algo transpessoal - toda fornicação esotérica e mágica será apenas um brinquedo para quem se esconde de si mesmo e da vida. E como, infelizmente, estes são a maioria, então passar pela fase do existencialismo é a tarefa número um na formação de uma pessoa em sua massa. E é exatamente isso que reflete as tramas dos personagens de Tchekhov. Você pode escapar da nudez existencial para todos os tipos de esoterismo, religião e outros doces, que é o que acontece com a maioria das pessoas hoje, então, depois de discutir as obras de Heidegger e Sartre, voltarei mais uma vez à questão de por que a crença na vida após a morte e vários tipos de reencarnação não são um passo à frente para a maioria das pessoas, mas, pelo contrário, uma tentativa de corrupção da alma de escapar para a ilusão apenas para aqueles que se tornaram adultos (e Heidegger e Sartre nos dão orientações claras sobre o que significa. tornar-se adulto) as categorias e experiências transpessoais, incluindo a notória reencarnação, fazem sentido. Não esqueçamos que qualquer conhecimento é direcionado e histórico. Não existe um conhecimento universal; o conhecimento é dirigido ao destinatário e a uma época específica. O que é importante e relevante para um pode corromper ou intimidar ou afastar a consciência de outro Então: um breve programa educativo sobre as obras dos clássicos do existencialismo: Martin Heidegger “Ser e Tempo”: Heidegger foi aluno de Husserl, estudou. fenomenologia sob sua liderança, e questionou-se sobre o ser. Porque o próprio ser acabou sendo esquecido em toda a história da filosofia: falavam de qualquer coisa, de deuses, do transcendental, da metafísica, mas do próprio ser, e da existência específica - a existência humana, acabou por ser, estranhamente, esquecida . Portanto, Heidegger viu como objetivo de seu trabalho extrair o tema do ser do esquecimento e responder à pergunta: o que é o ser? Ou seja, descobrir o sentido da existência. Além disso, sendo de um tipo especial - a existência humana. A este respeito, Heidegger distingue entre ser inautêntico e autêntico (Dasein e Das Man). As principais características do ser inautêntico são aquilo com que a pessoa se depara para se proteger do contato com o modo do real - ambigüidade, tagarelice, curiosidade, publicidade, glamour - seja o que for. A principal característica do verdadeiro ser é a consciência. Com esta questão colocada – a busca por significadoexistência humana - a linguagem filosófica usual, usada por toda a filosofia anterior, revela-se inaplicável. O ser humano está sempre “ser-em”. Estar no mundo é a base e a condição da existência humana. O ser-no-mundo mostra a historicidade originária do homem, sua finitude e temporalidade. Mas a preocupação com o presente transforma a vida em problemas terríveis e na vegetação da vida cotidiana. Tal vida, como manifestação do ser inautêntico, visa os objetos pessoais e a transformação do mundo pessoal. Esse foco é anônimo e impessoal. Mergulha a pessoa num mundo impessoal e anónimo onde ninguém decide nada e, portanto, não tem responsabilidade. A principal característica do mundo cotidiano é o desejo de permanecer no presente, para evitar o futuro, ou seja, a morte, pelo menos nas ilusões. A consciência humana aqui não é capaz de atribuir a morte a si mesma. Isto leva a uma confusão da consciência, à incapacidade de descobrir a si mesmo. Por outro lado, Heidegger designou a estrutura da existência humana na sua integridade como cuidado. O homem tem no cuidado a fonte de sua existência e jamais se libertará dessa fonte. Cuidar é avançar, e a existência humana não é o que é, pois foge constantemente de si mesma, escorregando para frente. Ou seja, é sempre uma possibilidade própria. Heidegger designou esse momento de cuidado como um projeto. A existência humana é um ser que se projeta; uma pessoa é sempre algo mais do que é no momento. Cada um dos momentos de cuidado é, ao mesmo tempo, um determinado modo de tempo. Estar no mundo é um modo do passado. Olhar para frente é o modo do futuro, ser-com-ser é o modo do presente. Esses três modos, penetrando-se mutuamente, constituem o próprio cuidado. O passado, o presente e o futuro de Heidegger diferem significativamente do tempo objetivo. O passado não é algo que ficou para trás, algo que não existe mais. Pelo contrário, está constantemente presente e determina tanto o presente como o futuro. Ao contrário do tempo físico, que é pensado como uma espécie de linha contínua homogénea constituída por momentos “agora”, o passado aparece em Heidegger como factualidade ou abandono. O presente é como uma condenação das coisas, como um estar-à-mão, como um ser-com. O futuro é como um projeto que nos afeta constantemente e desse projeto não há como escapar. Podemos meditar diante de uma folha de papel em branco, de um ponto ou de uma vela o quanto quisermos, mas dado o inconsciente, no qual esse projeto sempre existe, ele aparece em imagens. Nesse sentido, o fluxo existencial do tempo não vai do passado para o futuro, mas na direção oposta – o tempo é temporalizado a partir do futuro. O ser inautêntico - a preponderância dos momentos do presente - o mundo próximo, obscurece da pessoa o fato de sua finitude. Você pode estar aqui e agora, ou pode estar lá e então, mas ainda assim estar no presente, como falam o Zen Budismo e a Gestalt-terapia, e você não pode tratar esse conceito com estrito literalismo. O ser genuíno aparece em Heidegger como a consciência de uma pessoa sobre sua historicidade, finitude e, em última análise, liberdade. É possível e viável apenas diante da morte. Na verdadeira existência, o futuro, o ser-para-a-morte, vem à tona. A morte no sentido mais amplo é um fenômeno da vida. A morte é uma perspectiva. A morte é a possibilidade de ser, e a última possibilidade, a possibilidade mais ampla, a possibilidade das possibilidades, que a presença humana deve sempre assumir. A morte revela ao homem o sentido de sua existência. Com a morte, a pessoa se enfrenta. Qualquer experiência pode ser colocada sobre os ombros de outra pessoa, mas a morte não - você mesmo terá que vivenciar. É na morte, no ser-para-a-morte, que se revela a própria possibilidade humana de ser. A morte revela o eu humano e revela o significado da existência humana. Enquanto uma pessoa está viva, enquanto é lançada no mundo, ela é lançada nesta possibilidade última, na própria morte. Existência comum ou não pensaeste problema, ou não quer ou tem medo de admitir este facto. Eu diria que uma pessoa só começa a viver com L maiúsculo a partir do momento em que percebe de forma clara, distinta e sem qualquer compromisso a sua morte. A partir deste momento, sua vida é ser-para-a-morte. Heidegger escreveu que esta possibilidade última se revela ao homem através do Horror. Não medo. O horror é fundamentalmente diferente do medo e do medo. Sempre temos medo disso ou daquilo, mas de algo específico. O terror é completamente não objetivo. Esta incerteza acaba por ser fundamental. Terror do Nada. O que é nada? Cada palavra, falada ou escrita, é um significante e corresponde em nossas mentes a certos significados, ou seja, uma série de associações e imagens que estão associadas a esta palavra. Mas não no caso da palavra Nada, tudo o que imaginamos - escuridão, escuridão, frio, espaço infinito - tudo isso não é isso, tudo isso é alguma coisa. Nada tem imagem, e essa falta de imagem nos coloca num estado de “horror pegajoso”. Quando eu tinha cerca de 10 anos e fomos criados em um paradigma ateísta, muitas vezes fui assombrado por essa experiência. Principalmente à noite, quando ia para a cama e imaginava que era finito, a vida realmente caminhava para a morte. E foi à noite, fugindo dos afazeres e preocupações do quotidiano, que mergulhei neste horror frio e pegajoso, quando não havia ninguém para dizer “salve”, porque ninguém vai salvar, você entende isso perfeitamente já na idade de 10. Essa experiência veio em ondas, tomou conta e recuou, e continuou por muito tempo. Curiosamente, a existência humana não é destruída por este horror. Esta é uma situação existencial e que atinge pessoas de diversas idades; para muitos, o primeiro contato com o Horror ocorre na infância, próximo à puberdade. E então afastamos de nós mesmos essa experiência de todas as maneiras possíveis, considerando que se trata de uma etapa ultrapassada, ou nos ofuscando com algum tipo de mitologia ou crença na vida após a morte, ou adiando essa questão até a velhice para refletir sobre ela, desapegados das preocupações cotidianas com as quais começamos a preencher nossas vidas de fato, para escapar deste Horror. Uma pessoa tende a reprimir e ocultar sua morte. Não vemos a essência da morte. E o sentido da existência humana, como enfatiza Heidegger, consiste justamente em ir além de si mesmo constantemente, em ser-para-a-morte, porque através desse estado de Horror nós, curiosamente, somos capazes de ouvir o chamado do ser. , o chamado da consciência só é ouvido no estupor do Horror, quando todos os outros ruídos desta vida se calam. Eles param de pressionar o cérebro e a audição interna, e então o chamado da consciência se abre. O chamado é um chamado para que a existência humana se torne ela mesma, para encontrar sua autenticidade diante do ser-para-a-morte. O chamado desperta a existência humana adormecida e inautêntica e desperta a audição. Além disso, se o estado cotidiano é capturado pela tagarelice, pela ambigüidade, pelo ruído, então o chamado chama silenciosamente, silenciosamente, mas para uma pessoa o chamado da consciência é percebido como um raio. É repentino. É sempre um pouco chocante. Eu vivi isso e posso dizer que foi um choque forte. Este é um chamado para olhar para dentro de si mesmo e descobrir quem eu sou, de forma informal, muito honesta e completa. Muitas pessoas lêem livros, e aparentemente o Chamado de alguma forma penetra sem horror, se entregam a todo tipo de esoterismo, procuram professores, mas não é isso. Mas o Chamado da consciência sempre ocorre contra a expectativa e contra a nossa vontade, quando permitimos o Horror. Ao aceitar o chamado, você aceita o desafio, escolhendo a si mesmo. Heidegger observa ainda que, antes de tudo, a culpa se revela na voz da consciência. Além disso, parece-me que neste caso o tradutor não encontrou uma palavra mais ampla para ser culpado; isto não é algum tipo de estado ético; Ser culpado no mundo significa estar envolvido. Estar no mundo, e estamos sempre no mundo, já significa estar envolvido (culpado) nele - isso é realmente estar. Isto significa perceber e partilhar o destino de milhares de milhões dos mesmos abandonados, dos mesmos que enfrentam esta questão e o Chamado, os mesmos que se escondem. E aqui, quando você deixou entrar esse chamado e se sentiu envolvido com seu pessoalera, em uma escala maior que você, é aqui que se abre a possibilidade de contato com o transpessoal. Você não se identifica mais com o ego, mas com algo maior, com a época, com o ser que permanece quando o ego morre, e ele morre. O QUE consideramos nós mesmos, nossa consciência, se transforma em nada, mas a existência permanece. E assim o ateu Heidegger nos conduz à possibilidade da imortalidade da alma, mas apenas através do reconhecimento da finitude, do reconhecimento do Nada! Isto é um paradoxo. Podemos concluir: o autêntico eu humano que Heidegger procurava foi encontrado por ele. Isso é ser-para-a-morte, horror, cuidado, consciência, chamado e ser culpado. E é precisamente esse limiar que os heróis das obras de Chekhov se aproximam e avançam. Eles estão apenas no limiar, as ilusões estão apenas sendo destruídas. Estão perdidos, uma situação de horror se aproxima, mas ainda não chegou. Voltaremos a isso, mas por enquanto Jean Paul Sartre “O Ser e o Nada”. Aqui o existencialismo aparece em sua manifestação mais radical. Pois Sartre não deixa a ninguém qualquer esperança de apoio externo. O homem é absolutamente livre. Pode-se argumentar contra isso - “o homem é um mecanismo”, disse Gurdjieff. Mesmo assim, uma pessoa é absolutamente livre para ser um mecanismo, mesmo que não perceba isso. Dostoiévski expressou o seguinte pensamento pela boca de Ivan Karamazov: “Se Deus não existe, então tudo é permitido”. A negação da existência de Deus foi o ponto de partida de toda a filosofia de Jean Paul Sartre. Ao contrário de Heidegger, que construiu a sua filosofia do homem sem depender de Deus, Sartre rejeita Deus na sua defesa do existencialismo. Sua tese: no homem a existência precede a essência, como segue: qual o significado das palavras que a existência precede a essência? Isso significa que, antes de tudo, uma pessoa existe, aparece no palco e só depois se define. Para o existencialista, o homem não pode ser definido porque inicialmente ele não é nada. Para Heidegger, o nada aparece no fim, mas aqui aparece desde o início, e o nada também termina. Só mais tarde uma pessoa se tornará alguém e ela mesma terá que determinar quem deveria ser. Assim, não existe natureza humana porque não existe Deus que a projetou. De forma puramente lógica: o método de uso ou finalidade de qualquer ferramenta, ou seja, a essência da ferramenta, é determinado pelo seu criador antes mesmo da produção. Se quisermos arrancar um prego, inventamos um alicate. Neste caso, a essência precede a existência. Portanto, se Deus existe, e Ele criou o homem para algum propósito, baseado em Sua ideia, então podemos dizer que no caso do homem, a essência também precede a existência. Mas se negarmos a existência de Deus, acontece que a essência do homem não está determinada desde o início. Portanto, segundo Sartre, as pessoas não apareciam do ser, mas como que do nada. Aqui ele se aproxima muito dos místicos medievais: Dionísio, o Areopagita, Meister Eckhart, Jacob Boehme... Eles também soam como nada, cada um à sua maneira. As pessoas são aleatórias, surgiram do nada e não são definidas por ninguém. Eles escolhem a si mesmos. Pode-se dizer que são palavras, mas estas palavras foram vividas por Sartre. A característica fundamental da existência é o sofrimento, porque o homem é o ponto mais brilhante de oposição entre ele e a vida - este é o absurdo da vida. Esta é uma luta com a vida, e nesta luta você escolhe a si mesmo e, como dissemos, o preço da luta é o sofrimento. Embora você escolha a si mesmo, ao fazer essa escolha você escolhe todas as pessoas de alguma forma. Escolher a si mesmo significa aceitar a responsabilidade por toda a humanidade, uma responsabilidade que inclui o sofrimento. Porém, o sofrimento não impede as pessoas de agir, pelo contrário, é uma condição básica e parte da ação... As pessoas são livres segundo o existencialismo. Como a existência precede a essência, as pessoas não são determinadas por nada e têm o direito de fazer o que quiserem. No entanto, isto também implica total responsabilidade pessoal pelas ações tomadas. Nesse sentido, a liberdade é uma espécie de fardo para a pessoa.Ao ganhar a liberdade, tornamo-nos assim um ser condenado à liberdade. Em outras palavras, as pessoas sofrem porque são livres. Por outro lado, se Deus não existe, não temos valores morais ou preceitos que justifiquem as nossas ações. Assim, nem atrás de nós nem diante de nós mesmos - no brilhante reino dos valores - não temos desculpas nem desculpas. Estamos sozinhos e não há perdão para nós. Esta é a ideia de que “o homem está condenado a ser livre”, livre e sozinho. Se pensarmos da mesma forma que Ivan Karamazov de Dostoiévski, então a liberdade equivale à permissividade. Eles têm medo disso, porque a ausência de Deus é permissão para todo tipo de injustiça. Ou seja, um mundo sem Deus é um mundo de mal e vício inevitáveis? Por que não o contrário? Talvez somente desistindo de toda esperança em Deus, no destino, na providência, uma pessoa possa verdadeiramente amar, ter compaixão e criar, porque ela vê a insegurança, a fragilidade e a singularidade de cada momento da existência, de cada vida. Esta é a posição de uma pessoa muito adulta. Na verdade, a princípio uma pessoa pode ser dominada por um sentimento de permissividade no sentido de saque, etc. Na maioria das vezes, ainda não estamos maduros para tal liberdade, pois esta é a liberdade de uma pessoa muito adulta. A humanidade como um todo precisa de Deus, precisa do temor de Deus, precisa de esperança... Sartre estava significativamente à frente do seu tempo, traçou a linha além da qual começa a nossa era. E no próximo século, a maioria das pessoas deverá amadurecer. A maioria das pessoas se apega a algum tipo de ideia religiosa, mas ocorreu uma divisão. O existencialismo ateísta parece impossível, assustador, destrutivo e, em alguns casos, até blasfemo para muitos. Implacável. E aqui está uma questão que pode causar inúmeras indignações: a saber, que qualquer crença na vida após a morte para uma pessoa que não passou pela fase de maturação existencial é destrutiva. Sim, senhores do júri, por mais que lutem, tentando reconquistar suas ilusões, se quiserem crescer, essas ilusões sobre a reencarnação terão que ser descartadas e admitir, não especulativamente, mas com toda a coragem, para a ponto de perfurar o Horror, que Nada te espera. Ausência de quaisquer imagens, sons, sensações. O cérebro está tentando febrilmente nos passar qualquer coisa - a imagem de uma área deserta, escuridão total - mas isso já é alguma coisa, não nada! E aqui, se uma pessoa decide ir até o fim, o cérebro para e experimenta o mesmo Horror sobre o qual Heidegger escreveu, que não pode mais ser deixado de lado. E aqui começa o Caminho do mundo da vida cotidiana com suas ilusões calmantes para o Ser-para-a-morte, para o verdadeiro ser. Portanto, se você se autodenomina um esoterista, primeiro passe pela fase do existencialismo, primeiro aceite a sua completa finitude, a mortalidade. Você tem o direito de objetar indignado: “Por que eu deveria acreditar nesses ateus? Minha alma é imortal!!! Reencarnarei e nascerei de novo, como já nasci milhares de vezes!!!” - Eu responderei – quem exatamente reencarnará? A quem você se refere quando diz “eu” ou “minha alma”? Como assim, meu caro amigo, você é a imagem com a qual se identifica. O que você experimenta - dissemos que é algo amorfo, um certo conjunto de pensamentos, sensações, ações, memória. Ou seja, você se experimenta como nada mais que o Ego (algumas pessoas nem sequer se identificam com o Ego, mas apenas com o corpo). E mesmo as suas experiências momentâneas de si mesmo como um observador silencioso em meditação ou à beira do sono e da vigília não ajudarão no assunto, porque são passageiras e a identificação com o Ego domina. (Não para todos, mas para a maioria, posso garantir). E esta fase de desenvolvimento, da qual a humanidade se aproxima agora (teoricamente já passou, mas na verdade está se aproximando, entrou), chamada existencial, é necessária para vivenciar profundamente que esta é a mesma O ego que existe atualmente e você é - desaparecerá sem deixar vestígios, e um dia se tornará Nada, sem imagem ou semelhança. Se você vivenciar isso honestamente, sem tentar escapar para belos contos de fadas sobre reencarnação, então falaremos sobre o mundo transpessoal,onde, paradoxalmente, falar destas reencarnações já não é uma patologia, mas sim a norma. Paradoxo: o que é conhecimento dado como certo para um é destrutivo e destrutivo para outro. As esperanças de uma vida após a morte não permitirão que você cruze a linha além da qual esta vida após a morte é realmente real. E você se encontra no estado do herói Leonid Andreev, que após a morte vai para o inferno para o veredicto final. Essa linha, além da qual a vida após a morte é realmente real, é real para quem deixou de se identificar com o Ego,. cresceu de um ego fraco para um ego forte, e até o rebaixou, e se identificou pelo menos com a Alma. Aqui está um teste de identificação. Você pode, como adulto, dizer com responsabilidade: “A coisa mais importante para você não é pessoal”. Não importa quem é o seu cargo - o presidente do país ou o zelador. Você tomou sobre si toda a cruz da dor humana? Sim? Ou ainda não é? Você se experimenta constantemente, não no contexto do seu mundo casa-trabalho-festa, mas no contexto da Época? Se você responder honestamente – “não” – um bom conselho – volte a tentar (às vezes por anos) aceitar que você desaparecerá no Nada. Para fazer isso, você não precisa sentar-se em asanas ou voar em sonhos lúcidos. Desistamos da esperança para encontrar a plenitude da vida, esta vida - esta é a lição do existencialismo. Se passarmos por isso, talvez se abra para nós outra vida, que por enquanto é cedo para pensar, e até prejudicial - vamos querer fugir DESTA vida, com sua dor, solidão, inutilidade de o que há de melhor em você..., a dor por todo esse mundo frágil, por pessoas como você, bilhões de pessoas como você, condenadas, jogadas na vida e tentando escapar dela o melhor que podem!!! Aqui podemos fazer um pequeno desvio e voltar mais uma vez ao ego fraco. Lembro-me do monólogo de Ganya Ivolgin em O Idiota, de Dostoiévski. Este é um exemplo do ego fraco de uma pessoa que está vivenciando, aproximando-se profundamente da experiência de que não é nada e tentando escapar dela. Em uma situação em que o príncipe está tentando evitar que Ganya bata em sua irmã, e Ganya dá um tapa no príncipe “que você está interferindo em todos os lugares”, e o príncipe vai para seu quarto em estado de confusão e desespero. E Ganya, no mesmo estado, caminha atrás dele, ajoelha-se, pede desculpas e ocorre uma cena de reconciliação. Ganya diz que todos o consideram um canalha, e o príncipe objeta veementemente: “Não te considero um canalha, pelo contrário, acho que você é uma pessoa muito comum, só que muito fraca e nada original”. E então Ganya voa alto: “Oh! Observe para si mesmo, querido príncipe, que não há nada mais ofensivo do que dizer a uma pessoa do nosso tempo que ela não é original, comum e sem talentos especiais! Você acha que o General Epanchin está me insultando por maldade? Não! Mas porque sou insignificante e comum! Isso é o que me enfurece! É por isso que quero tanto dinheiro, dinheiro, dinheiro!!! Ah, se eu ganhar dinheiro, serei extremamente original! E talentoso! E inteligente! O dinheiro é tanto mais vil, mais odioso, porque dá tudo, tudo, tudo à pessoa!!! E será assim até o fim do mundo!”. Este é o complexo do homem cinza. A inutilidade está dentro de nós. E ela está dentro de nós, e Ganya está dentro de nós - ela é uma personagem muito forte no mundo interior. Via de regra, ele acorda por volta dos 40 anos - crise de meia-idade - essa é a voz de Ivolgin. Mas, estranhamente, se uma pessoa ouve esta voz dentro de si, esta é a sua oportunidade de iniciar o caminho da individuação. Deixe-me citar Jung: “Uma pessoa que sofre de neurose e sabe que é neurótica é mais desenvolvida pessoalmente do que uma pessoa que não percebe isso. Uma pessoa que sabe que é um grande fardo para os outros é mais desenvolvida pessoalmente do que uma pessoa que permanece alegremente ignorante da sua própria essência.” Acontece que a neurose dá à pessoa um impulso para o desenvolvimento e forma sua motivação nessa direção. Se alguém acredita firmemente no valor da consciência, então as pessoas suscetíveis à neurose são, na verdade, talvez não felizes, mas até certo ponto escolhidas. A exacerbação da neurose muitas vezes se torna um pré-requisito necessário paraescolhendo um caminho de vida. A discórdia interna absolutamente insuportável é a prova da nossa verdadeira vida. Uma vida sem contradições internas é uma espécie de vida castrada. Através da neurose e dos sintomas que a acompanham, podemos ver francamente as nossas limitações - mas ao mesmo tempo podemos reconhecer a nossa força e a nossa verdadeira essência. Deste ponto de vista, a neurose é como um despertador, e seu papel é muito mais positivo comparado ao que lhe é atribuído pela comunidade médica e pela grande maioria dos leigos. Tanto Freud quanto Jung viram a causa da neurose no bloqueio. o fluxo da libido. Mas o uso de uma abordagem reducionista (Freudiana) envolve rastrear o problema até às suas origens, enquanto o uso de uma abordagem energética (Jungiana) envolve determinar a intenção geral de toda a psique: para onde a energia psíquica quer ir. Onde o caminho nos leva é através do eterno retorno, elogiado e horrorizado por Nietzsche, à consciência do absurdo, à consciência da situação existencial. Há um ditado que diz: é engraçado pisar duas vezes no mesmo ancinho. Não é engraçado - é absolutamente necessário pisar no mesmo ancinho muitas vezes! Cada vez que você pisa neles, seu problema se abre de lados diferentes, e isso muito raramente acontece de uma só vez. O mesmo eterno retorno deve ser repetido muitas vezes para sair deste círculo vicioso. E esta é a lenda de Cronos devorando seus filhos, e a natureza cíclica do tempo, até que em um determinado momento nasce um esforço heróico para sair dessa ciclicidade. Citarei o sonho de um homem que ficou muito tempo deprimido após outro divórcio de sua próxima esposa e me visitou como psicoterapeuta. Logo após conhecer Cronos em uma das sessões, ocorreu um insight - consciência dos motivos e dívidas para com Cronos, após o que um dia depois ele teve um sonho, que analisamos juntos “Sonho com o pátio da minha infância ao lado da minha. casa de pais. Um pequeno parque infantil onde jogávamos futebol quando crianças. E corro em círculos ao redor desta área, círculo após círculo, círculo após círculo. Estou sendo observado por dois dos meus companheiros de infância (que na verdade não vejo há muito tempo e até esqueci). Em seguida, a ação segue para um apartamento onde está prestes a acontecer o noivado com uma garota. Há muitos convidados e algum tipo de artista. Todo mundo está dançando. Percebo que em algum lugar no canto da sala minha avó está brigando com alguém. Então jogo uma lâmpada neles. A lâmpada atinge a avó na coroa e explode, e a avó morre. Neste momento acordo sentindo um terrível sentimento de culpa por ter matado minha avó." Usamos o método da imaginação ativa e outros métodos descritos em nosso livro "Estudo dos Sonhos Arquetípicos", ou seja, ele entrou em cada imagem onírica, viveu-a por dentro e percebeu seu significado. Em primeiro lugar, ele teve um sonho após um importante acontecimento de afirmação de vida, que prenunciou mudanças na vida e um encontro com Cronos. Durante toda a noite, até adormecer, ele esteve com um clima festivo e uma premonição de alguma nova perspectiva de vida. No primeiro fragmento do sonho, ele corre em círculos. Quando ele se experimentou nesse círculo, percebeu que esses eram os círculos ao longo dos quais seu destino havia tomado forma até então. Uma trama recorrente de eterno retorno, não apenas uma trama – muitas. Cinco ou seis mulheres passaram pela mesma trama. E os companheiros que aparecem em um sonho simbolizam a “memória da infância”. Afinal, todo esse programa foi traçado na infância, quando o sonhador, com sua doença, impediu o divórcio dos pais. Em seguida, no apartamento dos pais, os convidados se reúnem para uma festa de noivado - este é um noivado com o. alma, Anima. Acostumando-se com suas imagens, ele entende que são vários deuses de diferentes mitos que participam da construção de seu destino, e o animador de massa é o principal cliente de todo destino, ou seja, nós o chamaríamos de Cliente Agregado. Eles estão presentes neste compromisso todos juntos porque algo importante está para acontecer, alguma mudança no destino. O que é uma avó? Havia muitos sentimentos conflitantes associados à avó na vida da sonhadora. Eódio, e medo, e amor, e piedade. Ela foi a principal fonte de conflito familiar, por causa da qual a vida dos pais do sonhador fracassou, embora não tenham se divorciado - por causa dele, ou melhor, de sua manipulação - doença. E justamente porque na infância decidiu (inconscientemente, claro) repetir o azar na vida pessoal e, por mais estranho que pareça, foi justamente isso que “salvou” a família do colapso. Ou seja, uma avó em sonho é um símbolo de um conflito interno que desencadeou o destino da sonhadora todas as vezes no mesmo círculo. Uma lâmpada é uma fonte de luz e no sonho simboliza a luz da consciência - direcionada à fonte do conflito interno. E a morte de uma avó, por uma fonte de luz que a atinge - iluminação, consciência - é a morte de um conflito. Por que então o sonhador sentiu um sentimento de culpa antes de acordar? Mas esta é a culpa que Heidegger nos explica. Tendo percebido e matado seu conflito interno, ele não é mais obrigado a andar em círculos e, assim, violou a promessa “encantada” da infância de permanecer fiel ao modo de vida que prometeu levar para salvar a família de seus pais. (afinal, enquanto crescemos, a Criança Interior em nós permanece fiel ao que decidiu na infância - é aqui que surgem cenários ridículos e até trágicos na vida de pessoas que muitas vezes se destroem, mas não porque sejam tolas, mas porque é quase impossível resistir às decisões inconscientes da infância se você não trabalhar consigo mesmo). Ou seja, esse sentimento de culpa acaba sendo uma resolução para toda a situação, uma espécie de retribuição pela oportunidade de ir além do roteiro. Mas em essência - uma saída para a participação no mundo, uma saída dos problemas do mundo pessoal em direção ao Ser-para-a-morte. Mas, antes que o sonhador tivesse esse sonho fatídico e transformador, após o qual sua vida realmente mudou, ele. andei em círculos por muitos anos e pisei no mesmo ancinho. E ouso dizer que não foi perda de tempo, pisando no mesmo ancinho ganhamos a plenitude de experiência em algum contexto de vida, isso é necessário. O mito de Sísifo é sobre a mesma coisa, embora não haja indício de saída, procuraremos um indício mergulhando mais uma vez no existencialismo e depois nos voltando para as conspirações de Tchekhov “Os deuses condenaram Sísifo a levantar uma pedra enorme. até o topo da montanha, de onde esse bloco invariavelmente descia. Eles tinham motivos para acreditar que não há punição mais terrível do que o trabalho inútil e sem esperança." A. Camus "O Mito de Sísifo." À primeira vista, a moral desta fábula é a futilidade da existência. Aqui nos voltamos para Albert Camus , que examina este mito e o principal O problema existencial colocado neste mito é um pouco diferente - não é a futilidade da existência, é o problema do suicídio. E a solução para esta questão fornece respostas para as questões mais misteriosas da existência. . O que é suicídio? Esta questão é dirigida diretamente à existência e pode ser considerada uma das principais questões de qualquer filosofia. Esta não é uma questão tão simples como parece. a questão do suicídio já foi resolvida e tudo está resolvido. Mas se você olhar do ponto de vista do psicologismo da alma... James Hillman tem um trabalho maravilhoso “Suicide and the Soul”, que lança luz sobre isso. a questão do suicídio, onde veremos que toda morte é, em última análise, um suicídio. Esta pode ser considerada a principal questão da filosofia do nosso tempo. O motivo do suicídio é apenas uma desculpa para ele. E o principal motivo é o absurdo da vida, a colisão com esse absurdo da vida. Esta é uma colisão insuportável quando uma pessoa se sente lançada neste mundo não por sua própria vontade, saindo não por sua própria vontade, e ela tem que resolver o problema: ficar aqui, proteger-se com os brinquedos do inautêntico existência, encontrar coragem para sobreviver ao Horror e ao Chamado da realidade, ou sair, escapar. O absurdo é a atmosfera em que a humanidade entrou talvez no final do século XIX. Esta é a atmosfera em que vivem os heróis de Chekhov. Lembremos de “A Gaivota” e de Treplev e Arkadina na cena do curativo, a incapacidade paradoxal de ouvir um ao outro é uma situação absurda. Outro triângulo - Gaevae Ranevskaya Ermolai Lopakhin em “O Pomar de Cerejeiras”. Os impulsos enfraquecidos de Andrei e suas irmãs a cada ação em Três Irmãs. O tormento de “Ivanov” e “Platonov” de “A Play Without a Title”: “Tenho 35 anos, tenho 35 anos e não sou ninguém, sou zero, insignificante, não fiz nada neste mundo !” e as esperanças ingénuas de Sofia Egorovna, que mais tarde se encontram em muitas das heroínas de Chekhov: “Trabalharemos, trabalharemos até suar, até à exaustão, comeremos pão simples, usaremos roupas simples...” - todas elas são um disparate absoluto! O homem é limitado em todas as suas manifestações. O absurdo está na lacuna inpreenchível entre a sua própria existência e o conteúdo que você coloca nela, como pode um ser pensante ser mortal Que tipo de destino é esse se eu só posso chegar a um acordo renunciando ao conhecimento e à vida, se? meu desejo sempre encontra uma parede irresistível? Qualquer desejo é dar vida a paradoxos. E um paradoxo tão fundamental é a contradição entre a completa mecanicidade e condicionamento do homem (em Gurdjieff esta tese é levada ao extremo - “O homem é uma máquina”) e o que a alma anseia e o que parece estar prestes a estar disponível, eterno, claro, cristalino como o ar da montanha é uma sensação de plenitude de ser e absoluta liberdade de condicionamentos. Afinal, se ele não existisse, não haveria saudade dele. Parece que tudo está arranjado de tal forma que nasce essa paz envenenada, dando-nos o aparente descuido, o sono do coração e a renúncia à morte. Aqui está o monólogo de Ranevskaya em “O Jardim das Cerejeiras”, onde esses pensamentos de Camus são expressos de forma bastante transparente: “Oh, meus pecados... Sempre desperdicei dinheiro sem restrições, como um louco, e me casei com um homem que só fazia dívidas. Meu marido morreu de champanhe - ele bebia muito - e, infelizmente, eu me apaixonei por outra pessoa, fiquei junto, e justamente naquela hora - esse foi o primeiro castigo, um golpe direto na cabeça - aqui mesmo no rio. .. ele afogou meu filho, e eu fui para o exterior, parti completamente, para nunca mais voltar, para nunca mais ver esse rio... Fechei os olhos, corri, sem me lembrar de mim mesmo, e ele me seguiu... sem piedade, com grosseria. Comprei uma dacha perto de Menton, então ele adoeceu lá, e durante três anos não tive descanso, nem de dia nem de noite; o doente me atormentou, minha alma secou. E ano passado, quando a dacha foi vendida por dívidas, fui para Paris, e lá ele me roubou, me abandonou, entrou em contato com outra pessoa, tentei me envenenar... Tão estúpido, tão vergonhoso... E de repente fui atraído para a Rússia, para minha terra natal, para minha garota... (Enxuga as lágrimas.) Senhor, Senhor, tenha misericórdia, perdoe meus pecados! Não me castigue mais! Ah, parece que há música tocando em algum lugar..." O choque entre a irracionalidade e um desejo frenético de clareza é absurdo. Todos os pensadores concordam em uma coisa: uma pessoa é capaz de ver e conhecer apenas suas próprias paredes. Como não recorrer ao inexorável Cronos, inexorável duas vezes mais tempo e como Camus se pergunta, ele precisa entender por que as pessoas deixam este mundo voluntariamente e por que permanecem. Afinal, ficar significa travar uma luta contínua. A principal obra de Camus chama-se “Homem Rebelde”, rebelando-se contra o absurdo. Esta luta pressupõe uma completa ausência de esperança, mas não de desespero, não de renúncia. O absurdo tem sentido, é uma luta encontrar sentido no absurdo. Essa é uma questão muito difícil, é muito difícil falar sobre isso. Voltemos ao mito de Sísifo, munidos de algumas teses sobre a filosofia do absurdo: Quem entre nós não sonha em finalmente sair da rotina do dia a dia e abrir um grande negócio de verdade, finalmente começar a viver? E às vezes até chegamos perto de “começar a Viver”, mas, como Sísifo, rolamos para trás com a pedra... Mas o mito de Sísifo apenas afirma um facto, não nos dá mecanismos que nos permitam ver como isso acontece. acontece. Aqui vêm em socorro obras clássicas posteriores, mais ricas em detalhes e detalhes que não são acidentais... Em particular, nos voltamos para a peça "Três Irmãs" de Chekhov. São muitos personagens ali e cada um significa algo importante, até a babá ou o Tenente Fedotik, que aparece esporadicamente. Sonhos de uma nova vida, de sair da rotina, de.