Cada época va acompañada de un auge de diversas psicopatologías, el psicoanálisis surgió durante un auge temporal de histeria, hoy existe igual que en la época de Freud, pero ya no existen los arcos histéricos y sus otros manifestaciones brillantes. La cultura de cualquier época condena a las personas al sufrimiento, pero diferentes culturas y culturas de diferentes épocas condenan a las personas a diferentes patologías. ¿Por qué las personas están condenadas a sufrir? Esto se puede abordar de diferentes maneras, por ejemplo, partiendo de la idea del engaño de toda la personalidad. El psicoanálisis se basa en el hecho de que no existe integridad de la personalidad; lo que vemos como una personalidad es un espejismo que esconde conflictos de deseos e impulsos contradictorios. Sigmund Freud llamó a nuestro yo un servidor de dos amos: por un lado, nuestro super. -el ego (la conciencia, los valores morales), y por el otro, nuestro ello (la instancia que contiene las pulsiones que tienen su origen en el cuerpo). Pero hay una buena observación en la Biblia que dice: “Ningún siervo puede servir a dos amos, porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o se dedicará al uno y despreciará al otro”. ¿Y qué significa eso de que una persona está condenada al sufrimiento, de que nuestra contradicción siempre será fuente de desgracias? Esto no dice que una persona esté condenada a la infelicidad, pero sí dice que la felicidad sólo es posible para los humildes. Entonces, en diferentes momentos las personas sufren de diferentes maneras. Anteriormente, el sufrimiento del sujeto era causado por límites rígidos y demandas del Otro, eran quejas dirigidas a él; Hoy el gran Otro apenas está vivo, hoy no hay nadie de quien podamos quejarnos: las imágenes omnipotentes de Dios, el sistema social e incluso el patriarcado han quedado en las sombras. Por regla general, hoy el tema se enfrenta al vacío donde esto. Otro solía serlo, el sujeto se define a sí mismo, existe en el modo de autorrealización y la respuesta a esto es la melancolía. El sujeto se condena al descubrimiento de su debilidad y esto va acompañado de depresión y depresión. Otra idea de la modernidad es la felicidad, esta idea de la vida bajo sus auspicios hace que la persona permanezca aburrida, ¿qué es el aburrimiento? El aburrimiento es el anhelo por un objeto fabuloso, cuando “el sol del objeto se ha puesto y todo en el mundo está sumido en la oscuridad de la indiferencia”. El aburrimiento de nuestro tiempo es consecuencia de una profunda decepción, cuando inconscientemente esperábamos algo delicioso, algunos objetos extraordinarios que podrían brindarnos placeres sin precedentes, placeres celestiales, pero estos objetos no están ahí y la atracción se experimenta en puro ataque, la atracción es dirigido a ninguna parte. Toda nuestra cultura empuja hacia una experiencia masiva de aburrimiento. La sociedad de consumo nos hace soñar con un sinfín de placeres, impone incentivos que prometen ser objetos fabulosos que darán felicidad, pero cada vez provocan decepción. Semejante carnaval de objetos de placer provoca ansiedad, ganas de subir las apuestas, y la persona se vuelve prisionera de la búsqueda de la felicidad, pero sólo encuentra aburrimiento y decepción. Otra señal de la modernidad es la soledad antes de la pandemia, el 25% de los habitantes. Los millennials estadounidenses no tenían amigos, el 27% no tenía amigos cercanos. Entre los jóvenes estadounidenses, el 31% cree que hacer amigos es difícil, el 53% se ve obstaculizado por la timidez y el 26% no encuentra intereses comunes con nuevos conocidos. Los millennials son una generación de solitarios; esto a menudo se atribuye al hecho de que esta generación vive en la realidad virtual más que las generaciones anteriores y que estas personas simplemente han olvidado cómo comunicarse cara a cara. Quizás haya algo de verdad en esta afirmación, ya que Internet, la computadora portátil y los teléfonos inteligentes son una excelente prótesis que te permite vivir con el menor número de contactos en vivo, pero evitarlo es más una consecuencia que una causa, porque no todos los millennials están en línea. Ermitaños. Julia Kristeva habla de las características de la persona globalizada: la soledad vivida como soledad, la intolerancia a las restricciones y la represión de la mortalidad. Todo este entusiasmo y entusiasmo por la hiperconexión nos hace vivir vidas aisladas frente a las pantallas. Esto no destruyó la soledad, sino que la colocó cómodamente enRedes sociales, comprimidas en mensajes y datos. Las personas, ya devastadas por la soledad, hoy se encuentran solas porque, a pesar de tener palabras, signos, han perdido la carne, el cuerpo de las palabras, las sensaciones, la comunicación conjunta, la sensibilidad, el sentido del deber hacia el otro, el cuidado del otro. otros . A pesar de que las redes sociales son sociales, no han abolido en absoluto la soledad, solo la han absorbido. De aquí provienen la ansiedad y la ira modernas. Otro aspecto de la melancolía del tema hoy es la ausencia de rituales de despedida, su marginación. La cultura ha intentado simbolizar la muerte casi desde el principio, por lo que los ritos funerarios son lo principal que sabemos sobre nuestros antepasados. En retrospectiva, parece que el propósito de las comunidades pasadas era llenar el vacío que la muerte enfrenta a todos. Freud sugirió que el conflicto de sentimientos del hombre primitivo, "ver la muerte de personas, tanto amadas como odiadas y extrañas, despertó en él una curiosidad investigadora". poniéndolo ante el enigma de la vida y la muerte, y dio origen a la psicología. Al mismo tiempo, cada comunidad histórica conceptualiza la muerte y la pérdida a su manera. La pérdida, como escribe George Hagman, se experimenta en un contexto social; por tanto, el duelo es un proceso interpersonal e intersubjetivo. Al mismo tiempo, la simbolización de la pérdida en diferentes culturas es diferente, creo que es bastante legítimo hablar de culturas del duelo a nivel de civilización, naciones, familias. La cultura crea una especie de mecanismos de defensa contra los hechos de la pérdida. y la muerte, la cultura es una forma generalmente aceptada de distorsionar la realidad, el espacio, donde el sujeto puede entretenerse con ilusiones sobre la fragilidad de sí mismo y de los objetos valiosos. El duelo está íntimamente relacionado con los espejismos que la cultura otorga al sujeto. En última instancia, el duelo es la línea que separa a los “muertos” de los “vivos”; por tanto, depende tanto del primero como del segundo. La etnografía muestra que, a pesar de numerosas diferencias, en esencia todos los rituales funerarios son similares, mientras que de una forma u otra la mayoría de ellos tienen como objetivo negar la realidad de la muerte que la mayoría de los pueblos no creen; en la muerte y glorifica el otro mundo, o habla de nuevos renacimientos. Aunque, como escribe Baudrillard, la inmortalidad fue originalmente un emblema de poder y trascendencia social. En aquellos grupos primitivos donde no existe una estructura de poder político, no existe la inmortalidad personal. Posteriormente, en sociedades menos segmentarias, aparecen un alma “relativa” y una inmortalidad “limitada”, correspondientes a la trascendencia relativa de las estructuras de poder. Entonces la inmortalidad se difunde y perpetúa en las sociedades despóticas, en los grandes Imperios con su total trascendencia del poder. Inicialmente, esta superioridad la disfruta el rey o faraón, y luego, en una etapa más desarrollada, Dios mismo como el principal ser inmortal de quien fluye la inmortalidad y se redistribuye a todos. Incluso en el cristianismo primitivo no había todavía un acuerdo sobre la cuestión de la inmortalidad, que surgió relativamente tarde. Si seguimos a Marx, podemos decir que una persona es un conjunto de relaciones sociales, cambios en los que cambia la persona y luego formas de distorsionar la fragilidad. transformar al individuo, o al menos a la cultura del duelo. La parte más importante de las culturas del duelo son los rituales sociales que lo rodean. No reflejan simplemente ideas sobre la muerte, no simbolizan simplemente la pérdida y crean una explicación tolerable para la pérdida de objetos valiosos: limitan la crisis provocada por la muerte y permiten que se agote a su debido tiempo. La propia duración de estas ceremonias y rituales nos permite llamarlas una “lenta despedida”. Pero, ¿son posibles los rituales en un mundo donde no hay ideas de intercambio simbólico con los muertos, donde no hay ideas de metempsicosis, donde no hay ideas de inmortalidad y el tercer aspecto principal de la modernidad, que melancolía al tema? , es la especificidad de la subjetivación en nuestro tiempo. Anteriormente el sujeto se construía claramente a partir del deseo del Otro y sus prohibiciones; hoy vive en un modo de autodeterminación y de autodeterminación;.