Milyutina E.V. Ph.D. Polevskoy, Rússia Modelo integrativo de crise espiritual Resumo. Este artigo é dedicado a considerar a questão da identidade das estruturas da personalidade e da ciência (psicologia e medicina). O desejo do indivíduo por integridade e autorrealização, através da atualização do eu espiritual, reflete-se no modelo biopsicossócio-espiritual proposto e vice-versa. A ênfase principal do artigo: o transtorno mental nem sempre é uma doença, mas mesmo no caso de doença, é o apelo ao eu espiritual que pode se tornar um recurso poderoso e direcionar o vetor de desenvolvimento da personalidade para uma direção positiva. O artigo descreve alguns exemplos de superação da crise, formas de interação não diretiva com o paciente. Modelo biopsico-sócio-espiritual, personalidade, paciente, eu espiritual, vetor de desenvolvimento, integridade da realidade mental.Resumo. Este artigo dedica-se à consideração de uma questão da identidade de estruturas da personalidade e da ciência (psicologia e medicina). A aspiração da personalidade à integridade e à auto-realização, através da atualização do espiritual – eu, encontro reflexão no modelo biopsikhosotsiodukhovny oferecido e vice-versa. Destaque principal do artigo: o transtorno mental – nem sempre uma doença, mas mesmo em um caso, o endereço ao eu – espiritualmente pode se tornar um recurso poderoso e encaminhar um vetor de desenvolvimento da personalidade para o curso positivo. O artigo descreve alguns exemplos de recuperação da crise, formas de interação não diretiva com o paciente Palavras-chave: modelo Biopsikhosotsiodukhovny, personalidade, paciente, I - espiritual, vetor de desenvolvimento, integridade da realidade mental. No desenvolvimento da psicologia médica moderna, muito já se falou sobre o significado e a eficácia da abordagem biopsicossocial na estrutura geral da assistência psiquiátrica, o que correspondia à ideia de intervenção complexa, uma vez que afetava os principais aspectos da vida dos pacientes e seu ambiente imediato: permitir a utilização de aspectos intactos da personalidade dos pacientes; criar nesta base um nível suficientemente elevado de motivação para mudanças positivas; formar uma atitude consciente em relação ao tratamento e responsabilidade pelo seu comportamento. No final do século XX, o modelo biopsicossocial foi proposto como um novo paradigma médico. O fundador da abordagem biopsicossocial, George Engel, acreditava que o clínico deve levar em consideração os aspectos biológicos, psicológicos e sociais da doença - só assim poderá compreender corretamente a causa do sofrimento do paciente, oferecer tratamento adequado e conquistar a confiança do paciente. Engel ofereceu uma alternativa à abordagem biomédica então existente, onde os métodos analíticos, reducionistas e especializados não consideravam o paciente mais do que um objeto, enquanto as experiências subjetivas do paciente também poderiam se tornar objeto de pesquisa científica e ampliar significativamente as possibilidades da terapia. Segundo Angel, “os desvios bioquímicos do estado normal do corpo não são uma doença. A doença é o resultado da interação de vários fatores, inclusive nos níveis molecular, individual e social. Mas as alterações psicológicas, sob certas circunstâncias, podem manifestar-se sob a forma de doenças somáticas, ou de sofrimento e experiências que representam uma ameaça à saúde, que também podem ser acompanhadas por alterações bioquímicas correspondentes.”[3] A humanidade do especialista, a atenção não só aos sintomas, mas à personalidade do paciente, a interação e o apoio são um dos postulados mais importantes da humanização da medicina (segundo Angel), que determina em grande parte o resultado do tratamento. Muitos fenómenos sociais e mentais são fundamentalmente de natureza física, mas não devem serexplicado apenas por este último. Diferentes níveis da hierarquia biopsicossocial podem interagir, mas os seus padrões não podem ser derivados diretamente dos princípios inerentes aos níveis superiores ou inferiores do modelo biopsicossocial. O resultado provavelmente dependerá das características individuais da pessoa, dos sintomas inicialmente declarados, o que por si só é imprevisível. Angel acreditava que a realidade clínica é sempre muito mais complexa e diversa e é impossível e pelo menos primitiva explicá-la com um modelo linear de relações de causa e efeito. Por exemplo, sabemos que no caso da esquizofrenia a componente hereditária desempenha um papel, mas factores sociais e psicológicos podem provocar uma recaída e dar origem à doença, podendo também tornar-se um factor restritivo e compensador na manifestação da doença. doença. Na realidade clínica, como na realidade pessoal, deparamo-nos com muitos fatores e causas que interagem. As ideias de Angel foram reveladas, desenvolvidas detalhadamente e complementadas em psicologia. A versatilidade e a natureza multifatorial da realidade pessoal, na sua escala e imprevisibilidade, apresentam uma certa integridade e estrutura. Muitas direções e escolas estudam este tema; são bastante originais e têm nomes diferentes: Gestalt em Gestalt-terapia; complexo em psicanálise; engramas (ou engramas) na Dianética de R. Hubbard; cluster na teoria de integração de cluster de M. Shcherbakov; sistemas de experiência condensada (CEX) em respiração holotrópica por S. Grof; integridade da realidade mental - CPR V.V. Kozlov [15], mas ao mesmo tempo possuem as principais características de integridade e a intenção de estruturar a complexidade e integridade da realidade clínica, mental, social e espiritual de uma pessoa. O objetivo principal desses estudos é a formação de um sistema adequado de atendimento a uma pessoa - cliente ou paciente, e o desenvolvimento de um indivíduo e de uma sociedade harmoniosos. No momento, em nossa opinião, é descrito o entendimento mais abrangente e estruturado. por V.V. Kozlov no modelo de integridade da realidade mental (CPR). Consideremos alguns dos princípios do modelo CPR: 1. O princípio da integridade implica uma compreensão do indivíduo como um sistema extremamente complexo, aberto, multinível e auto-organizado, com a capacidade de se manter em um estado de equilíbrio dinâmico. e produzir novas estruturas e novas formas de organização. Considerando a doença como a capacidade de uma pessoa se auto-organizar e manter um certo equilíbrio para o indivíduo, o especialista pode direcionar o foco de atenção para a “habilidade” e para a busca de opções alternativas para a manutenção da integridade, e não para a integralidade da o sintoma. Por exemplo, um dos motivos para a ocorrência e desenvolvimento de um ataque de pânico é a chamada diátese do sistema nervoso, ou seja, vulnerabilidade ou supersensibilidade (extra sensorial, do latim extra - “acima”, “fora ”; sensus - “sentimento”), capacidade de ser receptivo e sensível. O fenômeno da hipersensibilidade foi descrito pela primeira vez pela psicoterapeuta americana Elaine Aron. Quando um paciente, exausto pelos ataques, aprende que a possível causa de seus infortúnios é a capacidade de supersentir, ele passa a avaliar a situação de forma diferente (princípio da positividade), e a capacidade de se auto-organizar e se sustentar é atualizada, adquirindo um foco de vital importância. No nível da ação, tudo o que o paciente precisa é aprender a administrar sua capacidade para o bem. Por exemplo, um paciente de 23 anos sofre um ataque de pânico há dois anos (medo desmotivado, taquicardia, espasmos esofágicos, tonturas, etc.), o que não lhe dá a oportunidade de conseguir um emprego após se formar na universidade. Como resultado da terapia, o paciente (entre outras coisas) descobre que é realmente muito sensível e tem boa intuição, mas tem medo de confiar em suas habilidades. A título experimental, foi proposto um mecanismo para verificar os sentimentos e encontrar confirmação ou refutação em fatores externos. Dentro de 2 meses, como resultado do experimento, houveForam obtidos dados de que em 80% dos casos suas suposições e sentimentos são justificados, além disso, o paciente aprendeu a regular a capacidade de “desligar” e “ligar” se necessário; 2. O princípio genético ou princípio do desenvolvimento explica que a psique e a personalidade humanas têm muitos vetores potenciais de desenvolvimento. Estes vectores manifestam-se num ponto crítico da vida de uma pessoa, um ponto de crise, onde a personalidade “determina” a direcção do seu desenvolvimento futuro.[14] Convencionalmente, as direções podem ser divididas em três caminhos: 1. o caminho da integração positiva; 2. desintegração negativa; 3. recusa da necessidade de escolha. A ajuda desempenha um papel importante no caminho que uma pessoa escolhe quando está em um ponto crítico, e não apenas na compreensão das possíveis formas de desenvolver a situação, mas também na empatia, na comunicação e simplesmente no apoio. Por exemplo, um paciente (19 anos), cadastrado no serviço psiquiátrico desde os 16 anos com síndrome maníaco-depressiva, foi questionado sobre sua “anormalidade” em relação ao seu interesse pela bissexualidade durante três semanas com reuniões psicológicas periódicas. fetichismo (cheirar roupas íntimas femininas), travestismo, etc. O paciente estava bastante assustado e agitado. Quando, como resultado da comunicação, foi revelado que em diferentes culturas essas manifestações não são consideradas “anormais” e até legalizadas, todos têm o direito de ser “Outro”, o paciente viu em sua busca um desejo de autoexpressão . Logo ele entrou no instituto de teatro e se formou com sucesso. 3. O princípio da positividade na sua implementação pode ser expresso em duas posições do especialista em relação à pessoa necessitada: a). Encontrar e desenvolver experiências positivas dos pacientes. Estando em uma situação de vida difícil ou em estado de crise, a pessoa considera essa experiência um problema, pintando esse período da vida como uma “faixa negra”, que intensifica ainda mais emocionalmente uma situação já difícil. A oportunidade de ver um significado positivo ou pelo menos elementos dá uma nova visão, apoio e por si só tem um forte potencial transformador para uma pessoa; b). Confiança nos fatos e na realidade, na sabedoria mundana e na compreensão de que o sofrimento não é necessário, mas que é possível desenvolver a capacidade de criar e mudar a sua vida de acordo com as suas necessidades interiores. Exemplo: uma mulher de 55 anos, paciente de um serviço de crise, que perdeu o filho de 30 anos (suicídio), estava em estado de depressão. O tratamento não trouxe o resultado desejado. A paciente repetiu que não só perdeu o filho, mas também deixou de ser mãe. Falando do filho, a mulher disse que ele era muito independente e responsável, sempre confiou nas decisões que ele tomava. Com base neste fato, o especialista esclareceu que o próprio filho também fez essa escolha, aparentemente para ele era a única solução disponível naquele momento. A mãe concordou com essa afirmação e decidiu aceitar a escolha do filho com confiança e respeito, mantendo-se na posição de mãe amorosa. Após 2 dias de folga em casa, a mulher voltou ao departamento com um novo penteado, lindamente vestida e animada. Ela logo recebeu alta.4. Multidimensionalidade da verdade. O princípio do grande respeito pela versatilidade e fragilidade da criação humana. Qualquer explicação e compreensão da realidade mental individual não pode ser completa, o que significa que também não pode ser verdadeira, mas é por isso que tem direito à vida e à verdade. Um especialista que consegue perceber o dinamismo dos processos, compreender e ter empatia com o paciente em sua opinião, pensamento, posição, permite ao paciente estruturar e transmitir sua experiência interna, mesmo que se trate de uma ideia delirante ou desvio significativo e desintegração na atitude e comportamento de uma pessoa em relação a qualquer situação. Neste momento, há uma transferência e aceitação de confiança entre aqueles que interagem.[6] Por exemplo, para encontrar a confiança de um paciente “delirante” e iniciar uma terapia adequada, vale a pena ouvir a posição e a história “delirante” com muito cuidado, esclarecimento e concordânciapaciente, como uma realidade absolutamente real em que uma pessoa vive atualmente. É importante reconhecer que, diferentemente da psicologia na medicina, os métodos de integração da experiência profissional e de interação com a realidade mental pessoal do paciente são muito menos desenvolvidos do que o sistema de avaliação de evidências científicas. [20] Mas também é necessário reconhecer que durante várias décadas a abordagem biopsicossocial inspirou pesquisadores que buscam esclarecer a natureza das interações complexas e que muitas opções integrativas foram formadas para uma análise sistêmica de problemas que podem apoiar este modelo: BASIC -; ID Lazarus[10] modelo psicossocial multinível do espectro de transtornos afetivos, como forma de sintetizar o conhecimento de Kholmogorova [19], “Flor dos potenciais de Ananyev” [1]. cada vez mais surgindo, onde o modelo biopsicossocial não mais satisfaz as necessidades e a compreensão da realidade mental do indivíduo e da saúde humana, portanto, não é capaz de operar com categorias e criar ferramentas de interação entre o homem e a ciência que atendam às demandas da época , a fim de preservar a integridade e o processo volumétrico de desenvolvimento do indivíduo e da sociedade. Em nossa opinião, o modelo biopsicossocial precisa ser repensado, aceito e direcionado ao núcleo espiritual da pessoa, aos seus significados sagrados, o que é especialmente importante no contexto da assistência psiquiátrica. O modelo bio-psico-sócio-espiritual, no nosso entendimento, é mais potencial e integrativo. Apesar de o surgimento da psicologia científica estar associado ao rápido desenvolvimento das ciências naturais, especialmente da fisiologia e da medicina”[5], neste caso, vale a pena recorrer à experiência da psicologia, onde a categoria do espírito, embora não encontra confirmação empírica, entrou e revelou com bastante naturalidade e segurança a estrutura da personalidade em sua totalidade. Sendo um determinado modelo, a personalidade no seu desenvolvimento, como qualquer outro modelo, estrutura que responde às necessidades da personalidade e está relacionada com a estrutura e manifestação desta, prima pela autorrealização e completude (integridade). V.V. Kozlov no artigo “Modelo Integrativo de Psicologia” identifica sete paradigmas básicos na compreensão do tema da psicologia: fisiológico; psicanalítico; behaviorista; existencial-humanista; transpessoal; comunicativo; integrativo. V.A. Mazilov em seu artigo “A Nona Onda da Psicologia Científica” se opõe a V.V. Kozlov no sentido de que esta “reconta” é bastante arbitrária e se justifica apenas como um arranjo de marcos, etapas no caminho para a psicologia integrativa como objetivo final. [12] Para nós, neste caso, dois pontos serão importantes: 1. Inclusão da categoria do espírito como estrutura integrante da personalidade; 2. observação da identidade do desenvolvimento, do desejo de autoatualização e das tendências da ciência como determinado organismo (ou macromodelo de pessoa) e personalidade. Ou seja, no nosso entendimento, a ciência, seja psicologia ou medicina, pode ser estruturalmente um macromodelo de personalidade. Qualquer pessoa que tenha consciência, como um mecanismo regulador verdadeiramente humano, tem um Eu espiritual.[5] E, se a psicologia já fala há muito tempo sobre a trindade: corpo-psique-espírito ou eu-material, eu-social, eu-espiritual, etc., com a ajuda da qual ela descompacta e cria novos e mais eficazes ferramentas para interação e assistência, então na medicina (especialmente na psiquiatria) um fenômeno semelhante está tomando medidas provisórias. Na direção existencial, uma pessoa em sua integridade é descrita sob três perspectivas: ela é simultaneamente corpo, psique e espírito. Estas três dimensões são de facto indissociáveis ​​e mantêm uma relação complexa. Cada uma delas tem conteúdos e forças motrizes próprias, que podem entrar em conflito com as aspirações de outra dimensão. [8] A onda transpessoal é caracterizada pela identificação como sujeito da psicologia de uma área além do nível de experiência pessoal e individual geralmente aceito, no qual o senso de autoidentidade vai além dos limites do indivíduo ou.