Diosas rechazadas. Feminidad y masculinidadEn 1933, Carl Jung reunió a su alrededor a unos 20 de los científicos más destacados de la época, científicos que representaban diferentes áreas de la ciencia, para resolver la tarea global: desarrollar un paradigma que uniera a las humanidades y el conocimiento natural, así como a las culturas. de Oriente y Occidente, sus reuniones anuales son seminarios, que duraron más de 30 años, se llamaron Eranos [1], que significa “una fiesta a la que cada uno aporta algo de lo suyo”. Para evaluar la magnitud de este grandioso proyecto, enumeramos algunos nombres: en primer lugar, el propio Carl Jung, luego Rudolf Otto, Mircea Eliade, Henri Corbin, Karl Kerenyi, Adolphe Portman, Paul Rodin, Gershom Shalem, Martin Buber, Wolfgang Pauli, Gaston Bachelard, Georges Dumezil, Claude Lévi-Strauss y otros y así, como resultado de muchos años de trabajo de Eranos, el alumno y amigo de Jung, Gilbert Durand, recopiló todas las corrientes de ideas que sonaban en Eranos en un solo movimiento y creó. la Sociología de la Imaginación [2], o la llamada Sociología Profunda. Sus libros se publicaron en ediciones muy pequeñas, como toda la obra de Eranos, ya que las conclusiones que allí se extraían socavaban por completo los principales pilares sobre los que se asienta la ciencia y la cultura occidentales modernas. Existe una llamada fracción sociológica: Logos/Mitos. Al mismo tiempo, toda ciencia estudia el Logos y sólo parcialmente el Mythos como una especie de aplicación secundaria del Logos. La tarea de Durand fue un desafío para la ciencia: explicar el Logos con la ayuda de los Mitos, y no al revés, como fue el caso en todo momento durante el desarrollo de la ciencia, Durand introduce el concepto de Imagineer, ¡pero esto no es imaginación, no es imaginario! , no es una propiedad de la imaginación, de no imaginar. Un imaginador es más: es una generalización tanto de la imaginación como de lo imaginario y del imaginador. Este es el elemento de la imaginación. Platón tiene un diálogo “El Sofista” [3]: Platón dice que la mente existe - es real, el mundo exterior existe - también es real. Y entre ellos hay dos tipos de imaginación: la eikasia y la fantasía. Eikasia es la transmisión fiel de objetos externos a la mente, mientras que la fantasía es distorsionada. Para Platón y toda la filosofía occidental, la imaginación es sólo un filtro entre los objetos reales y la mente. (Sólo los neoplatónicos no tuvieron este desdén). Esta idea se desarrolló en la escolástica medieval, luego fue retomada por Descartes, luego Kant y la filosofía clásica, etc. La idea de que la imaginación es algo intermedio y no independiente vino de Platón en el siglo XX. Gilbert Durand afirmó que se trata de una visión demasiado logocéntrica y que todo está mal: es precisamente el Imaginador quien realmente existe y es él quien crea a la vez el objeto. y el tema! Fue un movimiento muy revolucionario, basado en los conceptos de Jung, Corben, en los modelos de la mecánica cuántica y en las tradiciones místicas orientales. La imaginación crea tanto el mundo exterior como quien observa este mundo exterior y actúa en él. Aquí comienza la Sociología de la Imaginación. Esta visión resumió los enfoques de todos los participantes de Eranos y los reforzó. No tiene sentido decir que algo es real y algo es imaginable; todo es real e imaginable, ¡y lo más real es precisamente lo más imaginable! El imaginador organiza los mundos externo e interno. La principal autoridad con la que trata el Imagineer es el tiempo y la muerte. Si restamos lo imaginario del tiempo, entonces esto es simplemente una muerte expandida. No hay nada en la muerte. La muerte es el Otro en relación con el Imaginador. El imaginador ha terminado. Hay dos realidades: el Imagineer y la muerte. Y esto es lo que afirma Durant: IMAGINADOR - ¡¡¡UNA ESTRATEGIA DE EXISTENCIA ANTE LA MUERTE!!! La historia humana, el destino, lo que vemos, sentimos, experimentamos, pensamos, imaginamos: ¡esta es la respuesta del Imagineer al desafío de la muerte! La imaginación intenta dominar la muerte. La forma en que el Imagineer intenta dominar la muerte es nuestra vida. Contenido del Imagineer - Mythos es la totalidad de todos los mitos. Recordemos una vez más la fracción sociológica fundamental: esto es Logos/Mythos - Logos en el numerador y Mythos en el denominador. Para la ciencia clásica, esta fracción es mayor que uno. Parece que después de la Sociología profunda de Eranos y Durant este no es el caso en absoluto, y esta fracciónincalculablemente menos de uno!!! ¡Echemos un vistazo más de cerca a qué es Imagineer! El Imagineer es un mito gigantesco situado en una dinámica espontánea. Los mitos se encuentran en un estado dinámico. Los mitos son complejos vivos de imágenes y arquetipos que están en dinámica viva. Por eso es posible llenar el tiempo vacío que lleva a la muerte con una variedad tan gigantesca de realidades que produce el Imaginer. Se desarrolla como la dinámica del Mythos: interacción, lucha, el extraño entrelazamiento de muchos mitos entre sí. Al mismo tiempo, se pueden distinguir tres grupos de mitos que definen los tres polos del Imaginer. Durant los relaciona con el concepto de dominancia, porque cuando un dominante está activo, subyuga a los demás. Así, se construyen tres dominantes a partir de tres reflejos básicos: nutricional (nutrición), copulativo (ritmo y actividad erótica) y postoral (levantar la espalda, sentarse y levantarse). En un bebé, cada uno de estos reflejos puede volverse dominante y son ellos los que se presentan con especial claridad en la infancia. Y son precisamente estos tres reflejos, o más bien el que llegará a ser dominante, los que predeterminan al Imaginador y su estructuración. Así la estructura del Imaginador: tres grupos de mitos, uno solar, apolíneo, diurno - corresponde al así-. llamado grupo heroico de mitos - corresponden al postoral dominante y dos nocturnos, lunares. El mito heroico se estructura - cuando el imaginador percibe la muerte como absolutamente Otro, hostil, algo con lo que hay que luchar. El bebé que nace, el Ego como nacimiento de un héroe, son lo opuesto a la muerte y al tiempo. Separación, batalla con dragones, monstruos, hostilidad hacia lo femenino, día versus noche. La muerte y el tiempo están aquí al otro lado de la barrera fundamental. Ascetismo, supresión de la nutrición, femenino, etc. el héroe se esfuerza por ascender. La Gran Madre, la lucha contra la Gran Madre, que aquí está representada en la Hipóstasis Horrible, la negación de la feminidad misma, el deseo de logro, de éxito, de superación, todos estos son aspectos del mito heroico [4]. Surge del mito heroico (tanto en hombres como en mujeres). Masculinidad = conjunto de aspectos del Imaginer asociados al mito heroico. Los géneros individuales no son dominantes, por lo que la masculinidad puede verse aislada de los hombres. Para la inmensa mayoría de las mujeres, la masculinidad prevalece sobre la feminidad precisamente porque el Logos existente es producto del mito heroico. Entonces, el primer modo es diurno, heroico, el segundo modo es nocturno. Su principal característica es el eufemismo: mitigación de los aspectos negativos de los fenómenos. Todo el modo de la noche es un modo de eufemismo. Un eufemismo para todo lo que el heroico Imagineer dominante pronunció con estricta negación, asco, lucha: en el modo nocturno, la muerte y el tiempo no son el Otro, todo lo contrario, aquello con lo que se hace la guerra. Esta es una mirada a la noche a través de los ojos de la noche. En el modo nocturno tiene lugar la asimilación y la identificación: el propio Imagineer aquí está involucrado en la muerte y el tiempo. Aquí el imaginador vive en el tiempo, es paciente. En el modo nocturno hay dos grupos de mitos. El primer grupo es el místico - donde el eufemismo llega a su límite - la complicidad mística - pasándose al lado de alguien que no es él mismo. lado de la madre, la noche. nutricional dominante - absorción, alimentación. La leche materna. Transformar al Otro en una parte de ti mismo. Símbolos del cuenco. Las bestias y los dragones son ayudantes. Baba Yaga, un asociado, es una percepción mística, pero de ninguna manera heroica. La copa es un eufemismo para el abismo. El héroe tiene miedo de caer. El místico desciende suavemente. La copa es un símbolo femenino. Aquí dominan las imágenes horizontales. El reino de las madres que buscaba Fausto está aquí. El tipo de reacción femenina ante el desenfreno masculino es la reducción y la transformación en niño. Entonces: feminidad - modo nocturno. Recordemos que la feminidad no son las mujeres, es la organización del Imaginer. La feminidad eufemiza la muerte y el tiempo. El segundo grupo de mitos nocturnos son los mitos dramáticos. Seguimos dentro del marco del feminismo, pero la forma del eufemismo es diferente que en el caso místico. En el mito místico, el Imagineer se pone del lado del tiempo.y muerte y elimina la contradicción: monismo, universalidad, unidad. En los heroicos hay una división incomparable. En los dramáticos hay una integración de lo negativo y lo positivo en el ciclo. Hay drama, pero no es de naturaleza trágica. . La muerte es el camino hacia el renacimiento. Mitología estacional. Primavera - otoño, ciclo, ciclo. Una forma desarrollada de la etapa urobórica, una forma temprana de cultura. Si en el mito heroico lo femenino es rechazado y reprimido, y en el místico lo masculino se disuelve en lo femenino, entonces en el mito dramático ambos aparecen cíclicamente. En sí mismo es cíclico, no hay desarrollo. Prometeo - progreso - su hermano, olvidado en la era de la Ilustración - Epimeteo - símbolo de regresión, el curso inverso del desarrollo - extinción. En el mito dramático, la muerte es un enemigo relativo y un amigo relativo, y en la fusión del hombre y la mujer, lo principal es el ritmo. Aquí recordamos el tercero: el reflejo copulador, el dominante al agitar un sonajero. Unidad y lucha de opuestos. Se puede considerar la historia desde el punto de vista de estos tres mitos y hacia dónde se dirige todo: dos modos: el día y la noche y tres grupos de mitos asociados con tres desarrollos dominantes: heroico, místico y dramático. Gracias a esto, Durant nos da las claves para descifrar el código del Logos, que, desde el lado de la conciencia, parece ser!!! Ha dominado nuestra civilización desde la época de Platón. La estructura del mito heroico se asemeja a nuestra cultura patriarcal, nuestra moralidad, nuestra organización jerárquica de la existencia. Es decir, el mito heroico es la matriz de la que surgió el Logos mismo. Así llegamos a una asombrosa y revolucionaria conclusión: ¡¡¡El Logos es producto del mito!!! - el mito heroico. En el subsuelo, en el inconsciente, quedan dos mitos nocturnos. El Logos dominante determina nuestra mentalidad masculina, la estructura de la sociedad, la ley, la constitución de los modelos políticos y, lo más importante, a lo que volveremos: la negación y represión de la feminidad. Logos es masculino. El mito es femenino. ¿Puedes imaginar qué estructura tan frágil y relativa es el Logos, producto en sí mismo de sólo uno de los tres mitos? ¡¡¡Los logos no sólo no pueden describir todos los modos del imaginador y sus posibles combinaciones ni siquiera en una fracción de por ciento!!! pero la base misma de la razón -la separación- es sólo una versión del mito heroico. El Logos social, que estudia la ciencia clásica, es sólo una frágil y muy pequeña parte del todo, alrededor del cual, debajo de él, hierve el enorme poder de los mitos y arquetipos en sus más diversas dinámicas. Érase una vez, el Mythos sacó a la superficie precisamente este Logos, que estudiamos científicamente, precisamente esta estructura de la sociedad en la que vivimos, precisamente estas instituciones sociales, actitudes hacia la razón, la ilustración, un mundo dominado por la percepción y la cultura apolíneas. La sociología de las profundidades es vasta en comparación con la ciencia basada en nuestro Logos masculino. La geografía del mito predetermina el Logos. Aparecerá cuando termine. Logos se encuentra actualmente en crisis. Si colapsa, la humanidad tejerá otros modelos e interpretaciones de la sociedad aún más ricos a partir de sus sueños. Ahora el Logos se está perdiendo, colapsando, comenzarán a surgir desde abajo mitos profundos que eliminan muchos tabúes, esto es doloroso, pero también trae nuevas oportunidades. Vemos que junto con la supervelocidad del progreso tecnológico, hay colapsos de los pilares de la moralidad, guerras de género, colapso de las instituciones del matrimonio, la amistad, etc. Cada vez más virtualización de la vida. Además, es claramente evidente la tendencia de la mayoría de las personas a separarse del Todo hacia un mundo individual estrecho con predominio de objetivos utilitarios puramente privados (comodidad, carrera, realidad virtual, dinero, placeres burdos). El colapso de incluso un valor conduce a trastornos mentales y somáticos, agresión y suicidio. ¿Qué tipo de reacciones pueden esperarse si no sólo un valor colapsa, sino toda la cosmovisión, todo el Logos existente? En el Logos existente, debido a que está construido sobre la base del “Mito Heroico”, la verdadera feminidad queda desplazada. Las mujeres son a veces más masculinas que los hombres, lo queconduce a la rivalidad y la guerra de sexos: las relaciones, los matrimonios colapsan, es casi imposible encontrar relaciones armoniosas, etc. El proceso se inició durante la transición del matriarcado al patriarcado hace unos 4 mil años (procesos similares ocurrieron en el Medio Oriente, que se convirtieron en las raíces de las religiones patriarcales). En la mitología, esto se refleja en particular en el hecho de que las portadoras de la verdadera feminidad, las hermosas Titanides, fueron exiliadas por los dioses olímpicos al Tártaro y convertidas en monstruos: furias, arpías, Medusa la Gorgona, etc. El Nuevo Logos no será Matriarcal, pero tampoco será Patriarcal. Lo que podemos hacer es arrancar las máscaras de monstruos a las bellas portadoras de la verdadera feminidad y devolver esta feminidad a los hombres y a las mujeres. Estas tareas también se resuelven en Magic Theatres [5] y con la ayuda de tecnologías arquetípicas [6], pero en esta etapa sólo en pequeña medida. Esta tarea puede ser transmitida a un amplio círculo de especialistas, para que sea posible resolverla a escala universal, lo que conducirá a un cambio adecuado de eras y Logos con el máximo beneficio para las personas. Esto requiere la promoción de una nueva ideología en psicología y estudios culturales, cuyos requisitos previos se delinearon en los seminarios del grupo Eranos y se están desarrollando actualmente, incluso en línea con el Teatro Mágico y las tecnologías arquetípicas. El mito heroico es fuertemente dominante y subyace a la religión, la cultura, la ciencia y la cosmovisión cotidiana. Naturalmente, como se desprende del principio de dominancia, descubierto para la ciencia por A.A. Ukhtomsky [7], tiene las propiedades de excitabilidad, estabilidad de la excitación, inercia y sumación, que implican incluso intentos de convertirlo en un mito heroico. Aquí necesitamos movimientos metodológicos muy sutiles para “burlar” al dominante y salir de su influencia. Sin embargo, este ya es un tema para un trabajo separado y muy amplio, que comenzamos a principios de los años noventa del siglo XX [. 8]. Por ahora, sólo queda señalar que no sólo la psicología tradicional está presa del mito heroico y ofrece tecnologías de psicoterapia, desarrollo, formación e investigación precisamente en su corriente principal, sino también las direcciones más revolucionarias de la psicología, que establecieron (durante (el desarrollo del seminario de Eranos y los trabajos de Gilbert Durand) nos enfrentamos al hecho de que el predominio del mito heroico -es decir, la psicología analítica, el posjungianismo y la psicología transpersonal- no puede todavía ir más allá de la orientación heroica del Yo, que ha sido dominante durante más de 4 milenios. Incluso los seguidores de Jung y los reformadores de sus enseñanzas ven el proceso de individuación como un "viaje del héroe", con la etapa obligatoria de "superar a la Gran Madre". Basta citar las palabras del colaborador más cercano de Jung, Erich Neumann, cuyas obras desempeñan un papel importante en el desarrollo del posjungianismo, para comprender cuán poco el descubrimiento fundamental de Gilbert Durand afectó la forma de pensar tradicional, incluso de aquellas personas que participó en este descubrimiento: “Cuanto más fuerte se vuelve la conciencia del Ego, más se da cuenta de la esencia castradora, hechizante, mortal y estupefaciente de la Gran Diosa [9]”. Muchos representantes de las visiones más revolucionarias, la psicología arquetípica, por ejemplo, Jean Shinoda Bohlen [10], continúan considerando el mundo interior de una persona (tanto hombres como mujeres), en primer lugar, como un conjunto de tramas arquetípicas heroicas asociadas con los dioses y diosas del Olimpo, de naturaleza patriarcal. Al mismo tiempo, casi nadie considera a los dioses y diosas de los marginados, como resultado de la transición del matriarcado al patriarcado: los titanes y otros dioses ctónicos, que, en nuestra opinión, son los portadores de lo profundo y, como una regla, reprimida en la Sombra, estructuras de la verdadera feminidad y masculinidad. A la mayoría de ellas se les atribuyen propiedades demoníacas, feas o aterradoras, y muy pocas personas se dan cuenta de que son sólo máscaras que les ha puesto la conciencia patriarcal por miedo a exponerse a la verdadera feminidad.resultó estar cerrado para nosotros (por cierto, al igual que la masculinidad), comenzando con la victoria de los dioses olímpicos sobre los titanes y las titánidas. Aquí podemos hacer una suposición aún más audaz: con el establecimiento del patriarcado, la humanidad quedó cautiva. de dobles raseros y, en particular, el papel principal La domesticación de las fuerzas irracionales del caos por parte de los dioses jugó un papel aquí: además de la victoria de los olímpicos sobre los titanes y la transformación de las hermosas titánidas en monstruos, se puede Pasemos a un ejemplo de libro de texto: el mito de Orestes, Atenea, Erinnias, descrito por Esquilo [11]. Incluso F. Engels [12] señaló que este mito sobre la venganza de Orestes contra su madre por el asesinato de su padre muestra "la lucha entre el derecho materno moribundo y el derecho paterno conquistador". Como resultado, la razón se convirtió en el rasgo dominante de la existencia humana en todos los contextos. Y la vitalidad como tal se empobreció. A diferencia de la psicología analítica clásica, que es la predecesora de nuestra investigación, consideramos que el Yo es sólo una de las piezas del tablero de ajedrez de la vida. Esta actitud puede llevarnos a una visión del mundo completamente nueva. El alumno y reformador de Jung, creador de la Psicología Arquetípica, James Hillman, estuvo muy cerca de las opiniones sobre las que ahora escribimos. Pero él, en nuestra opinión, se mantuvo dentro del marco del mito heroico, aunque hizo un gran trabajo para romper con su condicionamiento. En 2006, descubrimos el método del Viaje Arquetípico, que permite entrar en contacto vivo con uno mismo. u otro Arquetipo, experimentarlo en uno mismo, recibir información de él, etc. Los mecanismos de este método los describimos en varios libros [13]. En este trabajo abordaremos la información que recibimos en comunicación precisamente con aquellas diosas y titánidas que se presentan en la conciencia patriarcal masiva como monstruos y demonios. Estas son las siguientes diosas: Lilith, Erinnye, Medusa la Gorgona, Equidna, Cibeles, Tiamat, Hidra de Lerna, Graia, etc. Al comunicarnos con estas diosas, logramos quitarles las máscaras monstruosas y descubrir debajo de ellas lo que estaba reprimido por la conciencia patriarcal - la hermosa y verdadera feminidad. Planeamos dedicar un libro aparte a un análisis detallado de la información que se nos ha revelado. En el formato de un breve artículo, solo presentaremos algunos de los principales rasgos y características de cada una de las diosas nombradas, su significado y trascendencia en nuestro mundo interior: Lilith. En la mitología judía, ella es la primera esposa de Adán. Según la leyenda, después de separarse de Adam, Lilith se convirtió en un demonio malvado que mata bebés. En el proceso de sumergirnos en el flujo arquetípico, recibimos información de que Lilith simboliza la libertad total en los propios deseos, la ausencia absoluta de actitudes, estereotipos, tabúes, prohibiciones, pero la libertad no de los deseos del Otro, sino de los más profundos. deseos provenientes del alma. Una persona en la que este flujo arquetípico se revela y se manifiesta activamente tiene cualidades tales como la ausencia de formas rígidas y fijas, la irracionalidad, la intuición, el sentimiento intuitivo de procesos profundos, una psique lábil, la apertura del espacio vital, la necesidad de atravesar uno mismo. , para animar, se manifiesta activamente en una variedad de esferas de su vida. Erinias. En la mitología griega antigua, la diosa de la venganza. En la mitología romana corresponden a las furias. Al sumergirse en una única corriente arquetípica de las Erinias, resultó que poseen una propiedad tan femenina como el conocimiento intuitivo del medio áureo, el sentimiento instintivo, donde hay una búsqueda de algunas cualidades, relaciones, apegos, como un proceso de co- regulación del cuerpo humano. Las Erinias tienen una sensación de equilibrio y un sentido intuitivo de las leyes cósmicas. Si una persona no se desarrolla, se queda estancada en alguna etapa temprana del desarrollo del alma, no la escucha de ninguna manera, entonces la comunicación de las diosas con él ocurre solo en el lenguaje de influencias poderosas, se manifiestan en él. como rabia, envidia, falta de perdón. Y en etapas posteriores de crecimiento espiritual, comienza a entrar en contacto con ellos como con un sentimiento de belleza, un anhelo de armonía, comprensión de sus leyes y percepciones intuitivas. Medusa Gorgona. El más famoso delas hermanas Gorgona, un monstruo con cara de mujer y serpientes en lugar de pelo. Su mirada convirtió a una persona en piedra. Después de estudiar el mito de esta titánida durante una serie de inmersiones en el flujo arquetípico de Medusa la Gorgona, se descubrió que ella personifica cualidades tales como la lealtad de una persona hacia sí misma y su conciencia profunda. Una persona en la que se manifiesta este arquetipo es autosuficiente. Sabe permanecer él mismo en cualquier entorno social, recordando sus deseos e intereses más profundos. Medusa Gorgona es la guardiana y dueña del alma arcaica del hombre, ese núcleo de su alma, que consiste en los elementos y fuerzas titánicas, su pureza e integridad interior. Habiendo descubierto su flujo dentro de sí mismo, una persona puede desarrollar la libertad, aprender a administrar cuidadosamente sus recursos mentales, la naturalidad, la capacidad de seguir siendo él mismo independientemente de las circunstancias y no comprometerse con la conciencia. Conciencia aquí no significa moralidad, cuando una persona se identifica con sus roles sociales, que crecen y se convierten en disfraces, sino la voz de sus estructuras esenciales. Equidna. Según la mitología clásica, se trata de un monstruo, mitad doncella, mitad serpiente. Equidna es hermosa en apariencia, pero terrible en su esencia serpentina; Vive en una cueva subterránea, lejos de los dioses y las personas, donde dio a luz a muchos monstruos. La comunicación con el flujo arquetípico de esta titanida reveló que ella es un símbolo de la profunda fisicalidad natural del hombre, la capacidad de percibir el mundo a nivel de sensaciones sutiles, sensoriales. Una persona que interactúa con su flujo y lo revela en sí mismo podrá realizar su cuerpo a un nivel muy profundo, restaurar sus ritmos naturales individuales, recibir un placer sincero de su fisicalidad y mostrar un interés vivo y genuino por el mundo que lo rodea. Hidra de Lerna de la mitología griega antigua. La serpiente con nueve cabezas de dragón nació cerca del lago Lern, donde los asesinos acudían a expiar sus pecados. Según la leyenda, la Hidra de Lerna fue derrotada por Hércules, el conocido héroe de la antigua Grecia. Al sumergirse en la corriente, se descubrió que Hydra es una especie de puerta de entrada al inconsciente colectivo. Una persona en quien Hydra está viva puede comunicarse con varios arquetipos, entidades divinas sin la mediación de un sacerdote u oráculo, recibir de forma independiente la información que necesita, comprender las leyes del universo, ha desarrollado la intuición y la capacidad de empatizar, masculinidad y La feminidad en él no se oponen, sino que se complementan armoniosamente. Cibeles. Diosa de origen frigio. Gran Madre de los Dioses. La diosa exige de sus sirvientes una completa sumisión a ella, el olvido de sí mismos en un loco deleite y éxtasis, cuando los sacerdotes de Cibeles se infligen heridas sangrientas entre sí o cuando los neófitos se castran en nombre de Cibeles, abandonando el mundo de la vida cotidiana y traicionando. en manos de la lúgubre y terrible diosa. Así dice la descripción mitológica clásica. Inmersa en la corriente, Cibeles se nos apareció como la feminidad original, dando amor, calidez, abriendo espacio para el desarrollo del alma, su logro de la madurez, pero castigando estrictamente por la actitud consumista hacia uno mismo, por la devaluación de un los tesoros internos de la persona. Cibeles le da a la persona flexibilidad de conciencia, una sensación de los cambios de estaciones, períodos de su vida, la acompaña y la guía a experimentar una experiencia sagrada. Grayi. Las Tres Hermanas, una de las varias trinidades de diosas arcaicas de la mitología griega antigua, son consideradas ancianas, la personificación de la vejez. Al sumergirnos en el flujo arquetípico de Grai, vimos que simbolizan una percepción de la muerte, una aceptación de la muerte, una aceptación de ella, una comprensión de su valor, completamente inusual para nuestra cultura, yendo más allá del paradigma de la cultura griega que glorifica la belleza de la juventud, la capacidad de ver la belleza de una persona sin importar su edad, la capacidad de apreciar la belleza de la vejez. Los grises en una persona son su luz interior, su vitalidad, su naturalidad, la capacidad de ver a la persona en su totalidad, no solo a la persona, sino también su sombra y su esencia. Tiamat. En la mitología acadia, una deidad ctónica,