Ein überraschender Aspekt psychoanalytischer Texte der post-lacanianischen Gemeinschaft ist ihre unerwartete Verbindung mit der postkolonialen Theorie. Obwohl es auf der Ebene der allgemeinen Botschaft wahrscheinlich keinen Psychoanalytiker geben würde, der es in einem Anfall von Hingabe an Lacans Lehre nicht für seine Pflicht halten würde, sich von einem weiteren Sozialphilosophen zu unterscheiden, der es wagte, sich auf Lacan zu verlassen, wir Ich muss zugeben, dass sie sich hier das gleiche Feld teilen. Was auf den ersten Blick wie ein Strom gegenseitigen Umsturzes und Überwindens aussieht, geht in Wirklichkeit nicht über den Rahmen der Geschichte hinaus, der Lacan selbst bereits gut bekannt war. Eine Geschichte, zu der er durch den spezifischen Unsinn seiner Rede eine besondere Haltung entwickeln konnte. Slavoj Žižek, Mladen Dolar und Alenka Zupančić sind bekannt für ihr Misstrauen gegenüber dem, was in slowenischen Schultexten oft unter dem Namen „neoliberale Politik der Toleranz“, „postkoloniale“ oder „intersektionale“ Theorie auftaucht. Wir können sagen, dass die Enthüllung linksliberaler Identitätspolitik zu einer Art Markierung der Schule geworden ist. Die Strategie zur Enthüllung ist in den meisten Fällen folgende: Der Zuhörer wird mit einfachen, aber bekannten linken Vorschlägen zur Ausweitung der Inklusion oder zum Durchbrechen aktueller sozialer und kultureller Grenzen vertraut gemacht und weist dann in einem zweiten Schritt darauf hin, inwieweit diese Schöne Vorschläge sind nicht nur selbst einem repressiven Rahmen verpflichtet, sondern verbergen auch sorgfältig, was die Situation wirklich beeinflussen könnte. So verbergen beispielsweise Identitätspolitik oder auch Butlers performative Theorie den „realen“ Teil des Geschlechts vor uns, und Multikulturalismus erweist sich tatsächlich als Ersatz für die freie Wahl, eine Pseudo-Wahl, die uns die Arbeit des „Genres“ verbirgt. Universitätsdiskurs“ (Zizeks Lieblingsbeispiel mit dem Hijab). Das letzte Argument der Entlarvung wird unweigerlich zu einer Rede über den Mangel mit Bezug auf Lacan. Seine Präsenz und Unausweichlichkeit werden immer wieder bekräftigt. Es gibt keine sexuelle Beziehung, du lebst mit einer Fantasie, du kannst keinen anderen treffen usw. Dieses Festhalten an einer Rede über Mangel, über Seinsverlust ist an sich schon bedenklich, da man jedes Mal implizit davon ausgehen muss, dass es sich um eine andere Situation handelt, mit deren Unzugänglichkeit man sich auseinandersetzen muss. Zusammen mit den schnellen Offenbarungsbewegungen wird uns die gesamte Disposition geboten, also nicht nur die Feststellung des Mangels, sondern auch die Vorstellung, dass diese Aussage gültig ist. Was hier deutlich zu lesen ist, ist, wenn nicht ein Vorschlag, den Mangel zu schließen (die Slowenen sind nicht so einfach), dann die Arbeit, ihn zu lokalisieren und darüber hinaus durch den von Lacan geleiteten Autor zu enteignen, als ob in der eigentlichen Rede darüber Der Mangel wurde ohne Wissen des Sprechers nicht reflektiert. Letzteres lässt uns aufgrund des Mangels an freiem Speicherplatz von der Anwesenheit von Raum ausgehen, auch wenn sie nicht daran glauben. Es stellt sich heraus, dass dieser Umstand den lacanischen Text unerwartet mit seinem vermeintlichen Rivalen vereint – dem postkolonialen Text. Bei der Rede über eine gewisse Lustlücke oder das Nichtvorhandensein sexueller Beziehungen sowie bei der Rede über einen anonymen Körper, der durch eine repressive Matrix marginalisiert wird, ist es nicht schwer, schmerzlich vertraute Streitigkeiten darüber zu erkennen Position des Mangels in der Struktur. Wenn wir uns einen Moment Zeit nehmen, um über individuelle Unterschiede auf der Ebene der Hypothesen einer bestimmten Denkrichtung nachzudenken, entsteht eine Perspektive, in der wir eine Sprache desselben Typs haben. Es scheint, dass unversöhnliche Gegner über dasselbe sprechen – etwas, das herausfällt, von der Struktur nicht berücksichtigt wird, aber gleichzeitig, wie Žižek es ausdrückt, nur durch ihre Sackgassen zugänglich ist Ist fair, die gegenseitigen Vorwürfe der Geschlechterkritiker erweisen sich wiederum als unfair und psychoanalytisch. Das Problem liegt nicht in der Unaufmerksamkeit des Gesellschaftskritikers gegenüber der Funktionsweise des Wunsches des Subjekts oder in der Nachlässigkeit des Psychoanalytikers gegenüber der Unterdrückung der Instrumentierung, sondern in der problematischen Natur der Situation selbst, in der sowohl Kritiker als auch Analytiker gleichermaßen gefangen sind. Darauf sollte hingewiesen werdendass, wenn man über Mangel sprechen muss, dieser sich an anderer Stelle bemerkbar macht. Auf der Ebene des Äußerungsakts manifestiert sich Mangel dort, wo der Inhalt der Rede über Mangel auf eine intuitive und moralische Weise konstruiert wird, die keine Vorbehalte gegenüber Unvollständigkeit duldet. Wenn Sie sich verpflichten, über das Unerklärte oder das Reale zu sprechen, müssen Sie so tun, als ob Sie genau wüssten, was passiert ist und was es wert ist, oder – wenn Sie nicht an die Vollständigkeit glauben – Sie sollten es nicht bereuen. So weist beispielsweise der lacanische Psychoanalytiker meist darauf hin, dass der Mangel im Bereich der Symptomatologie zu finden sei. Neurose oder Psychose erweist sich als Reaktion auf einen Seinsverlust, als Positionierung des Subjekts in Bezug auf die Kastration. Wenn die Rede von einem Sozialphilosophen gehalten wird, wird der Mangel in Form eines Scheiterns eines sozialen Projekts angezeigt, während der konkrete Inhalt dieses Projekts in diesem Fall keine Rolle spielt. Es spielt keine Rolle, wie genau der Denker mit Engpässen umgehen will und welchen Namen die von ihm vertretene Politik trägt: Sowohl Zizek als auch Stavrakakis stehen auf derselben Seite: Auf die eine oder andere Weise werden sie von einem intuitiven moralischen Gefühl geleitet. Auch wenn diejenigen, die über Mangel sprechen, oft auf dessen strukturelle Natur verweisen und damit mit der sogenannten Alltagserfahrung brechen, wird Mangel immer noch an Orten gesucht und gefunden, die auf Unzufriedenheit, Misserfolg, fast auf die Angst, dass es sich bei dem Thema um etwas handelt, verweisen gestohlen. Dabei spielt es keine Rolle, ob er zunächst getäuscht wurde, mit diesem Verlust in Erscheinung trat oder ob der Betroffene ihn nur zur Last legt. Das Scheitern sozialen Handelns, beschrieben im Geiste des Scheiterns eines Projekts, oder symptomatische Unannehmlichkeiten, Leiden, wie sie vom Analysanden ausgesprochen werden, sind die bevorzugten Orte, an denen normalerweise nach Mangel gesucht wird. Trotz einer ganzen Reihe von Vorbehalten wird der Mangel in der Form dessen dargestellt, was dem Subjekt zu fehlen scheint, obwohl Lacan recht überzeugend zeigen konnte, dass das Sprechen über Dinge, die das Subjekt stören, nicht mit Angst verbunden ist, die eine Annäherung an die Realität signalisiert. Im Gegenteil: Die Bereitschaft, auf beunruhigende und vielleicht wirklich erschreckende Umstände und Empfindungen hinzuweisen, zeigt, dass es dem Subjekt gelungen ist, die Angst zu kanalisieren. Aus einem intuitiv-moralischen Gefühl heraus halten sie es erstens für notwendig, sich zum Thema der Bedeutung des Mangels zu äußern, und zweitens sprechen sie unwillkürlich in einem bestimmten Jargon. Die Situation erinnert an das, was Adorno den „Jargon der Authentizität“ im existentialistischen Denken nennt, nur dass wir statt mit einer Metaphysik der Tiefe und Oberfläche (in Form von Dichotomien von echter Wahl und unechter Existenz, tiefen Erfahrungen und Entfremdung) konfrontiert werden eine andere Art von Jargon. Wenn wir demselben metaphysischen Schema folgen, werden wir eingeladen, die Bitterkeit des Mangels und den schmerzhaften Mangel an Beziehung zu einem anderen, das deprimierende Leiden eines Neurotikers usw. zu spüren. Anstelle eines Lochs in der Größe Gottes gibt es einen Mangel in der Größe eines Phallus. Mit einem Wort, das, was eine komplexe theoretische Diskussion über das gewünschte Thema krönt, erweist sich tatsächlich als etwas, das nicht nur zutiefst vor Lacanian, sondern auch vortheoretisch ist; das ist die Art von Angelegenheit, über die man emotional werden oder sich auf eine andere einlassen könnte stoischer und strenger Auftritt. Letztlich werden wir trotz zahlreicher strukturalistischer Vorbehalte dazu eingeladen, in den Diskurs des Mangels einzudringen und ihn buchstäblich zu spüren. Neben der unerwarteten Verbindung von Sozialtheorie und Lacans Psychoanalyse scheint auch die Diskrepanz zwischen dem Wie zu sein Lacan selbst beschäftigte sich mit Mangel und der Art und Weise, wie die Psychoanalytiker, die ihm nachfolgten, damit umgehen. Im Gegensatz zu dem besorgten Ton, den jede Rede von Knappheit heute anschlägt, scheint Lacan selbst nicht so fatalistisch gewesen zu sein. Darüber hinaus interessierte ihn diese Angelegenheit selbst kaum, wie die Leichtigkeit zeigte, mit der er bereit war, den Schwerpunkt der Seminare zu verlagern, indem er eine ganze Galaxie von Signifikanten entweder verwarf oder im Gegenteil zurückgab. Signifikanten, die anschließend buchstäblich in seinem Publikum stecken blieben, das aus irgendeinem Grund nicht in der Lage war, sie mit seinen Eigenschaften zu behandelnLacan mit Leichtigkeit. „Wahrheit“, „Wunsch“, „Echt“, „Anderes“ und schließlich „Mangel“ wurden zu etwas, das das Seminarpublikum zunächst schnell aufnahm und dann nicht mehr loswerden konnte: in Lacans Worten, um unabhängig zu sprechen Seinen Zuhörern fehlte vielleicht nur ein wenig Scham. Es scheint, dass heute der Löwenanteil dessen, was Lacan gesagt hat, beschämt wurde. Während Lacan sprach, schwiegen andere; als Lacan verstummte, begannen die Aphasiker zu sprechen, und zwar schweigend. Lacan definiert diese spezifische Aphasie als die Unfähigkeit, die Funktion des Wissens zu problematisieren, eine Unfähigkeit, deren Träger das denkende Subjekt, das Produkt des Diskurses der Universität, wird. Von Scham getrieben, genießt er die Wahrheit, bewegt sich entlang der Bedeutungsbatterie und produziert ein humanitäres Produkt. Ein echter Hinweis auf Lust ist, dass sich etwas wiederholt, beispielsweise in Form der Unmöglichkeit, die von Lacan eingeführten Signifikanten loszuwerden, und ihrer unaufhörlichen Affirmation. Lacans Wissen, mit anderen Augen gesehen, wurde zum Gesetz erhoben, was einerseits zum Entstehen der Wahrheit und andererseits zum Verschwinden des Wissens selbst führte. An die Stelle von Lacans psychoanalytischem Wissen trat der Kampf um die Wahrheit Lacans. Wir können einen solchen Kampf zwischen dem postkolonialen Philosophen und dem Psychoanalytiker beobachten, der Lacan mit aller Kraft treu bleibt. Der Unterschied in den Positionen, die sie einnehmen, ist ausschließlich politischer Natur – an die Stelle des Gesetzes tritt S2 anderer Natur, aber was gemeinsam bleibt, ist sein Abstieg in den Rang eines Symptoms. Gleichzeitig kann nicht geleugnet werden, dass wir Wir haben diesem Kampf um die Wahrheit viel zu verdanken: Er führt zur Wiederaufnahme der Wissensproduktion. Denn wenn es ein gespaltenes Subjekt gibt – eines, dem die Wahrheit keineswegs gleichgültig ist, dann gibt es auch den Diskurs des Analytikers, bei dem man sich irgendwie mit dem Genuss der berüchtigten Wahrheit zufrieden geben kann. Im Diskurs des Analytikers kann die Funktion des Wissens erneut problematisiert werden, da sein eigenes Wissen in Form von Wahrheit zu ihm zurückkehrt. Was der Autor nach Freuds Worten im Prozess der Stuhlentleerung durch das Schreiben loswird, kehrt zu ihm in Form eines von diesem Schreiben erfassten Subjekts zurück – ein Aphasiker, der nicht in der Lage ist, Wissen zu produzieren. Sich mit dem abgelegten Analobjekt herumzuärgern und den dominanten Signifikanten des Anderen auf die Ebene des Äußerungsakts zu bringen, verwandelt sich bestenfalls in S2-Geschwätz auf der Ebene des Inhalts. Das Produkt des engsten und oft zufälligen Anderen kann in der Dissertationsarbeit mit Referenzen versehen oder mit einem aufschlussreichen Text beantwortet werden. Was jedoch unverändert bleibt, ist, dass das obsessive Subjekt seine eigene Angst nicht erkennt, sondern von der Angst eines anderen erfüllt ist, der im Produkt verworfen wird. Am Ende steht an der Stelle des Wissens im Diskurs der Universität der Ruf des Meisters: Lernen Sie weiter, und der Besessene wird lernen und den Kreis von Vergnügen, Schuld und Wissen schließen. Es sind diese drei Kategorien, die die Position des zwanghaften Subjekts kennzeichnen, das eine öffentliche Rede hält. Eine Position, die durch die unaufhörliche Produktion nicht von Wissen, sondern durch Selbstprüfung, die Aufrechterhaltung der Wahrheit gekennzeichnet ist und einen dazu zwingt, entweder in Aphasie zu verfallen oder nichts anderes zu tun, als sich schüchtern entlang der S2-Kette zu bewegen. Die beschriebene Situation ist jedem mehr oder weniger sensiblen Denker vertraut und auch den Vertretern der Ljubljanaer Schule nicht entgangen. Warnungen vor der Wahrheit und Angriffe auf den Diskurs der Universität gehören seit langem zu den Lieblingsbewegungen moderner Lacanier. Žižeks bekannte Methode des Parallaxensehens, also die Verschiebung des kritischen Blicks relativ zum Programm der Kritik, zeigt die blinden Flecken des Offenbarungsinstrumentariums, auch in den Texten derjenigen, für die Žižeks eigene Rede symptomatisch war. Man kann sagen, dass Žižek einer der wenigen ist, denen es gelungen ist, Angriffe auf die eigenen Zuhörer zur Methode zu machen. Aber ganz gleich, wie ausgeklügelt dieser kritische Schachzug auch ist, selbst wenn es sich um eine Kritik an der Kritik selbst handelt, spricht er das Publikum immer noch direkt an, als könnte er seine Handlungen korrigieren und dieses Mal Wissen nicht in den Rang eines Gesetzes erheben. Zuhörer hierweiterbilden und dabei sowohl das Vorurteil hinsichtlich ihrer Unschuld als auch die Annahme der heilenden Wirkung einer solchen Didaktik bewahren. Gleichzeitig hat Freud bereits deutlich darauf hingewiesen, dass etwas vom Publikum unverdaut bleibt und noch häufiger schnell assimiliert und sofort für Bedürfnisse fernab der Aufgaben der Psychoanalyse genutzt wird, aber nicht aufgrund der Unwissenheit oder Naivität der Zuhörer, sondern aus Gründen, die nicht persönlich von ihnen abhängen, - wir sprechen von Repression. Darüber hinaus kann es bei einem vorbereiteten Publikum noch stärker spürbar werden. Es geht nicht um „unbequeme“ oder „Boudoir“-Themen, wie Freud selbst behauptete, im Gegenteil: „Meine Damen und Herren“ sind nicht nur zu Obszönitäten bereit, sondern erwarten sie auch. Die Unannehmlichkeiten des Psychoanalytikers liegen in seiner Fähigkeit, die Funktion des Wissens zu problematisieren und aufzuzeigen, wie das Subjekt die Wahrheit genießt. Darüber hinaus unterdrückt der Analytiker das Vergnügen nicht, er hat es nicht eilig, ein Subjekt zu bilden, da er sich kritisch bewusst ist, dass dem Neurotiker etwas entgeht. Stattdessen folgt auf den Hinweis auf Lust, mit dem selbst ein Gesellschaftskritiker umgehen kann, der zweite Schritt der Interpretation – ein neuer dominanter Signifikant, der nicht Gefahr läuft, auf der Ebene der Handlung eines Universitätsprodukts stecken zu bleiben. Dieser S1 ist dem Thema fremd, hält es aber eher für Witz, wenn nicht sogar für Dummheit. Angesichts dieses Widerstands erscheint der Analytiker als etwas Skandalöses wegen des Unsinns in seiner Rede, dem Teil davon, der nicht zur Würde der Wahrheit erhoben und daher nicht genossen werden kann. Was auf den ersten Blick unwirklich und bedeutungslos erscheint, ist das, was von den Tentakeln der charakteristischen Art des Genießens des Subjekts nicht erfasst wird. Doch genau das erweist sich in der Interpretation als beeinflussbar auf die Situation. Wenn wir zustimmen, dass Freud keinen Unsinn gesagt hat, müssen wir nur noch herausfinden, was die eher bedeutungslosen Teile seines psychoanalytischen Textes und seiner Interpretationen sind. Es ist bekannt, mit welcher Begeisterung psychoanalytisches Wissen zunächst von der Gemeinschaft als „neu“ und „emanzipatorisch“ aufgenommen und dann mit der gleichen Schnelligkeit als hoffnungslos „veraltet“ und „repressiv“ verworfen wurde. Erstens entgeht dies nicht der Aufmerksamkeit der Analytiker selbst, da die Konzepte der Obsoleszenz oder Repressivität rein voranalytischer Natur sind. Dennoch werden einzelne Theorien Freuds, sei es die pseudoanthropologische Theorie der Urhorde oder die Auffassung von Ödipalisierung und Penisneid, immer wieder auf ihre Übereinstimmung mit den neuesten Erkenntnissen der Geistes- und Naturwissenschaften befragt. Dabei spielt es keine Rolle, ob der Forscher von der Psychoanalyse inspiriert blieb oder enttäuscht war: In beiden Fällen drückt er nicht mehr aus, als er bereits weiß, und er weiß es mit sehr spezifischem – bürokratischem Wissen. Bürokratie selbst lässt sich nicht auf staubige Flure oder einen Archivkatalog reduzieren: Wenn wir es mit dem Diskurs einer Universität im lacanschen Sinne zu tun haben, dann kann der Diskurs nicht nur ohne Dinge, sondern sogar ohne Worte auskommen. Letztlich führen Brüche aller Art mit der Universität das Subjekt nur wieder in die Bildung der Tradition zurück, und je mehr Durchbruch, Bruch mit allem Müsliigen, die erneuerte Universität auftritt, desto aktiver muss sich das Subjekt weiterbilden, vermenschlichen und verlassen auf Wissen, als ob er es produziert hätte, und nicht, dass ich die Funktion von S2 genutzt habe, um mein eigenes Verlangen zu unterstützen. Dieser Prozess führt zur Verdrängung von allem, was mit der Materie des Begehrens zusammenhängt. Das Thema ist keineswegs unschuldig und kann nicht auf den Inhalt der Rede über sich selbst reduziert werden. Aufgrund dieser Verdrängung gehorcht er S1 „Weiter lernen“ und vermeidet Aspekte, die die Funktion von Wissen problematisieren können. Es ist S2, und nicht ein bestimmter schlechter Bürokrat, der der Agent des Diskurses der Universität ist, d. Wahrheit. Die Verdrängung hat auch eine Kehrseite: die Angst, die durch die analytische Haltung entsteht. Der psychoanalytische Text beginnt, Unsinn zu ähneln, und der Analytiker selbst, auch wenn er.