Do autor: Um curso de palestras ministradas em 2008-2009 Um total de 10 palestras (continuação) Aula 7 “Eu fui um homem neste mundo Isso significa que fui um lutador” Goethe The. penso que o pathos das palavras da epígrafe passará ao longo da palestra de hoje. Aproximando-me desta palestra, tive imediatamente que fazer uma pausa de um mês para considerar de diferentes lados o pathos da frase de Raskolnikov “Sou uma criatura trêmula ou tenho o direito”. A preparação para a palestra não demorou duas semanas, como sempre, mas um mês inteiro. Para mim isso é bastante tempo. Você pode sorrir com ceticismo, dizem eles, para essas questões, não apenas um mês, mas também um ano não é muito tempo. Mas atrevo-me a responder que pelo grau e intensidade da vida que tenho vivido ultimamente, este é um período de tempo muito longo, durante o qual se vive um número colossal de significados. Portanto, muito foi digerido em um mês. Começaremos de longe, com Goethe, com Fausto. Além disso, Goethe refletiu em Fausto um ponto muito importante. Afinal, o tema de Fausto, como obra, não era apenas um conflito de vida, mas, digamos, uma cadeia consistente e inevitável de conflitos profundos ao longo de uma única trajetória de vida. Aqui já nos aproximamos da posição da dramaturgia do caminho da vida. O caminho da vida é como toda uma história de inúmeras contradições, conflitos, que se sucedem, durante os quais a alma cresce. Não vou recontar todo o enredo de Fausto, mas não há necessidade de fazê-lo. Direi apenas que a trama de Fausto se dá no prólogo, quando começa o louvor dos arcanjos, etc. Aqui Mefistófeles interrompe esses louvores, alegando que apenas as trevas sem esperança reina na terra. E depois há as suas falas: “O pobre homem é tão mau que até eu o poupo desde que…”. A seguir, Mefistófeles se certifica de Fausto e diz: “Sou parte desse poder incontável, faço o bem, desejando o mal para todos”. É claro que Mefistófeles aqui aparece como uma das faces de Lúcifer, talvez não a mais poderosa, mas precisamente relacionada a Lúcifer. E são precisamente as questões relacionadas com a posse de figuras de alma por Lúcifer, precisamente esta divindade ou “anjo luminoso” que desafiou o seu pai, separou-se, e toda esta história é descrita com detalhes suficientes. Quando Mefistófeles diz que faz o bem, desejando o mal para todos, ele, é claro, também é hipócrita. Afinal, sob o chamado bom, ele sarcasticamente entende seu niilismo impiedoso. “Sou um espírito”, diz ele, “sempre habituado a negar”, e com razão nada é preciso: “não há nada no mundo que valha a pena poupar, a criação não serve”. Que pathos têm estas palavras – “a criação não presta”! Aí vem um desafio mais plano e horizontal. Tal como Ivan Karamazov, que afirmou aceitar Deus, mas não a criação de Deus, abrindo-se ao seu irmão Alyosha. Embora a princípio ele parecesse um ateu completo, mas depois ele se abriu para Alexei - sim, eu aceito Deus, mas não aceito o mundo de Deus (isto é, a criação). E é assim que ele justifica, Dostoiévski põe na boca as seguintes palavras: “Então, aceito Deus e não só de boa vontade, mas, além disso, aceito tanto a sua sabedoria como o seu propósito, que nos são completamente desconhecidos, creio para que, no sentido da vida, acredito na harmonia eterna, na qual todos parecemos nos fundir, acredito na palavra pela qual o universo se esforça e que é o próprio Deus, e assim por diante, e assim por diante, etc. infinidade. Muitas palavras foram escritas sobre isso. Parece que estou no bom caminho, né? Pois bem, imagine que no final eu não aceito este mundo de Deus, e embora saiba que ele existe, não o permito de forma alguma. Eu não aceito Deus, entenda isso, não aceito o mundo criado por ele, o mundo de Deus, e não posso concordar em aceitá-lo. Farei uma reserva: estou convencido como um bebê de que o sofrimento irá curar e suavizar, que toda a comédia ofensiva das contradições humanas desaparecerá como uma miragem patética, como uma invenção vil dos fracos e pequenos como um átomo do mente euclidiana humana, que finalmente no final do mundo, no momento da harmonia eterna, acontecerá e aparecerá algo tão precioso que é suficiente para todos os corações,haverá o suficiente para extinguir toda a indignação, para expiar todas as atrocidades das pessoas, por todo o sangue que derramaram, para que não só seja possível perdoar, mas também para justificar tudo o que aconteceu às pessoas - deixe tudo ser e aparecer, mas eu não aceito isso e não quero aceitar isso!” Com desespero, com desespero profundo, essa inaceitabilidade do mundo. Na verdade, podemos encontrar este motivo de Ivan Karamazov quase todos os dias. Podemos dizer que aceitamos Deus, mas a cada passo não aceitamos muitos dos acontecimentos que acontecem, as qualidades das pessoas que nos rodeiam, etc. – esta é a rejeição do mundo, a rejeição da criação. A criação é imperfeita, e aqui Mefistófeles realmente está certo à sua maneira. Ou você pode ver isso do outro lado - Mefistófeles (ou Lúcifer), agindo em nós, distorce nossa percepção de tal forma que por algum motivo não aceitamos a criação. Porque esta rejeição da criação tem um significado profundo. Afinal, não é por acaso que Mefistófeles diz que faz o bem, desejando o mal para todos. Isso é não aceitação, ou seja, não importa o quão mau seja, ainda assim acaba sendo bom, é necessário para alguma coisa. Para que? Isto é o que temos que entender hoje. Vejamos: Mefistófeles está encarregado de uma certa tarefa, digamos, positiva. Ele é verdadeiramente parte da força, parte de Lúcifer, criando os chamados contra a sua vontade. bom Bom. Também abordaremos esta categoria, que Platão propôs pela primeira vez, e esta não é mais a categoria do bem ou do mal, é a categoria do bem. O que é bom para uma pessoa. Há coisas que não são boas, há aquelas que são absolutamente boas. Por exemplo, o bem absoluto é um espírito único e completo. O desaparecimento do espírito não é bom, mas veremos isso mais tarde. O que Mefistófeles faz? Ele destrói as ilusões de Fausto - as ilusões que surgem. Destrói constantemente. Ele o empurra para situações cada vez mais novas nas quais Fausto enfrenta a rejeição do mundo e o ajuda a resolver essas ilusões. E assim, essa série de conflitos pelos quais Fausto passa o auxilia em sua constante busca pela verdade. O resultado é uma tragédia. Tendo passado por muitos e muitos conflitos, grandes e pequenos, ele chega à próxima grande descoberta para si mesmo, e acredito, uma grande descoberta para muitas almas humanas: “Sou devotado a este pensamento! Os anos de vida não passaram em vão; A conclusão final da sabedoria terrena é clara para mim: Só aquele é digno da vida e da liberdade, Quem vai lutar por eles todos os dias numa luta dura e contínua, deixe o Filho, e o marido, e o mais velho! , Para que eu possa ver no brilho do poder maravilhoso Uma terra livre, meu povo livre! Aqui estão - luta, perigo, sucesso, derrota - essas categorias adultas. Categorias de vida aventureira. Aventureiro porque a vida não tem garantias. Esperamos dela garantias, contamos com advogados, legislação, médicos e outras coisas, mas não há garantias! A vida é uma aventura, um empreendimento duvidoso em que o sucesso e o fracasso nos aguardam com igual probabilidade. E tudo o que nos resta é a luta, a batalha pela vida, de que fala Fausto. E esta tarefa é incomensuravelmente grande, exige enormes esforços. Cada momento deste significativo trabalho interior, santificado por um grande objetivo, é digno de exaltação. Neste momento, quando ele pronuncia este monólogo, ele também pronuncia as palavras fatídicas “pare um momento”. Mefistófeles tem o direito de considerá-los uma recusa em continuar lutando por um objetivo sem fim. Ele tem o direito de interromper a vida de Fausto de acordo com o antigo acordo. Fausto morre e isso faz muito sentido. Tendo aprendido o valor da luta, desafiando os deuses e as pessoas, passando por essas contradições, ele chega à finitude de sua vida. Compreende seu membro. A vida não pode ser infinita, ela encontra sua completude e seu significado - a morte. Mas, em essência, Fausto não foi derrotado. Na verdade, quem, como Fausto, consegue encontrar este sentido não é derrotado, porque este arrebatamento não se compra instantaneamente ao preço do abandono da melhoria contínua da humanidade e do homem. O presente e o futuro fundem-se aqui numa espécie de unidade superior. Fausto parece ter doisalmas, como cada um de nós: contemplativas e ativas. E essas duas almas estão reunidas. Logo no início da tragédia, quando Fausto sentou-se para traduzir a Bíblia, ele decidiu traduzir os primeiros versos do Evangelho de João não “no princípio era a palavra”, mas “no princípio era a ação”. Muito sábio, na minha opinião. Este assunto levou Fausto ao conhecimento do objetivo mais elevado do desenvolvimento humano. E esse desejo de negação que Fausto, como qualquer um de nós - percebam isso - qualquer um de nós tem através das raízes ancestrais, através do processo de nascimento e do trauma do nascimento, através do trauma do aparecimento da imagem do eu (a divisão em “eu ” e “Imagem do Eu”, que estudaremos em conjunto com o sistema filosófico-psicanalítico de Jacques Lacan). Todos nós temos essa negação, todos somos cúmplices de Lúcifer, de uma forma ou de outra. Não adianta negar isso. Cada um de nós, se vivêssemos na Idade Média, incluindo o Papa, o Patriarca de Toda a Rússia, o Dalai Lama, etc., poderíamos ser queimados na fogueira por estarmos envolvidos com Lúcifer. Como ter um desejo de negação. Talvez, segundo a lenda, Buda tenha superado esse desejo integrando todas as contradições e entrando no estado de nirvana, mas esse estado também é estranho. E acho que o nirvana é o mesmo samsara, afinal. E assim o desejo de negação, que Fausto compartilhou em si mesmo com Mefistófeles (ou com Lúcifer), encontra o contrapeso necessário em um ideal positivo - no ideal de luta. Por que digo um ideal positivo – lutar não é necessariamente um ideal positivo (aqui também podemos ver a figura arquetípica de Ares). Você pode passar sem Ares, mas mesmo assim, na minha opinião, essa obsessão pela negação - podemos encontrar um contrapeso justamente na luta. Numa luta que nos permite integrar todas as negações. Este é o trabalho da alma. E é por isso que Fausto ainda recebe aquela apoteose com que Goethe encerra sua tragédia - ele é salvo por uma ligeira distração - o fato é que no momento de seu insight mais elevado, quando Fausto olha para o vale e vê ali as pessoas livres que. trabalho, neste momento ele já está cego. E por que Goethe o cega neste momento? Esta circunstância não é acidental - Goethe era, afinal, o maior realista e não queria convencer ninguém de que a visão grandiosa de Fausto em algum lugar da Terra já havia se tornado realidade. O que se revela aos seus olhos cegos não é o presente, é o futuro. Fausto vê o caminho inevitável do desenvolvimento da realidade. E a sua visão do futuro não está na superfície, não é percebida sensualmente com os olhos, é percebida pela mente clarividente. Os lêmures enxameiam na frente de Fausto, simbolizando certas forças obscuras da história que não permitem que o mundo chegue ao seu objetivo tão rapidamente quanto ele pensa e espera - e graças a Deus, porque a experiência se acumula. Cada vez mais novos caminhos estão sendo traçados no labirinto do Rizoma, no labirinto da alma ou no labirinto da Alma do Mundo. Esses demônios da inibição, que se apresentam na forma de lêmures, no final não drenam o pântano, como Fausto vê, mas cavam sua sepultura. Pessoas livres trabalharão então neste campo, este pântano será drenado e este mar de contradições históricas será engolido pelas águas da barragem. E esta é a ideia do insight de Fausto, a ideia de sua trajetória, que pode ser chamada de base do drama histórico que Goethe refletiu - o drama sobre o destino da humanidade. Assim, Mefistófeles, que confiou na finitude. da vida de Fausto, é envergonhado. Mas aqui a vergonha também pode ser entendida de duas maneiras: não é necessariamente uma vergonha, neste caso Lúcifer, que atua através de Mefistófeles, na verdade ajuda a pessoa a aprender esta lição. E ele precisa jogar para perder. Esta é uma lição difícil, e para sairmos da participação no espírito de negação e participação em Lúcifer, precisamos passar por muitos conflitos, como mostra Goethe. Porque Fausto, segundo Goethe, consegue viver a vida de toda a humanidade, inclusive das gerações futuras, e uma pessoa se mede pela escala em que vive, não importa quem seja, um zelador ou o presidente do país, um cientista , um músico ou outra pessoa. Tudo depende do contexto em que ele pensa, sente e vivencia. Podeser o contexto de um mundo pequeno, aconchegante e prático. Lembre-se, como disse o filósofo Alexey Fedorovich Losev - o mundo inteiro é um mito, é apenas uma coisa, seja o mito de um mundinho prático ou o mundo do Universo. Uma pessoa como Fausto é uma imagem de verdadeiro crescimento espiritual, lutando do particular para o todo. Agora surgiu toda uma direção “rosa” da espiritualidade, que é completamente absorvida pela sociedade de consumo (por OP não quero dizer pessoas, mas um arquétipo). Religião, esoterismo, a notória Nova Era, ciência, cultura, medicina - tudo isso passou a fazer parte dos valores da sociedade de consumo. E esqueceram o que é espiritualidade. A espiritualidade é um movimento do particular para o todo. Agora está acontecendo o contrário - um movimento do todo para o particular, para a ilusão de uma garantia individual de segurança, paz de espírito, estabilidade, dinheiro, bem-estar, saúde e outros valores utilitários, que são ajudados por todos os tipos de psicólogos, curandeiros, feiticeiros, médiuns e outros chamados. gente do "forno". Isso não é espiritualidade - é um movimento completamente oposto. Aqui está a pessoa de quem quero falar a seguir, e um fragmento de uma obra, que também darei - ela tem o direito (no mesmo sentido em que iremos mais adiante). compreender as palavras de Raskolnikov “Sou uma criatura trêmula ou tenho o direito”). Este é um homem que viveu num grau fantástico, numa tensão fantástica de nervos expostos. Conseguiu desafiar, através do espírito de negação, que nele chegou ao limite – conseguiu superá-lo, apesar de toda a tragédia da sua vida. Quem conhece a biografia de Friedrich Nietzsche, de quem falarei, sabe que ele só conseguia trabalhar 2 a 3 dias por mês. No resto do tempo, desde a juventude, ele foi atormentado por dores de cabeça, um estado de fraqueza - uma doença praticamente intransponível. E, no entanto, 2 a 3 dias por mês ele trabalhava com a mais profunda clareza e, naquela época, assim que conseguia sentar e escrever, ele escrevia e escrevia coisas incríveis, e seu espírito trabalhava grandiosamente. Assim, ele, possuído, tendo atingido o mais alto grau de obsessão pelo espírito luciferiano de negação, conseguiu superá-lo. E ele tem o direito de escrever o que lerei a seguir. Acredito que Nietzsche ainda se tornou ele mesmo, apesar do final trágico - o chamado. a loucura que acabou com sua vida. Não acredito que isso nos dê o direito de tirar qualquer conclusão de que ele não se tornou ele mesmo. Fragmento de F. Nietzsche (Esse Homo ou como alguém se torna si mesmo) “Eu não crio novos ídolos. Meu ofício é antes derrubar ídolos – isso é o que chamo de “ideais”. Na medida em que inventamos um mundo ideal, roubamos à realidade o seu valor, o seu significado, a sua verdade... “O mundo verdadeiro” e o “mundo aparente” - em alemão: o mundo mentiroso e a realidade… A mentira do ideal era antes Até agora, com a maldição que pesava sobre a realidade, a própria humanidade, imbuída desta mentira, foi pervertida até aos seus instintos mais profundos, à divinização de valores opostos àqueles que garantiriam o desenvolvimento, o futuro , o maior direito ao futuro. Entre as minhas obras, o meu Zaratustra ocupa um lugar especial. Com ele dei à humanidade o maior presente de todos que lhe foram dados até agora. Este livro com uma voz que ressoa ao longo de milénios não é apenas o livro mais elevado que alguma vez existiu, um verdadeiro livro do ar da montanha - o próprio facto do homem reside na monstruosa distância abaixo dele - é também o livro mais profundo, nascido do profundidade mais íntima da verdade, poço inesgotável do qual todo balde submerso retorna à superfície cheio de ouro e de bondade. Não é um “profeta” que fala aqui, não é um daqueles terríveis hermafroditas da doença e da vontade de poder que são chamados de fundadores das religiões. Aqui não é fanático que fala, aqui não “pregam”, aqui não exigem fé: da infinita plenitude de luz e profundidade de felicidade cai gota após gota, palavra após palavra – a suave lentidão é o ritmo destas discursos. Tais discursos atingem apenas os mais escolhidos; ser ouvinte aqui é uma vantagem incomparável; nem todo mundo tem ouvidos para Zaratustra... No entanto, Zaratustra não é um sedutor?.. Mas o que ele mesmo diz,Quando ele retorna à solidão pela primeira vez? Exatamente o oposto do que diria algum “sábio”, “santo”, “salvador do mundo” ou algum decadente neste caso... Ele não só fala diferente, ele mesmo é diferente... Meus discípulos, agora eu' estou saindo sozinho! Vá embora agora, você também, e sozinho também! É assim que eu quero. Afaste-se de mim e defenda-se de Zaratustra! Ou melhor ainda: tenha vergonha dele! Talvez ele tenha enganado você. Um homem de conhecimento não deve apenas amar os seus inimigos, mas ser capaz de odiar até os seus amigos. Ele retribui mal o professor que permanece para sempre apenas um aluno. E por que você não quer arrancar minha guirlanda? Você me respeita; mas o que acontecerá se o seu respeito cair? Tenha cuidado para que a estátua não mate você! Você diz que acredita em Zaratustra? Mas para que serve Zaratustra? Vocês são aqueles que acreditam em mim; mas qual é a utilidade de todos os crentes! Você ainda não estava procurando por si mesmo quando me encontrou. Isto é o que todos os crentes fazem; É por isso que a fé significa tão pouco. A minha práxis de guerra exprime-se em duas posições. Primeiro: ataco apenas as coisas que são vitoriosas – espero que elas sejam vitoriosas de vez em quando. Em segundo lugar: ataco apenas coisas contra as quais não encontraria aliados, onde estou sozinho - onde apenas me comprometo... Não conheço leitura mais comovente do que Shakespeare: o que uma pessoa deve sofrer para sentir o precisa se tornar um bobo da corte! - Eles entendem Hamlet? Não a dúvida, mas a certeza é o que te enlouquece...” - aqui me permitirei recuar. Ouça estas falas: “não é a dúvida, mas a certeza que te deixa louco”. O grande aluno de Freud, Alfred Adler, construiu sua psicanálise a partir do chamado. complexo de inferioridade, mas poucas pessoas entendem, e poucos estudaram detalhadamente as obras de Adler para entender o que é um complexo de inferioridade. Uma pessoa é inicialmente defeituosa, e uma pessoa saudável é uma pessoa defeituosa. Quanto mais uma pessoa percebe e aceita sua inferioridade, mais saudável mentalmente ela é. Assim que ele tem algumas crenças, algumas convicções, aparecem depois delas defesas neuróticas, porque o estado de inferioridade, de incerteza, de instabilidade é um estado muito precário, é difícil permanecer nele, e é necessário fazer esforços colossais, para lute por isso para resistir e não cair na neurose ou na psicose e na paranóia subsequente, sem dúvida. Portanto, o espírito da dúvida, aliás, o espírito de Lúcifer, contribui para a saúde mental até certo ponto, conduzindo a pessoa através dessas dúvidas a muitos conflitos. Conflitos necessários em que a alma cresce. Esta é a função de Lúcifer. Não estou apelando ao satanismo e à adoração do diabo, estou falando de algo completamente diferente. Repito que todos nós já estamos envolvidos com Lúcifer e deveríamos ter sido queimados na fogueira se tivéssemos vivido durante a Inquisição. Todos como um. Existe esse espírito em todos nós – o espírito da dúvida. Muitos fogem dela, sem dúvida para a paranóia. Eles ganham estabilidade ao custo de desistir de sua alma. E ainda Nietzsche escreve: “Mas para isso é preciso ser profundo, é preciso ser um abismo, um filósofo, para poder sentir-se assim... Todos temos medo da verdade... O que a humanidade avaliou seriamente até agora foi nem mesmo realidades, mas simples quimeras, falando mais estritamente, mentiras nascidas dos maus instintos de naturezas doentes, no sentido mais profundo, nocivas - todos esses conceitos de “Deus”, “alma”, “virtude”, “pecado”, “ outro mundo”, “verdade”, “vida eterna” “... Neles procuravam a grandeza da natureza humana, a sua “divindade”... Todas as questões de política, ordem social, educação foram distorcidas até ao âmago pela o facto de as pessoas mais prejudiciais terem sido confundidas com grandes pessoas - de terem sido ensinadas a desprezar as “pequenas” coisas, tornou-se, as condições básicas da própria vida... Quando me comparo com pessoas que até agora foram reverenciadas como as primeiras pessoas , a diferença se torna palpável. Nem considero essas chamadas primeiras pessoas pessoas em geral - para mim são a escória da humanidade, degenerados de doenças e instintos vingativos: são todos doentios, basicamente incuráveismonstros se vingando da vida... Quero ser o oposto deles: minha vantagem está na compreensão mais sutil de todos os sinais dos instintos saudáveis. Minha fórmula para a grandeza do homem é amor fati: não querer outra coisa senão o que é,. nem à frente nem atrás, nem por toda a eternidade. É nesta vastidão do espaço, nesta acessibilidade às contradições, que Zaratustra se sente a manifestação mais elevada de tudo o que existe; e quando ouvirem como ele define isso, desistirão de procurar o seu igual. A alma, que tem uma escada muito longa e pode afundar muito, é a alma mais extensa, que pode correr longe, vagar e correr por dentro. em si; o mais necessário, que se lança ao acaso pelo prazer; a alma existente, que mergulha no devir; o possessivo, que quer entrar na vontade e no desejo; fugir de si mesmo e alcançar-se em círculos amplos; a alma mais sábia, que a loucura convida silenciosamente para si, a mais amorosa, na qual todas as coisas encontram seu fluxo e sua contracorrente, seu fluxo e refluxo. Mas este é o conceito do próprio Dionísio. Eu conheço muito. Algum dia meu nome estará associado à memória de algo monstruoso - sobre uma crise que nunca aconteceu na terra, sobre o mais profundo conflito de consciência, sobre uma decisão tomada contra tudo o que antes se acreditava, o que era exigido, o que era considerado sagrado . Não sou um homem, sou dinamite. E apesar de tudo isto, não tenho nada em comum com o fundador da religião - toda religião é obra da multidão, sou obrigado a lavar as mãos após cada contacto com pessoas religiosas... Não quero “crentes”, Acho que sou mau demais para acreditar em mim mesmo, nunca falo para as massas... Não quero ser um santo, mas sim um bufão...” Para entender Nietzsche, você precisa entender um muito. Eu também não consegui entendê-lo por muito tempo e não posso dizer que o entendi completamente até agora. A seguir quero dar exemplos de obsessão por Lúcifer, que termina em derrota. Se o caso de Fausto e Nietzsche, penso eu, termina em vitória, então há exemplos de derrotas. Por que eles terminam em derrota - mas por causa de uma tentativa de matar? Se lembrarmos que os heróis de Shakespeare, Dostoiévski, Tchekhov, dos mitos antigos e de todos os clássicos não são apenas heróis literários, eles são o interior da nossa alma. Quando Cláudio mata o rei Hamlet mais velho, ou Macbeth mata o rei Duncan, o que isso significa para nós? Isso significa reprimir a melhor parte da sua personalidade nas sombras. Este foi o Rei Hamlet, o Velho. Lembremos os versos de Hamlet, onde em seu coração diante de Gertrudes ele compara Cláudio com Hamlet, o Velho, apontando para seu retrato: “aqui está uma coleção de qualidades, cada uma das quais traz a marca de alguma divindade, dando o direito de ser chamado de homem.” E este é o erro do nosso Cláudio interior e do nosso Macbeth interior, quando ele mata - ele empurra suas melhores qualidades para as sombras. E aqui a obsessão por Lúcifer faz uma piada realmente cruel. Em princípio, tenho vontade de analisar essas coisas, em particular Hamlet e Macbeth - são diferentes, têm cores diferentes, apesar da linha geral de reprimir no inconsciente o melhor da personalidade, há muitos detalhes sutis, cada dos quais vale a sua própria análise. Mas não é desta vez, e se Deus quiser, vamos chegar lá. Vamos ouvir o monólogo do rei Cláudio, que matou seu irmão mais velho, Hamlet, e tomou como esposa sua esposa Gertrudes, onde está toda a trama da tragédia. Hamlet começou. E depois o monólogo de Macbeth, que ainda não matou, mas se prepara e depois mata o rei Duncan - também um homem de altíssimas qualidades e grande virtude. Cada linha aqui pode ser saboreada e seus subtextos encontrados, mas hoje temos um objetivo diferente, então vou apenas ler esses monólogos. "Aldeia". Monólogo de Cláudio (Ato 3, cena 2) Sufocando o fedor da minha vilania O selo da mais antiga maldição está sobre mim: O assassinato do meu irmão. Estou ardendo de sede, estou ansioso de todo o coração, mas não posso orar. Não existe culpa como o perdão. Como uma pessoa com um objetivo vacilante, não sei como começar e não faço. qualquer coisa. Se ao menos eu estivesse coberto com o sangue do meu irmão, será que euentão o céu não é capaz de lavar essas mãos? O que a bondade faria sem a vilania? Por que oramos para que Deus não nos deixe cair, ou nos resgate das profundezas de nossa queda? Olhe mais alto! Eu caí para me levantar. Que palavras devo orar aqui? “Perdoe-me pelo assassinato?” Não, isso não é possível. Não devolvi os despojos. Tenho comigo tudo o que matei: Minha coroa, terra e rainha. Por que perdoar alguém que está firme no pecado? Conosco, o criminoso muitas vezes abafa o caso com um punhado de ouro na mão. , E os próprios frutos de seu crime são um resgate do Estado de Direito. Mas isso está aí. Ali, na autenticidade nua, nossos atos jazem sem embelezamento, E devemos confrontar o passado com uma resposta. E daí? O que devo fazer? O arrependimento é onipotente. Mas e se você nem consegue se arrepender! Ó peito, mais negro que a morte! Ó poça onde, debatendo-se, a alma se aprofunda cada vez mais! Anjos, ajudem! Dobrem rapidamente os joelhos! Corações de aço, Tornam-se moles, como a cartilagem dos recém-nascidos! Tudo pode ser consertado... As palavras voam, mas os sentimentos se curvam para baixo, Mas as palavras sem sentimentos acima não são reconhecidas..." Cada linha é uma pérola! “As palavras voam, mas os sentimentos se curvam para baixo, e palavras sem sentimentos não são reconhecidas acima...” ou “Lá, acima. Lá, em autenticidade nua, nossos atos jazem sem embelezamento.” Onde está isso? Sim, em nossa alma. E cada um de nós sabe perfeitamente o que está fazendo. Existe em nós um observador de quem não podemos nos esconder e sabemos perfeitamente quando fazemos o que e como agimos. Aparentemente, no momento das experiências culminantes e mortais, esses feitos são revelados a uma pessoa. O segundo monólogo é Macbeth. O assassinato ainda não foi cometido, ele hesita. Uma adaga aparece na frente dele - uma visão. Ele se dirige a ele: “Macbeth”. Monólogo de Macbeth (Ato 2, cena 1) “De onde você é, punhal, aparecendo no ar diante de mim Seu cabo está voltado para mim, Para facilitar o seu agarramento? Eu agarro - e você se foi. A mão está vazia. E ainda não paro de te ver com os olhos, embora não tenha sentido com a mão. Então, isso significa que você é uma adaga delirante de consciência E gerada por um cérebro inflamado. indistinguível daquele que tirei da bainha Você é meu sinal de trânsito, um lembrete de onde ir e o que devo capturar. Estou enganado pela miopia, ou pelo contrário, vejo longe, mas você aparece novamente diante. meus olhos, Em sangue que não existia antes, Um engano que não existe, Se ao menos eu pudesse encarnar claramente o passo sangrento que havia planejado. -Metade do mundo está dormindo, a natureza parou, E os sonhos tentam os adormecidos As forças da bruxaria se agitaram e glorificaram a pálida Hécate Ao ouvir um lobo uivar de longe, Como o chamado da própria sentinela, O assassinato direciona o passo em direção. o objetivo, Rastejando sobre a vítima, como Tarquínio Uma terra bem estabelecida Não dê ouvidos aos meus passos, para que as pedras, Tendo falado, não me denunciem E não aliviem a opressão do silêncio! , e o condenado está vivo, E os discursos acalmam meu impulso...” Uma pessoa em quem o Macbeth interior falou imagina que deve forçar para fora de si algumas de suas qualidades, que atualmente considera desnecessárias e prejudiciais. Mate-os, expulse-os. Mas mesmo no inconsciente eles o lembrarão de si mesmos, como lembraram Cláudio e, eventualmente, lembraram Hamlet, matando-o. Sim, e foi uma reminiscência durante a atuação dos atores que mostraram a cena do assassinato de Gonzago. Portanto, Macbeth não encontrará paz para si mesmo, e sua esposa, que o encaminhou para esse assassinato, acabará enlouquecendo. São tramas arquetípicas muito profundas que funcionam em cada um de nós em um contexto ou outro, em grande ou pequena escala. Quando uma pessoa faz um longo curso psicanalítico, ela encontra essas tramas em si mesma quando age como Cláudio ou Macbeth. Em alguns contextos, mesmo que pequenos, isso acontece, ou aconteceu na infância, ou em tenra idade. Isso, repito, é uma obsessão por Lúcifer que leva à derrota. Para derrotar, novamente em um contexto ou outro. Mas isto não significa que toda derrota seja uma derrota para sempre. Esta derrota é também uma lição, talvez escondendo conflitos ainda mais profundos, e permitindo mergulhar num fundo ainda maior da alma, num inferno ainda maior da alma, para daí sair, como se do purgatório, purificado e transformado. Não podemos agoradizer que esta é uma derrota absoluta Mas há outra história - Dostoiévski a descreve. Este é o assassinato de um velho penhorista por Raskolnikov. Isto também está sendo empurrado para as sombras, porque o nosso cismático interior está matando alguém. Quem ele está matando? Quem ele está empurrando para as sombras e a que isso leva? E qual o significado desta frase, que se tornou uma eterna questão para o próprio Dostoiévski, sobre a qual hesitou em todas as suas obras. E em Os Irmãos Karamazov, como ápice de sua obra, essa questão soa ainda mais intensa. E ao longo de sua vida. E ele corre - ele não consegue responder a essa pergunta. Esta questão é arquetípica. Dostoiévski apenas o expressou, porque está presente de uma forma ou de outra na vida de cada pessoa: “Sou uma criatura trêmula ou tenho o direito?” Mas qual é o significado desta pergunta? Qual é o seu pathos? Claro, a questão é novamente colorida por Lúcifer. E através dos espinhos não leva a nada além do crescimento da alma. É disso que trata o romance “Crime e Castigo”, cujo título é mundano: na sua essência simbólica não há crime nem castigo, mas há um nervo aguçado de luta. Essa mesma luta faustiana, um desafio a Deus, e o subsequente avanço para a compreensão da natureza humana. Vamos ver como os heróis de Crime e Castigo aparecem em nosso mundo interior. Aqui está o velho penhorista, a figura chave. Se ela é penhorista, todos lhe devem. A quem devemos tudo? Todos nós devemos a morte. E é o velho agiota que simboliza a morte. Assim, nosso Raskolnikov interior tenta obter a imortalidade, negando a morte, matando-a em si mesmo. Junto com ela, ele mata Lizaveta. Esta vítima aparentemente inocente. O que é Lizaveta – isto é Memento mori, a experiência existencial da própria mortalidade, é isso que dá sentido à vida. E são irmãs, por uma estranha coincidência! No romance de Dostoiévski, o que parece ser comum entre Alena Ivanovna e Lizaveta. Está tudo bem, mas elas são irmãs. Tanto a morte quanto o memento mori não podem existir um sem o outro. Então, Raskolnikov, quero dizer, nosso Raskolnikov interior, como arquétipo, está tentando negar a morte, tentando empurrá-la para o inconsciente, tentando desafiar Deus, para se tornar semelhante a Deus, imortal. Sim, Sonya Marmeladova estende-lhe a mão atrofiada de vida supostamente eterna, impregnada da mesma energia luciferiana. Através do arrependimento, mas através de um arrependimento especial associado à religião. E veremos que a religião é uma instituição completamente Luciferiana. E assim, o pathos da pergunta “Sou uma criatura trêmula ou tenho direito” é o seguinte: esta é a tentativa de uma pessoa de se tornar igual a Deus, de entrar na hoste dos imortais. O próprio Raskolnikov é parcialmente um ego, mas não um simples ego. É também um ego, sujeito à inflação da sombra naquela parte que está precisamente ligada a Lúcifer. A trama começa com a mãe, com Dunya - irmã de Raskolnikov, por quem ele tenta salvá-los da necessidade, da necessidade. para que Dunya não se sacrifique, casando-se com Lujin. Em parte, também existe essa linha. O que é uma mãe? Uma mãe é uma conexão com a sociedade. E Dunya é a criança adaptativa, a “boa menina” e o “bom menino” em nós, Persona. E inicialmente Raskolnikov tenta com todas as suas forças salvar a Persona, sua imagem de “bom menino”, bom, aprovado. Dunya “vira o dínamo” para Svidrigailov, e Svidrigailov não é outro senão um daimon. O daimon é um líder na vida. Lembremo-nos do daimon de Sócrates. Quando foi levado à execução, ele poderia ter fugido, e os amigos reunidos disseram que não havia segurança especial, e você poderia fugir a qualquer momento, embarcar em um navio, sair de Atenas e permanecer vivo. Ao que Sócrates respondeu-lhes que não, ouço a voz do meu daimon, e esta é a minha voz interior. Uma voz que diz que está tudo bem e que eu deveria arriscar aqui bebendo uma xícara de cicuta. Não há contradição aqui para mim. Ele escuta, escuta sutilmente a voz de seu daimon. O ego, aparecendo como Raskolnikov, possuído pela sombra Luciférica, rejeita este daimon. Ele tem medo dele, e no final o daimon desaparece - lembre-se que Svidrigailov,que, aliás, realizou muitos feitos nobres, ele não poderá derrotar a Persona. E como resultado, ele parte para a América, como chama de “viagem”, mas em essência ele atira em si mesmo, ou seja, desaparece do palco. Outra figura permanece com a Persona - o amigo de Raskolnikov, algum ego nascente, ou algum novo daimon nascente, que é um cara de camisa e o ajuda em tudo, e uma certa mudança ocorre, um novo enredo nasce, uma nova rodada de destino. Mas tudo começou precisamente porque Raskolnikov desafiou os deuses. Nosso ego desafia os deuses, mata a velha penhorista, e com ela Lizaveta, que aparece na primeira parte do livro, antes mesmo de Raskolnikov cometer o assassinato da velha penhorista, e morrer sob as rodas de um. cavalo. Um bêbado, um tipo marginal, que podemos ver como uma parte da alma que está à mercê do superego, das regras sociais e do complexo paterno. E mais ainda, ao complexo materno, que se expressa. Através de sua esposa Katerina Ivanovna, um complexo materno absolutamente terrível. Se nos lembrarmos da figura possuída de Katerina Ivanovna, entenderemos como na vida foi ela quem levou Marmeladov à embriaguez, e não ele quem a levou à pobreza. São essas mulheres que são levadas à embriaguez e depois reclamam e ficam indignadas: “Como, como, como. Meu marido bebe. Não dá a vida a mim e aos meus filhos” - esta é uma manifestação típica do complexo materno. Depois de conhecer Marmeladov, depois de perceber o complexo materno em si mesmo, Raskolnikov finalmente decide matar. Ele vê essa parte da alma em si mesmo, e a contradição entre matar - não matar, reprimir - não reprimir, desafiar os deuses ou não - ele a abandona. Este é também um mito sobre a formação de um herói, em que há um desafio ao complexo materno, ao complexo paterno e ao equiparar-se aos imortais. E ainda mais do que o mito do nascimento de um herói, aqui Raskolnikov vai mais longe. Ela substitui a própria morte Sonya Marmeladova - aqui vemos claramente as características da chamada. Anima Negra, ou seja, Anima, que ainda destrói uma pessoa. Por que isso destrói? Ela é tão inocente, tão temente a Deus, tão descrita por Dostoiévski como boa e disposta a fazer qualquer sacrifício. Mas quem conhece as manifestações do inconsciente, conhece a psicanálise, sabe que não se torna simplesmente vítima. E esse radical sadomasoquista, o complexo de vítima, é ainda mais colorido por Lúcifer. Aqui Lúcifer vem do outro lado, e não só Lúcifer, tem também Hades e Perséfone, que também está por trás da Anima Negra. Sonya tem segurança para alcançar a vida eterna através do sofrimento. E, finalmente, ela tenta afogar nosso herói. Ela também aparece como a Grande Mãe, uma digna sucessora de sua madrasta Katerina Ivanovna. Mas o que acontece no final é o arrependimento. Mas o que é arrependimento? Por um lado, Sonya, de todas as maneiras possíveis, clama ao arrependimento de uma forma indireta e luciferiana. Sofrer e assim alcançar a vida eterna e voltar novamente ao seio da Grande Mãe. Caminho perigoso. Atrás dela está não apenas Lúcifer, e não apenas Hades, atrás dela está Perséfone como a expressão da Grande Mãe, grande e terrível. Por outro lado, Porfiry Petrovich, investigador e parente distante de Razumikhin, também pede arrependimento. Notemos que ele é um parente distante de Razumikhin, e podemos dizer que este é um Gênio (não no sentido de “talento”, mas um Gênio, como era considerado pelos antigos gregos, ou seja, quase igual a Daimon ). Em princípio, os gregos antigos não faziam diferença entre Daimon e Gênio, mas podemos traçar essa diferença desta forma: Daimon é o que conduz uma pessoa através dos acontecimentos, Gênio é o que conduz uma pessoa de ideia em ideia, direciona-a para o Assim, Porfiry Petrovich traz Raskolnikov para o modo do real, como diria Lacan, enche-o de significado existencial, e assim, Raskolnikov ainda não se arrepende como Sonya o chama, ele se arrepende como Porfiry Petrovich o chama. . “Bons pensamentos, bons começos”, diz ele, encerrando sua última conversa com Raskolnikov. Ele não o aprisiona, ele o chama para vir ele mesmo econfessar. Arrependa-se, isto é, reconheça a sua finitude humana, reprimida no inconsciente pela morte. E quem entre nós não tentou reprimir a morte no inconsciente! Não tentei imaginar-me imortal. Alguém está tentando fazer isso em grande escala - para desafiar os deuses. Este é o ato de Raskólnikov de “sou uma criatura trêmula”. Qualquer criatura trêmula desafia, deslocando a morte. Raskolnikov está tentando fazer isso como se tivesse o direito, e este é um ato muito forte. Isto leva ao arrependimento, como reconhecimento da própria finitude humana, como reconhecimento da morte e confronto existencial com ela. Através da luta contra Deus, alguns aspectos sombrios são iluminados e uma nova qualidade emerge. O retorno da morte, enfrentando a morte, o arrependimento. E, ao mesmo tempo, uma saída para o poder do superego, uma saída para o poder do complexo materno, do complexo paterno. Um processo muito amplo e um passo muito sério no caminho da individuação, é isso que, a meu ver, foi prescrito por Dostoiévski, o que através dele saiu arquetipicamente, o sentido que é relevante. Relevante para muitos de nós. Você também pode se lembrar de Lujin, também um herói bastante significativo, porque Lujin é uma adaptação à sociedade. Um bom menino, ou neste caso, uma boa menina Dunya, tendo rejeitado as reivindicações de Svidrigailov, rejeitando assim a voz interior, Daimona, uma criança adaptativa, é liderada por Lujin, que é um ajustamento à sociedade. Bem, graças a Deus, como resultado de toda essa história de Raskolnikov, do assassinato do antigo penhorista, das doenças e experiências associadas, Dunya passa para Razumikhin, para o novo Daimon e, consequentemente, para um novo enredo do destino. Chegamos à conclusão de que uma pessoa inevitavelmente foi crucificada na cruz. E esta cruz, você pode designar suas quatro pontas desta forma: sou um escravo, sou um rei, sou um verme, sou um deus. E tudo isso ao mesmo tempo, num só momento. Pode parecer-nos que apenas “eu sou um escravo”. Ou você pode desejar que “sou apenas um rei”, e em nenhum caso um verme. Eu quero ser deus, etc. Mas não podemos ser um deles, estamos acorrentados a esta cruz. Somos simultaneamente deus, escravo, rei e verme. Verme e deus são verticais, escravo e rei são horizontais, sociais horizontais. Não podemos sair desta cruz, devemos beber todo este copo, tirar o oposto das sombras, do inconsciente. Se me considero um escravo, devo admitir que também sou um rei. Se me considero um deus, sou necessariamente forçado a admitir que sou um verme. Estou tudo junto nisso, não consigo sair disso. Não posso ser apenas um deus, apenas um rei, apenas um escravo. Este é o destino do homem, um grande problema existencial. E para isso vem o ego humano, a alma humana, que segue o cenário de Raskolnikov. Um script muito poderoso. E acrescentaria a isso que só tem direito quem se reconheceu e viveu como uma criatura trêmula!!! Aqueles. quem se aceita como verme torna-se deus. Aquele que reconhece em si o escravo torna-se rei. E vice versa. Nietzsche tinha esse direito, Fausto tinha esse direito. Cláudio e Macbeth não cumpriram a tarefa, não compreenderam, pelo contrário, expulsaram alguém destas partes. Jung tem uma frase maravilhosa que quero ler de sua obra “Interpretação Psicológica do Dogma da Trindade”. As falas são as seguintes: “Se Deus quer nascer homem e unir a humanidade na comunidade do Espírito Santo, então ele tem que suportar uma tortura terrível: ele deve carregar o mundo em toda a sua realidade. Esta é a sua cruz - e ele mesmo é a cruz. O mundo inteiro é o sofrimento de Deus, e cada pessoa que deseja pelo menos aproximar-se da sua própria integridade sabe muito bem que este é o seu caminho da cruz. Esta metáfora do caminho da cruz apareceu naturalmente depois. o Concílio de Nicéia no século IV dC, iniciado pelo Imperador Constantino e sabe-se lá que outras forças por trás dele, é completamente pervertido, o que ainda colhemos hoje, e que é apresentado no romance “Crime e Castigo” através da linha de Sonya Marmeladova. Isto é “sofremos e participemos da vida eterna”. - Besteira. Para Dostoiévski.voltaremos e falaremos dos irmãos Karamazov, nos quais também emerge o pathos desta questão, mas num contexto um pouco ampliado. Agora, para chegar a isso e a outras questões, quero examinar uma questão mais ampla, como “normalidade e patologia”, que mencionei em conexão com o complexo de inferioridade de Adler, e o que Nietzsche disse sobre dúvida e certeza. , e considere isso no contexto do mito de Orestes. Este mito é discutido por James Hillman. Eis o que ele escreve: “Começar pelo psíquico significa perceber a patologização como uma forma eficaz de expressão psicológica, como uma espécie de linguagem metafórica autossuficiente, ou como uma das formas pelas quais a psique se representa legítima e involuntariamente. Para compreender esta linguagem, ela deve ser colocada em contextos metafóricos semelhantes. Os acontecimentos e imagens obscenos, bizarros ou mórbidos da nossa vida mental exigem que sejam examinados não em termos de normas derivadas da natureza corpórea ou de ideais metafísicos, mas em termos daquela mesma imaginação, a cuja competência pertencem braços paralisados, abortos espontâneos, anões monstruosos e em geral todos os tipos de “distorções” que têm um significado independente. Para compreender o que nos mostra a psicologia anômala de um indivíduo, não é necessário recorrer ao que é normal. Nossas próprias normas devem ter algo em comum com o material que desejamos compreender, elas próprias devem ter a capacidade de patologizar.” Hillman é geralmente um trapaceiro, ele destrói ilusões, derruba ideais, tenta, e com sucesso, reformar as palavras de Jung. . Ele discute com ele e me parece que em vários contextos dessas disputas ele vence. Mas isso deve acontecer no processo de evolução - ele é seu aluno e, no ensino, deve de alguma forma superar o professor. Imagine o arquétipo como uma forma inicialmente intocada e perfeita, sem uma paixão inerente que prenda sua energia ou a infla. ao ponto da tensão da loucura, do isolamento e da recusa persistente de tudo, sem injeções e explosões destrutivas e a infeliz vulnerabilidade que lhe é inerente, significa idealizar e falsificar a natureza da realidade arquetípica, tal como nos é dada nos mitos. se olharmos do ponto de vista do mito, cada arquétipo tem seus próprios temas patologizados, e vice-versa, cada fenômeno patologizado pode ser visto em uma determinada perspectiva arquetípica. As normas do mito dão lugar àquilo que não consegue encontrar lugar na psicologia acadêmica, na medicina, na religião e na jurisprudência. Além disso: a patologização no mito é necessária para o mito e não pode ser removida dele sem distorcer o próprio mito. Por esta razão verdadeiramente heurística e terapêutica, a psicologia arquetípica volta-se novamente para a mitologia. Os personagens do mito - figuras briguentas, enganadoras, obcecadas sexualmente, vingativas, vulneráveis, assassinas e dilaceradas - demonstram-nos que os Deuses não são de forma alguma apenas perfeições, e todas as anormalidades, portanto, é impossível atribuir a culpa apenas às pessoas. Muitas vezes nos deparamos com mitos nos quais o aparecimento dos Deuses está associado a ações que, do ponto de vista mundano, deveriam ser incluídas na categoria de patologia criminal, deformidade moral ou transtornos de personalidade, Hillman observa: “Pensando mitologicamente na patologização,. poderíamos dizer como Isto é o que algumas pessoas fazem, que o “mundo dos Deuses” é antropomórfico, que imita as nossas próprias projeções, incluindo as nossas patologias. No entanto, também se poderia partir do outro extremo – do mundo imaginal (mundus imaginalis) dos arquétipos (ou deuses), e dizer que o nosso mundo secular é ao mesmo tempo mítico, servindo como uma espécie de projeção imitativa do seu mundo. , incluindo suas patologias. O que os deuses demonstram na esfera imaginária do mundo reflete-se na nossa imaginação sob a forma de fantasia. Nossas fantasias refletem as fantasias deles, nosso comportamento imita as deles.comportamento. Não somos capazes de imaginar ou implementar nada que já não seja formalmente a imaginação arquetípica dos Deuses.” Você e eu discutimos como o mito primário adquire detalhes em conexão com a paisagem, a geografia e os grupos étnicos. Hillman está essencialmente falando sobre a mesma coisa, e este mundo contém deformações iniciais, as chamadas. patologia. Nós os chamamos de patologia porque estamos confinados no quadro do chamado. normas sociais derivadas da ciência ou teologia, ou medicina, ou jurisprudência. Mas estas ciências em si são apenas uma formalidade. Eles não refletem o mundo como ele é, eles refletem o mundo como supostamente deveria ser “Se for esse o caso, então nos encontramos no mesmo grau de harmonia com a esfera arquetípica, não apenas quando estamos saudáveis, mas também quando estamos saudáveis. quando estamos em um estado de depressão, bem como em um estado feliz de transcendência. Uma pessoa assume a forma de deuses e deusas tanto quando está ridícula, enfurecida ou atormentada, quanto quando sorri, e geralmente sempre. Como os próprios deuses demonstram comportamento doentio, então nosso mito, nossa maneira de imitar a Deus, acabou. doença, enfermidade, problemas de saúde. Além disso, é precisamente esta doença do arquétipo que pode ser irmã da misericórdia para a nossa autodivisão e delírios, para as nossas feridas mentais e estados extremos, proporcionando-lhes uma forma adequada de expressão, justificação e experiência de significado. é por isso que passamos pelo mesmo espírito de negação, pela obsessão, que é ao mesmo tempo patologia e cura. Tudo tem os seus opostos. “Sem esta fantasia da doença arquetípica, sem devolver aos deuses todas as doenças, incluindo a doença chamada “normalidade”, nunca seremos capazes de encontrar contextos adequados para explicar os fenómenos da doença. Se essas hierarquias confessionais de várias religiões, que estão preocupadas com a posição nada invejável da religião atual, quisessem devolver ao seu deus uma vida saudável, então o primeiro passo nesse esforço seria remover do Diabo todo o fardo patológico que foi colocado sobre ele. Se Deus morreu, foi precisamente por causa da sua própria saúde; ele perdeu contato com a verdadeira doença do arquétipo e, portanto, com a realidade.” Hillman oferece uma visão sobre a importância de uma deusa cujo nome raramente falamos: Ananke. Para Parmênides (frases 8 e 10), Ananke governa o Ser. No chamado pensamento pitagórico e órfico, ela é casada com a enorme serpente Cronos, formando uma espécie de espiral de ligação ao redor do Universo. Aqui Ananke é a Grande Senhora (potnia) do Submundo, um princípio psíquico invisível que atrai irreversivelmente para si todas as coisas do nosso mundo, patologizando assim a vida. Além disso, em Platão encontramos as ideias mais fecundas e claras sobre a relação entre Ananke-. necessidade e doenças da alma. No Timeu, que apresenta a cosmologia de Platão, ou estrutura do universo, existem dois princípios principais em ação. O primeiro deles é nous, logos, ou princípio intelectual, razão, ordem, mente – ou qualquer forma que você queira traduzir nous. O segundo começo é ananke. Irracionalidade absoluta. A necessidade opera através de desvios. Reconhecemos isso como irracional, irresponsável, tortuoso. Ou recordemos mais uma vez: a necessidade manifesta-se naqueles aspectos do universo (não esqueçamos que o universo de Platão é completamente animado e representa sempre um universo psíquico) que se desviam da norma. Além disso, a necessidade está especialmente associada àquela área que não pode ser persuadida ou não obedece às leis da razão. Se a ansiedade está de fato relacionada a Ananka, então, é claro, é impossível “lidar com ela com a ajuda de um racional. vai." Quando a ansiedade nos domina ou nos ataca, somos capazes de percebê-la apenas como uma ruptura na continuidade racional. Isto mostra que a ansiedade não é passível de análise; inevitavelmente agirá à sua maneira - até que seja reconhecidosua necessidade. Muitas vezes vemos isso em casos clínicos. Jung também escreveu que os problemas não são dados para resolvê-los, mas para que trabalhemos neles constante e firmemente, adquirindo novas experiências mentais e espirituais, e cheguemos à verdadeira tarefa do homem - o trabalho da alma neste caso. podemos perceber a experiência da ansiedade como um reflexo das ações de Ananke nas profundezas do ser humano? A psicologia tentou reduzir os seus movimentos necessários a necessidades particulares: aos desejos sexuais (Freud), ao medo da morte e do não-ser (Heidegger), ao pecado original (Kierkegaard) ou aos mecanismos fisiológicos. No entanto, nenhuma teoria racional da ansiedade é possível. Não há razão para isso, exceto a necessidade que reside dentro de si. Os fundamentos da ansiedade residem na própria necessidade, que é constelada num determinado momento pelo sofrimento presente da alma - onde esta alma está atualmente experimentando o medo diante da necessidade que a atrela ao seu destino. Como isso acontece? A ligação entre a Necessidade e a condição humana torna-se ainda mais clara se olharmos para o final da República, onde Platão descreve as Moira (deusas do destino). Cada alma recebe sua sorte especial de Lachesis. Kyoto então aprova e, com a ajuda do fio que sai do fuso de Átropos, "a estrutura do destino torna-se irreversível". E não há saída. Não pode ser de outra forma. “E então”, Platão continua sua história, “a alma, sem se virar, vai até o trono da Necessidade e passa por ele”. É assim que as almas entram no mundo. Cada alma nasce no mundo, passando sob o trono de Ananke. Apesar de Platão insistir em todas as suas obras na afinidade da alma com o nous, ele, na mesma República, apresenta Ananke como aquele que determina a vida mental desde o início. A diferença entre Nus e Ananke aparece como um doloroso conflito na alma de Orestes no mito correspondente e na tragédia "Oresteia", que nos conta que Orestes cometeu um pecado grave - o assassinato de sua mãe. Mas ele não matou apenas a mãe. Ela era uma mulher traiçoeira, matou o marido, tentou destruir o próprio Orestes, e aqui Orestes segue o comando do deus Apolo, que, por sua vez, está por trás de Zeus. Ou seja, não se trata de um simples assassinato, há uma razão para isso. Orestes mata uma mulher perigosa que cometeu muitos crimes. Formalmente, Orestes cometeu um ato que se enquadra na psicopatologia criminal: o matricídio. Mas não esqueceremos que Apolo e Zeus o direcionaram para isso. Mas como manchou as mãos de sangue, é perseguido implacavelmente pelas Erínias, que neste caso representam outra forma de falar de Ananka. Eles exigem vingança e a implementação das leis necessárias. E são elas as causas desconhecidas dos nossos infortúnios, pois: “Os alienígenas estão destinados a fazer isso por tudo o que a raça humana vive na terra. Quem quer que caia com seu olhar cruel não sabe de onde veio o problema...” Eles carregam consigo um laço que prende a pessoa - um laço, que, como já vimos, é um dos atributos característicos de Ananke. Diz Orestes (1.749): “Agora será revelado o que me espera: um laço (agchones) ou a luz do sol.” Erinnye ou Apollo, Ananke ou Nus (Zeus). Ao decidir o destino de Orestes, os votos foram distribuídos igualmente. Então Atena considera necessário intervir. Uma tensa disputa irrompe entre ela e as Erínias, com predomínio de um lado ou de outro. Mas no final, Atena convence Erínias e reconquista a vida de Orestes. A chave para sua vitória é a persuasão, peitho, palavra que se traduz em nossa língua como a arte da persuasão, a retórica. A retórica convence a necessidade. A maior das tragédias mitológicas termina com a reconciliação de Zeus e do Destino, no que é outra forma de afirmar os princípios de Platão - Nous e Ananke, Razão e Compulsão. O que tornou essa reconciliação possível? Como isso aconteceu? O que Atena faz para resolver a discórdia entre a luz e a razão, por um lado, e aquelas que desconhecemos?causas de desastres e tristezas - por outro lado, sabemos que Atenas tem muito em comum com a Necessidade, pois Atenas, entre outras coisas, inventou ferramentas que servem para limitar e conter, ensinando às pessoas a cerâmica, a arte de tecer e tricotar. , dando-lhes freios a cavalos, freios e arreios, cangas de bois. Ela mesma combina opostos extremos: ela precisa reconciliar o Nus de seu pai e o poder acorrentado de Ananke, em colaboração com o qual ele governa o mundo, no entanto, a chave mais profunda para a solução completa deste problema, e em geral para esta parte. do nosso estudo, está contido na própria expressão da convicção: transmitem o poder de persuasão de Atena, o carácter vitorioso do seu discurso e o encanto das suas palavras. Os escritores de tragédias e filósofos enfatizaram constantemente que Ananke é inexorável, não persuadida e que o poder das palavras não tem efeito sobre ela. Porém, Atena encontra uma maneira de influenciá-la: “A persuasão guiou o discurso que saiu da minha boca”, diz ela. A essência dos discursos de Atenas é que ela oferece às Erínias - as forças frenéticas da necessidade que atormentam o homem, sob o jugo das quais Orestes se encontrava - um lugar dentro da ordem divina. Aqui está o caos, no qual já no século 20 d.C. diz Gilles Deleuze e os pós-modernistas. Ela lhes oferece uma espécie de refúgio, uma câmara subterrânea, um altar, onde essas forças poderiam residir e ser reverenciadas - e, no entanto, permanecerem estranhas: ou “hóspedes com residência permanente no país”, como se diz delas no final da tragédia. Não tendo imagem e sem nome, eles receberão um nome e uma imagem será encontrada. Sacrifícios também são possíveis. A reconciliação ocorre. E a reconciliação também ocorre entre as próprias divindades quando Orestes e seu patrono Apolo deixam o palco. E não é Orestes, o herói sofredor que ocupa um lugar central na peça, que traz a cura para todos. Apesar de o problema que atormenta Orestes estar ligado ao seu pai e à sua mãe, aos seus pecados e ao sangue que derramaram, o conteúdo deste problema não é Orestes de forma alguma - nem como pessoa específica, nem como protagonista arquetípico do ego humano. O verdadeiro problema da peça reside na agonia cósmica e universal que supera Orestes. Voltando aos mitos gregos, temos a oportunidade de ver as nossas agonias pessoais à sua luz imparcial. O final da Oresteia tem sido frequentemente interpretado num espírito político ou transcendental, visto como um reflexo das mudanças na polis ateniense, ou visto a partir do ponto de vista político. ponto de vista das contradições entre o patriarcado e o matriarcado, entre os deuses dos mundos Superior e Inferior, entre os vários tipos de deveres impostos pela lei - no entanto, você e eu precisamos olhar para esses problemas de um ponto de vista psicológico. A tragédia é baseada no sofrimento da alma dividida de Orestes. Descreve o conflito fundamental entre a mente dentro de nós e as forças do destino que são incapazes de ouvir esta mente, que não pode ser compreendida ou forçada a mudar o seu curso irresistível. O curso dessas forças é semelhante à nossa psicopatologia, que defini um pouco antes como aquela parte da nossa psique que não pode ser aceita nem reprimida e não pode ser transformada. Orestes é a figura de uma alma dividida entre suas origens. Sua psicologia é normal e anormal. Como Édipo, Orestes é um homem psicológico, uma espécie de caso mítico. Mas, ao contrário de Édipo, Orestes incorpora o problema da psicopatologia geral, e não a sua variedade específica. “Oresteia” relaciona-se com os “Desastres da vida que caíram de ninguém se sabe onde ou porquê”, ao caos, e liga-os à própria necessidade. Os infortúnios de Édipo relacionam-se, em última análise, com o ego heróico, com a cegueira do ego, com os seus erros e arrependimento tardio, enquanto Orestes sofre o conflito cósmico de uma alma dividida entre os deuses, um mártir da necessária psicopatologia do universo. Por que as palavras desempenham um papel tão importante na cultura e por que a arte de persuasão de Atenas caiu em desuso entre nós? Não deu certo e as palavras desempenham um papel. Enfrentaremos isso quando...