Há vários anos, as cartas de Tarô têm sido uma das minhas ferramentas favoritas no meu trabalho. Este fato muitas vezes deixa os colegas perplexos; muitos especialistas da chamada psicologia científica não reconhecem o valor do sistema do Tarô, mas não rejeitam outros métodos (como desenho de mandalas, arranjos, etc.), que também são baseados em ensinamentos espirituais. . Considero necessário começar contando como o Tarô passou dos salões de leitura da sorte ao consultório de psicólogos. O principal mito que acrescenta seu encanto místico às cartas do Tarô é a questão de sua origem. São divulgadas versões sobre os ensinamentos secretos dos sacerdotes egípcios, o legado da Atlântida, a Torá criptografada pelos judeus em ilustrações, a seita albigense ou a Ordem Rosacruz, e até mesmo um presente de alienígenas. Hoje, os primeiros baralhos de Tarot sobreviventes e os documentos oficiais em que são mencionados datam do século XV e estão associados às famílias aristocráticas da Itália (Tarot Visconti-Sforza, Montegny, Tarot Solo-Busca, etc.). As cartas ilustravam virtudes e vícios, artes e corpos cósmicos, papéis sociais e fases da vida do homem europeu do século XV. Presumivelmente, os mapas eram um estímulo visual para o pensamento, a contemplação e um item decorativo pendurado nas paredes. Ao mesmo tempo, na Itália e na França, as pessoas comuns ficaram viciadas no jogo de cartas “Tarokki”. Desde 1631, as Guildas Tarrotier foram formadas na cidade francesa de Marselha, licenças e patentes foram emitidas para a publicação em massa de baralhos de Tarô (“Tarot de Marselha”). Devido à sua acessibilidade, os cartões tornaram-se um artigo popular entre muitas classes sociais, pelo que a Igreja Católica introduz a proibição do jogo. Desde o século XVIII, as cartas do Tarô chamaram a atenção dos ocultistas (Antoine Court de Gébelin, Etteilla, Eliphas Levi, Papus, Oswald Wirth). Dependendo da opinião dos autores, o Tarot está associado às tradições da alquimia, do misticismo cristão, da Cabala judaica e de outros sistemas esotéricos. As sessões espíritas e as sociedades secretas entram na moda; é durante esse período que o Tarô fica repleto de mitos. Em 1888, a Grã-Bretanha, sob a liderança de S. MacGregor Mathers, criou a Ordem Hermética da Golden Dawn. Dois ex-alunos desta ordem, o estudioso Arthur Edward Waite e a artista Pamela Colman Smith, lançaram o baralho Rider-Waite Tarot em 1909. Mais de 100 anos depois, este baralho é o mais popular no mundo do Tarot; o seu simbolismo, estrutura e iconografia determinam o estilo de criação de milhares de baralhos de Tarot até hoje. O primeiro psicólogo que considerou o Tarô do ponto de vista da prática psicológica é tradicionalmente considerado Carl Gustav Jung, médico austríaco e aluno de Sigmund Freud. Os enredos das cartas são ambíguos, as imagens são ambíguas, ricas em simbolismos de diferentes culturas e épocas, e oferecem muito espaço para uma análise aprofundada dos processos inconscientes do cliente. É o conceito junguiano de arquétipos, como elementos estruturais mentais básicos e universais, característicos de todos os povos em todos os tempos, que se reflete nos Arcanos Maiores das cartas do Tarô. Ainda no âmbito da teoria da sincronia, o fenómeno explica-se quando, em resposta ao pedido de um cliente, surge um cartão que é literalmente uma “fotografia” da situação. Além disso, seu ensino é apoiado e complementado por numerosos apoiadores (Otto Rank, Marie-Louise von Franz), e ocorre a integração de muitas tradições esotéricas e espirituais, simbolismo na prática de aconselhamento psicológico e psicoterapia. Desde a década de 70 do século XX, o Tarô tem sido utilizado por psicólogos como material para projeções de clientes, como alternativa às cartas associativas metafóricas (J. Hurley, J. Horler, D. Roussel), símbolos e imagens dos arcanos do Tarô tornam-se motivos para arteterapia e práticas meditativas, terapia catatímico-imaginativa (Eva-Maria Nietzsche, Yakov Obukhov-Kozarovitsky), nas últimas décadas, as cartas do Tarô atuam como âncoras de assunto nas constelações, base para jogos transformacionais (A. Solodilova), e são combinado com direções psicológicas como