A psicoterapia como atividade humana específica surgiu não a partir do momento da divisão da vida mental em consciente e inconsciente, mas quando o inconsciente passou a receber um papel especial na vida consciente. Por mais de um século de história, a tarefa da psicoterapia permaneceu praticamente inalterada - conectar o consciente e o inconsciente para obter maior liberdade. Como aquilo de que não temos consciência continua a manter o controle sobre nós, podemos assumir o seguinte tópico, relacionado não à estrutura, mas ao processo de desenvolvimento - no primeiro nível, o inconsciente determina completamente a consciência, enquanto no segundo, quando elementos do inconsciente são especificamente colocados na consciência, ela começa a transformar inversamente aquilo de onde emerge. A psicoterapia é um procedimento especialmente organizado para colocar o inconsciente na consciência, a fim de mudar nele o que o consciente determina. Esta é uma recursão tão engraçada. Para realizar esse processo, precisaremos da consciência como mecanismo de desconstrução. O conceito de mentalização é um dos conceitos-chave da prática psicoterapêutica. Literalmente significa a capacidade de separar um símbolo da realidade psíquica em que ele aparece. Mais precisamente, supor que este símbolo em outra realidade psíquica será apresentado de forma completamente diferente. Tomemos como exemplo um conceito muito específico. Quando falamos de uma maçã, primeiro precisamos concordar com a descrição mais detalhada do item em questão – sua cor, cheiro, variedade e assim por diante. Mas mesmo depois de apreender ao máximo um objeto dentro de uma estrutura descritiva, esta imagem existirá de forma diferente em diferentes consciências. O que podemos dizer sobre conceitos que requerem representação abstrata. Quando uma pessoa fala sobre os fenômenos de sua vida mental, podemos decodificar seus símbolos através do sistema de coordenadas que temos, mas isso estará fundamentalmente errado. Porque neste caso o símbolo será dividido em dois sistemas completamente diferentes de formação de significado. Assim, no quadro do conceito de mentalização, podemos falar de símbolo como ponto de encontro de duas fenomenologias que não se absorvem, mas apenas reconhecem os seus próprios limites. fornecer-lhe as condições para explorar a forma como a sua realidade mental é formada. Em quais componentes e camadas consiste seu símbolo, com os quais ele opera para interagir. Podemos interpretar seu símbolo direcionando nossos esforços para compreender como funciona sua consciência. Por que isso é necessário e há algum benefício prático nisso? Parece-me muito romântico que se possa considerar a realidade mental em constante formação, que não tem outra base senão a atenção ao que aparece na consciência em cada momento individual. Portanto, aprender sobre o seu próprio design é muito diferente da ideia de mudanças que precisam ser feitas para obter resultados. Não há necessidade de mudar nada, pois o resultado que observamos surge a partir do que entra em nossa mente, ou seja, se realiza. A consciência está nas garras do inconsciente, que determina sua conjuntura. O inconsciente cria as condições e características da nossa vida mental e, à primeira vista, a controla. O inconsciente é metaforicamente como um quarto escuro em que a luz se acende repentinamente - não podemos escolher seu tamanho, a quantidade de objetos nas prateleiras e a intensidade de sua poeira, apenas de repente nos encontramos dentro de nossa consciência, ou seja, um cone de luz e aprenda a conviver com ela. Em nossa realidade mental, apenas aparece aquilo para o qual nossa atenção está direcionada e em estado de consciência podemos escolher a direção e, consequentemente, o conteúdo desta imagem. Se na vida cotidiana o passado determina o presente, então no estado de consciência o presentereescreve o passado, mudando assim a sua própria estrutura. A consciência se relaciona com a existência assim como a reflexão se relaciona com o pensamento. Consciência é colocar o centro da atenção não em um objeto, mas em si mesmo como objeto. Pode-se dizer que a existência verdadeiramente humana só pode ser tal no momento de apreendê-la pela consciência. Na tradição analítica, essa ideia é confirmada pela divisão condicional do eu em vivo, aquele que molda o que está acontecendo, e reflexivo, que se forma durante o processamento cognitivo. Na abordagem humanística, a consciência é precedida pela intencionalidade, ou seja, pela distorção do campo perceptual, como alguma condição prévia para a orientação. Descartes chamou essa conjuntura de funcionamento não reflexivo; Piatigorsky propôs a consciência combativa, ou seja, não a consciência em si, mas o ponto onde ela para. Podemos dizer que a consciência é secundária ao viver, sendo neste caso sinônimo de assimilação. Mas também podemos ver a consciência como um processo que molda a realidade, em vez de simplesmente segui-la. Mas como então a realidade pode ser formada se é predeterminada por processos inconscientes? A consciência realmente opera com imagens prontas? Você pode pensar que essas imagens, ou gestalts, nascem na consciência e são controladas pela consciência com base no fato de surgirem nela pela primeira vez. No entanto, não é. Se você der um passo atrás, ficará óbvio que essas imagens completas são compostas de elementos menores, como desconforto corporal, reações emocionais, fragmentos de pensamentos vagos e assim por diante. Em outras palavras, a consciência apenas reúne esses quebra-cabeças em uma imagem e a maneira como ela faz isso está fora dela. Isto é, tanto os elementos da gestalt final como o procedimento de montagem precisamente desta forma estão além da jurisdição da consciência. Metaforicamente, a consciência se assemelha a uma criança que se alegra com um brinquedo novo, sem se perguntar com quanto dinheiro ele foi comprado e quão prejudicial é o corante azul que ele contém. A consciência dá esse passo para trás para que tenhamos a oportunidade de olhar os bastidores de nossa vida mental cotidiana e ver ali as unidades elementares de nossa experiência. É possível construir uma hierarquia condicional da vida mental sem tocar em sua base neurofisiológica. Assim, logo no início, observaremos um fluxo de sensações sensoriais e corporais, que na vida cotidiana estão, em sua maioria, além da atenção. A seguir, ao interpretar padrões sensoriais, entramos no domínio do que é chamado de pensamento. Esta área tem muitas funções e características, mas aqui nos concentraremos apenas em uma característica única, que convencionalmente chamaremos de capacidade de evitar contradições. O pensamento, trabalhando com base num princípio económico, não pode reter pressupostos contraditórios, portanto, para facilitar o seu trabalho, prefere agir para eliminar a polaridade conflitante do que procurar outro nível de abstração para a sua reconciliação dialética. Assim, o pensamento se esforça para dar à incerteza alguma forma estável, embora em detrimento da completude da representação. A consciência, no topo desta pirâmide, lembra-nos constantemente que a forma das ideias é realmente fluida e não tem dentro de si nenhum centro independente que determine o seu significado de uma vez por todas. Esta ideia é lindamente descrita na tradição budista. Assim, no Budismo, a dualidade da consciência é simultaneamente estabelecida e um método para superá-la é descrito. Usando um exemplo cotidiano, isso pode ser explicado dividindo o comportamento em dois tipos: aquele que fortalece a estrutura neurótica (ou qualquer outra), ou seja, multiplica a experiência anterior sem alterá-la, e aquele que contribui para o desenvolvimento de maior liberdade. No nível da metafísica budista, o pensamento é dividido em sensual, no qual o pensamento surge junto com o objeto, e transcendental, no qual o pensamento é desprovido de qualquer base sensorial e existe por si só.por ele mesmo. Se combinarmos essas linhas lógicas em um espaço conceitual, verifica-se que a consciência produz uma espécie de desconstrução das formas habituais de pensamento, devolvendo o pensamento ao nível onde se torna livre de outros objetos da mente que o determinam. O consciente é determinado por um certo estado do inconsciente, que não pode ser o seu conteúdo, esta parte muito indescritível da experiência. Para compreendê-lo, é necessário passar para algum outro estado de consciência. O Budismo não opera com o conceito de inconsciente, porém, possui construções semelhantes, semelhantes não em estrutura, mas em efeito. Assim, na compreensão do Budismo, uma pessoa consiste em um conjunto de blocos, ou skandas, sendo a consciência pertencente ao quinto e último bloco. Metaforicamente, a consciência é equiparada a quem come, enquanto os outros skandhas estão envolvidos na preparação da comida. A consciência assume uma posição forçada, contente com o que está acontecendo nos outros blocos e não podendo influenciá-lo. Skanda, responsável pela causalidade, forma a experiência real a partir da repetição de coisas antigas. Assim, por um lado, a consciência está subordinada à atividade dos skandas anteriores e, por outro, somente através dela é possível superar as limitações, pois o desenvolvimento só pode ocorrer se algo anteriormente incondicionado aparecer na experiência. o estado aqui e agora, que é atualizado através da consciência, é o espaço no qual a experiência pode surgir, e não apenas durar como algo estabelecido de uma vez por todas. Assim como o cérebro se esforça para dar uma imagem completa a algo que é um detalhe de uma perspectiva mais ampla e, assim, elimina significados que não se enquadram nesses limites, o nosso comportamento também fixa a situação numa resposta habitual. Isso lembra uma situação em que a mãe vem em auxílio do filho muito rapidamente, não dando à criança a oportunidade de expressar sua iniciativa criativa. O novo comportamento exige um esforço que permite prolongar a incerteza, porque cria um maravilhoso e terrível estado de leveza, quando não posso confiar em nada além do que aparece agora. O paradoxo do desenvolvimento é que o cliente só pode confiar no seu anterior. experiência, mesmo que seja traumática. Para ele, repetir a experiência do trauma acaba sendo mais confiável do que adquirir algo novo. O momento de transição do antigo padrão para o novo é o foco do trabalho terapêutico. O surpreendente é que uma pessoa usa experiências traumáticas e limitantes apenas para confirmar um senso de identidade. Este fenômeno é discutido em detalhes na teoria das relações objetais. De acordo com esse modelo, o estado atual do indivíduo é determinado pela configuração do self que se formou na primeira infância, na tentativa da criança de alcançar uma existência autônoma da psique. Se uma determinada tarefa de desenvolvimento não for concluída na idade em que foi definida, ela não desaparece em lugar nenhum, mas tenta ser resolvida em condições inadequadas. Em outras palavras, a experiência traumática se repete para ser completada, mas não tem oportunidade de fazê-lo pelos mesmos motivos em que surgiu. Por outro lado, a mesma teoria diz que a pessoa precisa de relacionamentos e não de relacionamentos. satisfação. O que foi satisfeito diretamente na primeira infância e serviu como garante da sobrevivência física e mental, na infância mais madura pode ser satisfeito simbolicamente e ter como objetivo a reestruturação do eu já formado. É a incapacidade de satisfazer a necessidade de apego de uma forma simbólica, e não infantil, que leva ao facto de as experiências traumáticas não poderem ser processadas. Uma pessoa pode buscar a confirmação dos significados existentes e então inevitavelmente ficará desapontada por não ter poder sobre a situação, ou criar novos significados em uma realidade alterada. A tarefa do terapeuta é muito parecida com a tarefa de ser um pai suficientemente bom durante a formação do filho.