Do autor: Um curso de palestras ministradas em 2008-2009 Quem é Cronos e o que ele quer? Em primeiro lugar, quero ler algumas citações de Jâmblico. Jâmblico é o fundador da escola síria do neoplatonismo do século III dC, aluno de Porfírio, que por sua vez foi aluno do próprio Plotino, o fundador do neoplatonismo comenta o Timeu de Platão “O tempo surgiu junto com. o céu, para que, nascidos juntos, eles se separassem se a separação chegasse para eles. A natureza eterna serviu de protótipo para o tempo, para que pudesse tornar-se o mais semelhante possível a ele. Pois o protótipo é aquilo que permanece por toda a eternidade, mas a imagem surgiu, é e existirá em todos os tempos.” Ou seja, o arquétipo é eterno e a imagem gerada pelo arquétipo se desenvolve ao longo do tempo. Em seu comentário sobre Timeu, Jâmblico escreve: “Por essas razões, o tempo também é, na medida do possível, comparado ao padrão da natureza eterna, e um determinado tempo é como a eternidade, e é comparado a si mesmo, como tanto quanto possível com base em sua natureza uniforme, e é criado através de uma única energia, e age de acordo com ela, e dá uma definição a todas as coisas que surgem, mesmo diferindo umas das outras." Jâmblico demonstra outros argumentos sobre o mesmo tópico: "" Pois o protótipo existe, permanecendo por toda a eternidade, mas a imagem surgiu, assim ele é e será por todos os tempos.” Assim, o que existe no inteligível como paradigma transforma-se em imagem no devir. E o que existe lá pela eternidade, aqui - pelo tempo. E o que no inteligível está no “agora” segundo o seu ser, aqui se torna a continuação de todo o tempo. E o ser que ali existe de forma igual se manifesta neste lugar como algo que está se tornando e ainda será. E o que não está separado lá está separado aqui. E agora a natureza intermediária e dual do tempo torna-se óbvia, pois o tempo é o meio entre a eternidade e o céu; é dual, pois passa a existir junto com o cosmos, sendo ordenado pela eternidade; e preside o cosmos, tornando-se como a eternidade.” Um ponto muito importante nisso: aqui o tempo é interpretado tanto como eternidade quanto como um fluxo ordenado. E isso acontece, por assim dizer, simultaneamente, embora a palavra “simultaneamente” não seja inteiramente adequada aqui, porque a eternidade é sempre eternidade. Este é um momento único, que se estende sem fim. O famoso pesquisador de mitologia Mircea Eliade enfatizou que existem dois períodos na história da humanidade: o período mitológico, quando a humanidade viveu, por assim dizer, fora do tempo - na eternidade, e o período em que o tempo “tornou-se ultrapassado” e tornou-se linear. As imagens, diferentemente dos protótipos, começam a se desenvolver com o tempo. Antes existiam arquétipos, e a humanidade daquela época vivia de acordo com leis arquetípicas e personificava o mito. Aqueles. tudo correu ciclicamente, seguindo os passos dos seus antepassados, sem recuar um único passo. Em seguida, voltemos à genealogia e à criação do mundo, que também é mencionada no Timeu de Platão. Em particular, o lugar sobre o fato de que de Gaia (Terra) e Urano (Céu) Oceano nasceram Cronos e Reia e toda a sua geração, Jâmblico classifica Oceano, Cronos e Reia às três esferas entre a terra e o céu, uma vez que eles dividiram divide-o em três. O oceano domina toda a essência úmida. Rhea é a deusa que mantém unidas as respirações fluidas e semelhantes às do ar. Cronos dirige o lugar mais alto e sutil do ar - o éter, ocupando o meio, pois o meio e o centro entre as entidades imateriais, segundo Platão, tem maior poder do que o que está ao seu redor. Se eles estiverem unidos e semelhantes entre si, então Jâmblico prova que Cronos é uma mônada, Reia é uma díade, Oceano é uma tríade e então toda a geração de titãs e titanidas. É muito importante aqui que Cronos seja uma mônada, como algo indivisível, embora exista em suas duas hipóstases como eternidade e tempo. Esta interpretação de Jâmblico não é infundada e, no futuro, quando falarmos sobre Cronos, encontraremos isto brevemente. Urano, depois dissocomo ele se casou com Gaia, ele teve medo de morrer de um de seus filhos, então quando eles nasceram, ele os devolveu às entranhas da terra. E Gaia, exausta do fardo, convenceu Cronos, o último filho, a castrar Urano. Cronos se tornou o deus supremo. A foice com a qual ele castrou Urano foi lançada ao mar por Cronos no Cabo Drepan (Foice) na Acaia. Esta foice foi guardada em uma caverna em Zancle (Sicília). Além disso, na mitologia grega diz-se que uma idade de ouro começou com ele. E a idade de ouro é a eternidade, quando as pessoas vivem no tempo mitológico; Mircea Eliade chama tal pessoa de “homem arcaico”. E ainda existem certas tribos na terra que podemos chamar de arcaicas, nas quais o tempo ainda não começou, elas vivem na idade de ouro. Via de regra, são tribos das profundezas da África, do norte da Sibéria, algumas tribos indígenas, etc. Cronos também tinha medo da previsão de Gaia de que um de seus filhos repetiria seu ato e o derrubaria. Afinal, tudo é cíclico. Aqui não nos deparamos com o mito de Édipo, mas com a emasculação do pai em fases ainda anteriores. Estes são os primórdios do mito de Édipo, não relacionado com a posse da mãe, mas esta luta com o pai e a sua repressão começa desde o início dos tempos. Cronos engoliu os filhos que Rhea lhe deu, um após o outro. Então ele engoliu Héstia, Deméter, Hera, Hades e Poseidon. Da união de Cronos com a ninfa Filira (que ele mais tarde, temendo o ciúme de Reia, transformou em égua), nasceu o centauro Quíron - mais tarde um sábio educador de muitos deuses da geração mais jovem, grávida de Zeus, não querendo. perder seu último filho, deu-lhe à luz em uma caverna profunda em Creta e escondeu-o lá, e deixou Cronos engolir a pedra. Quando Cronos percebeu que havia sido enganado, ele começou a procurar Zeus por toda a terra, mas Reia o impediu de fazer isso todas as vezes. Quando Zeus cresceu, ele iniciou uma guerra com seu pai. O nascimento de Zeus é o nascimento de um herói que vai além do estereótipo. Por um lado ele sai, mas por outro não sai, porque também castra o pai – a segunda rodada dos tempos. Aqui novamente Cronos aparece, tanto como eternidade quanto como passagem do tempo, porque estamos falando de uma guerra de dez anos. Cronos foi derrubado por Zeus e aprisionado no Tártaro. Segundo os Órficos, Zeus, a conselho de Nyx, deu mel para Cronos beber, ele adormeceu e foi castrado. No momento da castração, Afrodite nasceu da semente de Cronos. (Na versão grega, Urano geralmente aparece aqui). Zeus aprisionou todos os titãs que vieram em sua defesa no Tártaro. O Tártaro é o lugar mais distante e limitado de Hades. Zeus derrubou seu pai, libertou seus irmãos e irmãs de seu ventre, forçando Cronos a vomitar os filhos que havia engolido, e reinou sobre o mundo, tornando seus irmãos e irmãs deuses do Olimpo. A história subsequente é tão conhecida que não requer repetição. De acordo com uma versão posterior do mito, Cronos do Tártaro foi posteriormente reassentado nas “ilhas dos bem-aventurados”. Conseqüentemente, na mente dos antigos gregos, o “reino de Cronos” correspondia à fabulosa “era de ouro”. Ou seja, foi a era do “eterno retorno”, quando o tempo se movia ciclicamente, e de fato havia Cronos como uma mônada, agindo por um lado como eternidade, por outro como tempo. Daí as esferas de sua influência: a ciclicidade e os limites associados a essa ciclicidade, além dos quais é impossível ir; a linearidade com a qual está associada a Juventude-Velhice, portanto Cronos é essa combinação - a Eterna Juventude e o Velho Sábio; sabedoria que vem na velhice; uma finitude associada à ciclicidade, mas também existente na linearidade, ou seja, Cronos possui diversas esferas que fluem umas das outras e que as pessoas encontram todos os dias: o tempo, as limitações, a depressão causada pelas limitações, a sabedoria crescente ao longo dos anos e a morte. é uma limitação fundamental da percepção habitual - o fim do tempo terreno. Via de regra, as pessoas temem Cronos assim como Hades, em vez de extrair uma experiência inestimável de seus depósitos. Como a frase de Borges: “derivando a inestimável experiência da morte...” É impossível viver sem restrições. Sem restrições, a pessoa perde sua individualidade. Primeiroa limitação que sempre temos conosco é a pele, o limite do corpo. Uma pessoa que não tem consciência de si mesma no corpo tem pouca utilidade. Uma pessoa que foge de Cronos, da consciência do tempo, da finitude e da morte - Heidegger chamou essas pessoas de homem da multidão - Das Man. É verdade que tal pessoa não irá muito longe. As limitações dessas pessoas surgem repentinamente, sem qualquer preparação, e, via de regra, causam-lhes os maiores sofrimentos, para os quais, infelizmente, não estão preparadas. Por outro lado, a depressão como consequência da limitação é um remédio muito bom, permitindo que você se perceba, seus limites, o contexto de sua vida, suas atividades, suas emoções, sua imagem do mundo, reavalie algo, tome um inventário de experiência. Limitar a experiência também é uma experiência nova. Mas este medicamento não é para todos. Existem pessoas, e não poucas, que cometem suicídio por depressão. Eles enfrentam restrições ainda mais drásticas se falharem. Acredito, também com base em conversas arquetípicas com Cronos, que aquelas pessoas que estiveram com Cronos em alguns conflitos ocultos e inconscientes, em confronto com ele, não conseguem lidar com a situação e cometem suicídio. Aqueles que adquiriram dívidas deram partes de suas almas a Cronos em troca de não perceber o tempo, escapar da depressão, não envelhecer, ou seja, de alguma forma manobrar entre as restrições. E quando se deparam com alguma limitação muito forte, não aguentam e cometem suicídio. Essa é a minha teoria. A limitação é bastante útil se você olhar para ela a partir de uma escala maior que a escala do dia atual, porque em algum momento ela dá a oportunidade de sair do cenário rígido que dominou tanto o contexto pequeno quanto o grande. Se uma pessoa se acostuma com alguma coisa, ela desenvolve um dominante rígido, neste caso a restrição é útil. Ele permite limitar o fluxo de sinais para esse dominante, e ele começa a enfraquecer e a pessoa pode mudar para outro dominante. Isso é difícil de vivenciar porque um hábito se formou e abandoná-lo é sempre doloroso... Podem ser pequenas coisas: uma pessoa se acostuma com um estilo de vida confortável e de repente surge uma crise, etc., você tem que mudar para um estilo de vida diferente. No entanto, ocorre uma revisão - por que algo foi dado a uma pessoa, o que ela fez com isso, como ele se desfez disso... Surge a pergunta: as restrições são criadas a pedido inconsciente da própria pessoa em algum nível superior ou isso é uma decisão dos deuses? Você pode ver que tudo obviamente acontece de acordo com a vontade do homem e dos deuses. O que é o homem senão uma assembleia de deuses? Se recordarmos a nossa primeira palestra e as palavras sobre o Cliente Agregado, a dialética aqui é muito complexa: os deuses controlam o homem, mas o homem também controla os deuses. Quer algo aconteça consciente ou inconscientemente esteja associado a limitações, isso já é uma questão de outra limitação - a limitação da consciência. A consciência pode ser expandida. Existem vários meios para isso, desde farmacologia e plantas, até exercícios, meditação, adesão à ASC, etc. Aqui também iniciamos um relacionamento com Cronos, e também podemos expandi-lo até o nosso limite, dependendo do quanto estamos em dívida com Cronos. Todos devemos a Cronos, todos na infância se voltaram para ele, vivenciando algum tipo de dor, e limitação com um pedido inconsciente, um grito de liberdade, por exemplo, das fraldas - uma das primeiras restrições da vida. Cada um está endividado à sua maneira. Surge a pergunta: existe alguma maneira de uma pessoa pagar parte da dívida com Cronos? Pagar toda a dívida é difícil e traz o que chamamos de liberação, inclusive de tempo (não sei como isso é possível no corpo humano). Existem maneiras de saldar pelo menos parte da dívida. Muitas pessoas, que sabem e não sabem, falam sobre eles nas páginas dos livros: viver aqui e agora, viver um momento como uma eternidade duradoura, conectando Cronos à Mônada em si mesmo. Isto é aqui e agora, sobre o qual os representantes do movimento new age têm falado muito ultimamente - estas são as coleções de Kronosna Mônada: você vive simultaneamente no momento e na eternidade contínua. Se uma pessoa cai nessa corrente, sem pensar no passado e no futuro, considere que ela paga parte de suas dívidas com Cronos. Vivendo no fluxo. No fluxo do presente. Mas aqui os representantes da Nova Era confundem muito sobre isso. O presente não é apenas a percepção dos sentidos físicos, é também o mundo da imaginação (e é uma ilusão considerar o processo de pensamento como uma espécie de mal, saindo do presente para a fantasia), o mundo do alma, que também pode ser vivida no presente. O Presente tem significado como o Presente, ou seja, valioso, maximamente valioso, verdadeiramente existente. A imaginação é algo que realmente existe, é um mundo mental que não pode ser ignorado e reduzido às funções da percepção física. Isso também é uma espécie de castração, a castração de Cronos, também uma limitação. Você pode viver tanto no mundo interno quanto no externo, e em seus limites, e viajar de um lado para o outro. Estar no presente pode não coincidir com estar no tempo biográfico atual, porque a biografia e o tempo da alma são coisas que às vezes apenas se tocam, mas na maioria das vezes suas trajetórias estão em lugares diferentes. O presente é onde você está, desde que você tenha consciência de estar lá. A própria consciência é o que dá realidade ao tempo. Portanto, “aqui e agora” não é uma ausência de imaginação, é uma presença tanto na imaginação como no mundo físico, mas uma presença consciente quando uma pessoa reflete: onde está, porquê, porquê, como. Se uma pessoa tenta “parar o momento”, apegar-se a algo no fluxo do passado ou do futuro, então ela vende parte de sua alma para Cronos, porque neste caso ela sai do presente e fica obcecada com o que foi ou será. A obsessão cíclica é uma parada, um desentendimento, uma tentativa de dividir a Mônada. Seu tempo começa a girar, Cronos o gira. Há aqui uma grande diferença: fixar-se em algo na fantasia ou na imaginação, mas na imaginação você pode se mover no fluxo das imagens, sem se fixar, apenas seguindo as imagens, observando, corporificado nas imagens. As imagens são fluidas, únicas, não ficam presas em ciclos, desenvolvem-se - esta é uma constante transformação mútua. Se você está fixado em alguma imagem, é isso, você saiu do presente. Vale a pena prestar atenção nisso. Você pode até ensaiar como um ator ensaia um papel, transportando-se mentalmente para o palco. Mas este será um trabalho vivo da alma, uma permanência viva numa imagem em constante evolução, sempre nova. Se você saboreia ou, pelo contrário, teme a mesma coisa e permanece nela constantemente, então você caiu em um ciclo. Então você pode estar na imaginação, pode estar na fantasia, ela estará viva, real, se você seguir a imagem, o seu desenvolvimento vivo, a sua auto-organização, como diria o cientista. Por trás da cascata de escolhas, por trás da cascata de bifurcações que transformam esta imagem numa série de outras imagens. Se falarmos de outro aspecto, estar no aqui e agora, na eternidade, em seguir a imagem e ao mesmo tempo. no tempo presente arquetípico leva a pessoa à Sabedoria. A sabedoria que a pessoa extrai da reflexão no estado adequado, da ascese como limitação, de qualquer reflexão sobre a finitude, sobre a morte. Só um neurótico pensa na morte de maneira fixa, empurrando alguma barreira e fixando-se nessa barreira e permanecendo lá. Você pode pensar sobre a morte de diferentes maneiras, entregando-se meditativamente às imagens. Afinal, Cronos, assim como a morte, às vezes é representado com uma foice em algumas culturas. O filósofo e alquimista medieval era frequentemente retratado em gravuras em uma mesa sobre a qual havia uma caveira com órbitas vazias como um lembrete da finitude e reflexões sobre a morte, as limitações e a fragilidade da existência humana. A sabedoria máxima vem através da consciência dessas coisas. Portanto, quando Cronos impõe uma limitação a uma pessoa por acordo mútuo consigo mesmo, na qual ele, de fato, entra como um dos elementos, então a pessoa tem a chance de se tornar um pouco mais sábia. De qualquerrestrições, mesmo as mais leves, até mesmo por um resfriado que derrubou uma pessoa por dois dias, limitando a capacidade de continuar ativamente seu estilo de vida. Ou chegar atrasado a um trólebus ou trem, o que limita a capacidade de chegar a algum lugar a tempo, oferece uma oportunidade para refletir, ou seja, entregue-se ao fluxo de imagens. Não há tempo a perder. Ou melhor, é possível perdê-lo se você não tiver consciência disso. Você pode pensar que precisa fazer algo específico, mas em vez disso está em algum tipo de isolamento forçado, por exemplo, e não o faz. Mas não é fato que o que você pensa é o que você realmente precisa. Mentalmente você fez planos, os planos não se concretizaram, você se sente desfavorecido, limitado - isso é estupidez humana, mas se você perceber isso, poderá ficar mais sábio, porque neste momento acontece o trabalho da alma. Se você passar por essa depressão, não fuja dela, não tente compensar imediatamente o que supostamente perdeu, mas pense meditativamente sobre isso, estando em contato com o tempo. Outra questão surge: onde está a linha onde você pode entender se precisa recuar ou lutar? Afinal, você não pode simplesmente seguir o fluxo e recuar ao menor obstáculo, há coisas que exigem algum tipo de superação. Algumas pessoas lutam e ganham, algumas recuam diante de obstáculos, algumas lutam contra moinhos de vento. A resposta pode ser: ambos fazem sentido. Para cada escolha existem guias de arquétipos diferentes. Se alguém luta com moinhos de vento, significa que um dos deuses o está orientando a lutar contra isso e ganhar alguma experiência com isso. Surge a pergunta: onde está a escolha de uma pessoa se, segundo esta lógica, alguém a dirige constantemente? A escolha de uma pessoa é ouvir a voz deste ou daquele deus, falando figurativamente, cavalgar este ou aquele raio, ouvir a voz que exige recuar, ou a voz que exige lutar. As vozes vêm de hipóstases diferentes, de deuses diferentes, proporcionam experiências diferentes, e é impossível dizer que uma delas seja mais correta. O que acontece se na alma de uma pessoa não há um único grão que pertença pessoalmente à pessoa? Há aqui uma dialética: - tudo lhe pertence, todos os deuses lhe pertencem, em certo sentido, ele se dirige através dos deuses, personagens mitológicos e arquetípicos. Aqui vale a pena entender não literalmente que o homem consiste em deuses, ou que os deuses fazem o homem, ou que os deuses puxam alguns cordões do homem como uma marionete. Tudo está aqui ao mesmo tempo. O homem é uma coleção de divindades, é isso que ele é, todos os deuses pertencem a ele. Cada deus o move em direção a um certo tipo de motivos, sentimentos, pensamentos, sensações. Você não precisa usar a linguagem dos deuses, você pode dividi-la de acordo com alguns outros modelos psicológicos, motivações e valores. Acontece que a linguagem dos deuses é a linguagem de uma imagem viva e mitológica do mundo. Se percebermos a alma como um conjunto de canais sensoriais e figurativos que conectam todos os deuses, então o trabalho da alma consiste em uma escolha constante entre esses motivos, bom, já falei sobre isso na última palestra na passagem sobre o conceito de circunstâncias na direção Há muitas situações em que a mente tropeça na restrição. Entre eles, é preciso aprender a distinguir onde a limitação precisa ser deixada de lado, dando espaço à criatividade e ao conhecimento da natureza das coisas com a mente, e onde a mente não deve tentar explicar o inexplicável, porque isso será completamente luta sem sentido com moinhos de vento. A mente tem um propósito funcional claro – descrever e inventariar certos fenômenos quando a descrição é feita. Existem fenómenos que são fundamentalmente indescritíveis, pelo menos nesta época, e isso por vezes é imediatamente claro. Talvez falte a linguagem porque a mente também trabalha com a linguagem. A linguagem também inclui imagens. Há uma frase famosa pertencente ao filósofo do século XX Ludwig Wittgenstein: “Os limites do meu mundo são os limites da minha linguagem”, acredito que esta frase lhe veio até certo ponto de Cronos. Afinal, a linguagem também é um sistema em autodesenvolvimento, crescendo, ramificando-se, em algum lugar chegando a becos sem saída, em algum lugar ramificando-se em novas tendências, e talvez em mil anosas pessoas terão a oportunidade de descrever o que agora é indescritível. Mas agora, se não houver linguagem para descrever isso, é como bater a cabeça na parede. Há coisas que são fundamentalmente irracionais que não precisam ser descritas agora, com base nas circunstâncias desta época. E apenas algumas pessoas que atingiram um alto nível de desenvolvimento da linguagem são pessoas para quem cada palavra está repleta de uma série de imagens que são limitadas para outras que não têm nenhuma experiência. São grandes filósofos, pensadores, especialistas culturais, cientistas, místicos e outras pessoas que podem entrar nesse espaço de linguagem que explica muitas coisas. Mas, infelizmente, a maioria das pessoas não os entende. Lemos, digamos, um livro de algum filósofo moderno, por exemplo Derrida, Deleuze, Foucault: palavras individuais são compreensíveis, mas o significado escapa porque não há conexões figurativas, mas não precisamos disso - isso é uma limitação para nós , que por alguma razão não precisamos entender. As imagens estão interligadas por muitas conexões diferentes de lados diferentes, de diferentes ângulos de visão, contextos. É possível compreender isso intuitivamente, mas é difícil de descrever, embora tais tentativas sejam feitas por pessoas que falam um certo nível de linguagem. Portanto, a linguagem é uma coisa muito importante, ela realmente expande seus limites se você deixar ela fluir através de você e perceber o que está fluindo através de você, perceber toda a interconexão de imagens por trás de cada palavra e frase. Esta é a expansão das fronteiras da linguagem e, portanto, a expansão da consciência. Às vezes você pode compreender muito em uma palavra, porque ela tem muitas interpretações. E quanto mais interpretações você puder ver em uma palavra, frase, texto, mais amplo será o espaço de sua linguagem e de seu mundo. Voltemos à hipóstase de Cronos - a limitação fundamental, que também tem muitas interpretações, é a morte. Aqui está uma citação de Hillman: “Como temos tão pouca ligação com a morte que carregamos dentro de nós, ela parece “atacar-nos” de fora, como uma força externa. Aquilo que não temos consciência em nós mesmos parece sempre vir de fora. A teologia sempre soube que a morte é a principal preocupação da alma. A teologia está, de certa forma, preocupada com a morte, com seus sacramentos e rituais fúnebres, e com as descrições do céu e do inferno. Mas a própria morte dificilmente está aberta à investigação teológica. Os cânones religiosos foram consequência dos dogmas da fé. O poder do sacerdócio extraía seu poder dos cânones, que representavam uma posição praticada em relação à morte. Esta posição pode variar dependendo da forma de religião, mas sempre existe nela. O teólogo sabe qual é a sua posição em relação à morte. As Escrituras, a tradição e a habilidade profissional ajudam o teólogo a explicar por que a morte existe e quais ações são esperadas dele em relação a ela. A esperança da psicologia do teólogo e de seu poder é a doutrina da vida após a morte. As provas teológicas da existência da alma estão tão ligadas aos cânones da morte - os cânones da imortalidade, o pecado da ressurreição, o Dia do Juízo, que o estudo aberto da morte põe em questão a própria base da psicologia teológica. Devemos lembrar que a posição teológica começa no pólo oposto ao psicológico. Tudo começa com dogma, não com dados; de experiências petrificadas e inanimadas. A teologia exige da alma a base para um sistema refinado de crença na morte, que constitui um aspecto do poder religioso. Se não existisse alma, o homem poderia esperar que a teologia inventasse uma para legitimar os antigos direitos exclusivos do sacerdócio sobre a morte.” Não sabemos estatisticamente em que ponto da curva de cada vida alguém deve entrar na morte. Não sabemos qual é o tempo de frutificação atribuído a uma pessoa antes da morte. Não sabemos se a alma morre. Pronunciada pela primeira vez por Platão no diálogo “Fédon”, repetida em outras fontes e em outros momentos, exagerada, refutada, tirada do contexto, a máxima filosófica revelou-se verdadeira: a filosofia é o desejo de morte e de morrer. O filósofo geralmentevia a vida do ponto de vista da morte e a morte do ponto de vista da vida. A vida e a morte entram juntas no mundo; os olhos e as órbitas em que estão localizados nascem ao mesmo tempo. No momento do seu nascimento, a pessoa já tem idade para morrer. Enquanto ele continua a viver, ele continua a morrer. A morte se aproxima constantemente, e não apenas naquele momento, que é determinado pela medicina e legalmente estabelecido. Cada acontecimento na minha vida contribui para a minha morte, e criamos a nossa morte vivendo dia após dia. Logicamente, pode haver uma visão oposta: qualquer ação dirigida contra a morte, qualquer ação que resista à morte, é prejudicial à vida. A filosofia pode considerar a vida e a morte em unidade. Para a filosofia não há necessidade de que sejam opostos mutuamente exclusivos, polarizados por Freud nas imagens de Eros e Thanatos. A Morte é a única realidade absoluta da vida, a única garantia e verdade. Por ser o único estado que toda a vida deve levar em conta, a morte é a única coisa que pertence a priori a uma pessoa. A vida amadurece, se desenvolve e caminha para a morte. Acontece que a morte é seu verdadeiro objetivo. Vivemos para morrer. A vida e a morte estão contidas uma na outra, complementam-se, são compreensíveis apenas em termos uma da outra. A vida adquire o seu valor através da morte, e a busca pela morte é o tipo de vida que os filósofos frequentemente recomendam. (em particular, começando com Sócrates) Se apenas os vivos podem morrer, apenas os moribundos estão verdadeiramente vivos. Pela boca de Sócrates, Platão disse que a filosofia é um ensaio para a morte. Esta é uma forma de teste mortal. Ela também foi chamada de "morrendo para o mundo". Naturalmente, a Morte não é apenas a morte da casca física, é um afastamento do mundo, uma separação do mundo para compreender a sabedoria da vida. A primeira mensagem ao trabalhar com qualquer problema humano é tentar considerá-lo como sua própria experiência. Uma pessoa entende a essência do problema conectando-se com ele. Ele aborda o problema da morte através do morrer. E morremos constantemente, desde o nascimento. A abordagem da questão da morte exige morrer na alma, diariamente, à semelhança de como o corpo morre na carne. E assim como a carne corporal é renovada, a alma renasce depois de experimentar experiências mortais. As experiências mortais são importantes, ora ocorrem como catarse, ora como resultado de algum tipo de prática meditativa, tanatoterapia, consumo de LSD, ora como consequência de uma crise e limitação de vida. Consequentemente, trabalhar o problema da morte consiste tanto em morrer pelo mundo com o seu ilusório, apoiando-nos a esperança de que a morte não existe realmente, como em “morrer para a vida”, como manifestação de um novo interesse vital na sua essência. Como viver e morrer nesta oposição pressupõem-se um ao outro, qualquer ação que retenha a morte impede a vida. “Como” morrer significa nada menos que “como” viver. E aqui voltamos a Chaika mais uma vez. Ao monólogo da Alma do Mundo, escrito por Kostya Treplev: “Pessoas, leões, águias e perdizes, veados com chifres, gansos, aranhas, peixes silenciosos que viviam na água, estrelas do mar e aqueles que não podiam ser vistos a olho nu - em uma palavra, todas as vidas, todas as vidas, todas as vidas, tendo completado um círculo triste, desapareceram... Durante milhares de séculos, a terra não carregou uma única criatura viva, e esta pobre lua acende sua lanterna em vão . Os grous já não acordam gritando na campina, e os besouros já não se ouvem nos bosques de tílias. Frio, frio, frio. Vazio, vazio, vazio. Assustador, assustador, assustador. (Pausa). Os corpos dos seres vivos desapareceram na poeira, e a matéria eterna os transformou em pedras, em água, em nuvens, e as almas de todos eles se fundiram em um só. A alma comum do mundo sou eu... eu... eu tenho a alma de Alexandre, o Grande, e de César, e de Shakespeare, e de Napoleão, e da última sanguessuga. Em mim, a consciência das pessoas se fundiu com os instintos dos animais, e me lembro de tudo, de tudo e de cada vida em mimEstou experimentando isso novamente. Estou sozinho. Uma vez a cada cem anos abro meus lábios para falar, e minha voz soa monótona neste vazio, e ninguém ouve... E vocês, luzes pálidas, não me ouvem... De manhã um pântano podre dá à luz você, e você vaga até o amanhecer, mas sem pensar, sem vontade, sem o tremor da vida. Temendo que a vida não surja em você, o pai da matéria eterna, o diabo, a cada momento em você, como nas pedras e na água, realiza uma troca de átomos, e você muda constantemente. No universo, apenas o espírito permanece constante e imutável. Como um prisioneiro jogado num poço vazio e profundo, não sei onde estou nem o que me espera. A única coisa que não está escondida de mim é que em uma luta teimosa e cruel com o diabo, o início das forças materiais, estou destinado a vencer, e depois disso a matéria e o espírito se fundirão em bela harmonia e o reino do mundo irá virá. Mas isso só acontecerá quando, pouco a pouco, depois de uma longa série de milênios, a lua, e a brilhante Sirius, e a terra se transformarem em pó... Até então, horror, horror...” Não é esta a voz? de Cronos, tão brilhantemente percebido por Chekhov, e colocá-lo na boca de Nina Zarechnaya Sim, o inconsciente acaba sendo inesgotável. Nós, como nadadores, podemos deslizar pelas ondas do oceano, e algo novo sempre surge das profundezas à superfície. Na vida, como na psique: somos constantemente confrontados com a necessidade de adaptação às novas circunstâncias. Quando rejeitamos as preocupações mortais, rejeitamos a questão mais essencial da vida, deixando a vida inacabada. Neste caso, a morte orgânica impede-nos de enfrentar questões fundamentais e priva-nos da oportunidade de redenção. Para evitar tal estado de alma, tradicionalmente chamado de maldição, devemos morrer antes que ela chegue até nós. Aqui é apropriado voltar-nos mais uma vez para o deus-governante do reino dos mortos - Hades e expandir o contexto de. ideias sobre ele: Se Zeus atua como imperador, então Hades é como um cardeal, e um cardeal cinza, aos poucos. A voz de Zeus é alta, direta e precisa. Hades segue caminhos tortuosos através do chamado dos instintos. Eles seriam diretos se as pessoas pudessem sentir e vivenciar seus instintos. É por isso que, aliás, os deuses inferiores estão agora se manifestando e estão prontos para dar às pessoas partes de suas almas, porque a conexão com os instintos desapareceu (exceto para pequenas tribos ligadas à terra, camponeses que vivem de instintos saudáveis), o que significa que um pouco mais e a humanidade geralmente voará para lugar nenhum, algo da Terra, fisicamente ou para algum tipo de psicose, uma saída massiva do corpo. Em troca do fato de as pessoas devolverem a força emprestada de Hades, ele devolve a terrena, porque em situações dolorosas costumam lhe dar justamente aquelas partes da alma que estão associadas à experiência da fisicalidade, à sensação do corpo, à dor . E sem a sensação do corpo, uma pessoa não é mais uma pessoa. Por mais chocante que possa parecer para alguns buscadores espirituais, uma pessoa é antes de tudo um corpo, ela não encontrará nenhum espírito até que se experimente através do corpo, às vezes através da dor e da doença uma pessoa tem que retornar ao corpo. Caso contrário, todos correm para o espírito, e vamos abrir mão do físico, do humano, para não sentir dor. Oh, isso me machuca, oh Hades, socorro! - soa naturalmente diferente, soa inconscientemente, no útero, na infância e, muitas vezes, na idade adulta. Acontece que uma pessoa pensa que está se voltando para Deus ou algum tipo de deus, ou simplesmente está clamando internamente por ajuda, mas o apelo vai parar no Hades porque ela está sentindo dor. “Anestesie-me!” - é como se a pessoa estivesse dizendo - ok, você entrou em contato - pegue alguns analgésicos - você parcialmente não está mais no corpo. Será mais fácil para você, você ficará neurótico. Os neuróticos têm muito menos problemas do que uma pessoa saudável, porque se escondem da vida dentro das quatro paredes de sua neurose. Ao longo dos longos milênios desses favores aos deuses, um certo limite nesses processos se aproximou, então os deuses inferiores estão prontos para fazer contato, para aceitar dívidas. Todo esse complexo sistema do Cliente Agregado, que forma uma pessoa, é construído. em técnicas que os mentores Zen mais avançados que constroem seus movimentos paradoxais. vocêO cliente total conta com mecanismos, tecnologias e provocações e retornos muito mais refinados. Se você entrar neste jogo, você jogará ao máximo. Repito, agora existe uma oportunidade de recuperação, de quitação de dívidas. A estratégia de Hades é simples: ele intimida, provoca, leva a pessoa à beira da vida ou da morte, por isso a pessoa valoriza mais a vida quando. ele chega a esse limite. Alguns que venderam parte de sua alma a ele ou a outro deus não conseguem valorizar a vida ao mesmo tempo, bem... O jogo não é jogado de certa forma de acordo com as regras humanas, é difícil para uma pessoa compreender essas regras, e se ele consegue, então entende que não há ilusões de humanismo e segurança. Tudo acontece em modo real: guerras, cataclismos, tudo isso é dado à pessoa para vivenciar como experiência, a mais valiosa experiência de dor, privação, perda, medo da morte, a própria morte no final. Alguns deuses se comportam como psicoterapeutas, consolam, alertam, incentivam, alguns provocam, alguns arranjam situações difíceis, mas a própria pessoa escolhe, porque é a totalidade desses deuses. Muitas vezes ouço de pessoas que canalizam que elas chegam a um nível de consciência onde tudo brilha e brilha. “Querida humanidade, tudo ficará bem, nós amamos você.” Amamos, é claro, mas com um amor especial, um verdadeiro amor divino, que também envolve infligir dor, sofrimento, morte e tudo mais. É importante para eles que o homem passe pela escola dos deuses e se liberte deles, e os deuses se libertem das pessoas e surja uma civilização completamente nova. De certa forma, os humanos criaram deuses, e agora os deuses estão brincando com os humanos. Aqui a dialética é mútua, aparentemente inconsciente por parte das pessoas... E assim, brincando desta forma, os deuses nos ensinam como nos libertar. Um processo complicado é a evolução. Já disse que Hades ensina através do medo, da ansiedade, da desesperança, da depressão, do desespero. Zeus, por exemplo, através do êxtase do sucesso, da sorte. Mas do ponto de vista divino, todos esses sentimentos não são melhores nem piores que os outros, todos dão experiência, todos precisam ser atravessados ​​e alcançados outro nível de humanidade. Algumas pessoas entendem essas lições, outras não; a humanidade colocou muitas barreiras na forma de construções mentais, dogmas, obsessões, etc., e esqueceu como perceber a linguagem direta dos deuses. Porque até os sonhos se tornaram incompreensíveis para as pessoas, embora os sonhos tenham sido decifrados por mais 2.000 anos, agora precisamos de um psicoterapeuta para compreender os sinais de intuição que chegam através dos sonhos durante o processo de análise. A intuição é a nossa voz. O sentimento de depressão tornou-se motivo para o suicídio, embora fosse para algo completamente diferente. O medo é percebido como uma desculpa para fugir de si mesmo, fechar-se em si mesmo, isolar-se ou, na melhor das hipóteses, visitar um psicoterapeuta, e o medo deve ser vivido e sentido como um instinto. Todos os tipos de dogmas e ensinamentos, religiosos e científicos, políticos, teológicos, afastaram o homem da linguagem dos deuses, e ela não se tornou mais compreensível. As lições dos deuses passaram a ser percebidas exclusivamente pela cabeça no pior sentido da palavra - por meio de dogmas, crenças, livros de sermões religiosos, informações que não eram digeridas, não vivenciadas como experiência. O caminho para os deuses é ao mesmo tempo um caminho para os instintos, e não um caminho para algum espírito desconhecido. O espírito também é um instinto, é inseparável do corpo ou da forma humana. No estágio final, sim, esta é uma transição para outro nível de humanidade, quando uma pessoa vive através de seu corpo e emoções, e instintos, e personalidade, e então passa a se realizar em fronteiras completamente diferentes do mundo coletivo, só então é a possibilidade do espírito que se abre para ele, antes disso o espírito é uma abstração vazia. O espírito está difundido em tudo, nos deuses, na alma, no corpo. Esta divisão espírito-alma-corpo é tão arbitrária, tão essencialmente errada, porque estão todos tão interligados que é, em princípio, impossível isolar uma coisa. Eles não têm fronteiras, são todos um conglomerado. Por exemplo, uma pessoa quer evitar algum tipo de dor e dá uma parte de sua alma para Hades, ela vem até ela para treinar de alguma forma, ou seja, ele a leva pelos círculos de seu reino, mostra tudo isso, dá a elaoportunidade de tocar. Mas neste momento, uma pessoa não só não tem alma, mas também alguma parte de seu corpo é de madeira, algum grupo de músculos é comprimido como um caroço, como regra, músculos lisos, músculos esqueléticos e músculos de órgãos estão associados ao Hades . Aqueles. ele deu alma e corpo ao mesmo tempo. E fica crônico, a dor e parte do corpo não é sentida - é uma pinça muscular, um bloqueio - fica na posse de Hades. Mas não apenas na posse da espécie, ela passa por algum tipo de experiência ali, e deve ser devolvida. Além disso, uma vez que estas são questões profundas associadas ao Hades, estes espasmos profundos não podem ser alcançados mesmo com uma massagem. Algumas áreas do músculo liso que não podem ser alcançadas ficam cronicamente tensas, e mesmo que, digamos, uma pessoa trabalhe consigo mesma e consiga encontrar um mestre de massagem profunda que consiga alcançar essas pinças, então o máximo que ela pode fazer é relaxar essa tensão por um ou dois dias, talvez um mês - com várias sessões. Mas você não vai ao massoterapeuta o tempo todo, porque o motivo não está no corpo, mas no fato da alma (parte da alma) estar no Hades. Isto é, se uma pessoa tem um “contrato” inconsciente com Hermes ou Atenas ou outra pessoa, então aqui você pode remover suas consequências com um trabalho orientado para o corpo - massagem profunda, ioga, qigong e outros tipos de práticas corporais, e se o “contrato ”está com Hades, ou pior ainda, com Chernobog, então aqui você não pode se limitar ao trabalho corporal. Mas, repito, agora é o momento em que os deuses inferiores estão prontos para liberar a tensão tanto dos ossos quanto dos músculos profundos, se uma pessoa sinceramente e, o mais importante, se voltar para o endereço certo. Isso é possível porque corpo, alma e espírito são inseparáveis. E a questão toda é se uma pessoa está pronta, concorda em tomar a decisão de viver não em um mundo construído sobre ilusões de segurança, mas de aceitar em sua vida tanto a dor quanto o horror pelo fato de que ele irá morrer (Heidegger chamou isso de Horror do Nada que uma pessoa experimenta quando percebe no fundo de sua alma que está vivendo para a morte: do ser-para-a-morte começa o verdadeiro caminho para o seu verdadeiro eu, e passa pelo horror e pela dor, infelizmente). muita informação que as pessoas ainda não precisam saber. Na maioria das vezes, as pessoas simplesmente não estão preparadas para a enorme quantidade de informações armazenadas no inconsciente coletivo. Para alguns, é revelada uma dose psicoterapêutica desta informação; para outros, é revelada uma dose mais profunda de informação existencial, para cada um à medida que estiver pronto. Como entrar em contato e divulgar essas informações? - A receita é extremamente simples: viva seus sentimentos, experimente a dor, o horror, o êxtase, o amor, a raiva... não desista, não fuja e o contato chegará na medida em que você estiver aberto. Não necessariamente, através de palavras - talvez através de sentimentos, intuição, sonhos, sensações... Novamente, aquelas suas qualidades que você considera negativas: ganância, mesquinhez, vingança, desejo de destruição - não há necessidade de reprimi-las e fingir que você é um “bom menino ou menina”. Ganancioso - pelo menos admita para si mesmo, não afaste essa consciência, viva, aproveite - você precisou disso uma vez, então não se engane, talvez, se você viver e perceber, você possa deixar ir - isso será um diálogo com Hades. Abra-se para si mesmo, admita, não se esconda disfarçado, tudo isso está em cada pessoa, então vai haver contato, diálogo, essa forma, porque o diálogo não exige apenas compreensão racional e palavras, aliás, esta é a forma de contato menos eficaz. Durante muitos séculos, especialmente na civilização ocidental, a humanidade dividiu os sentimentos em bons e maus e, por isso, foge dos “maus”, até ao ponto de os reprimir no inconsciente. É assim que as pessoas caem nas suas próprias armadilhas. Isso é semelhante à situação em que uma vez você decidiu não fazer cocô para ficar limpo, você não fez cocô por um ou dois dias, depois começou a fazer cocô, mas garantiu a todos em cada cruzamento que não fez cocô. E agora você vem dizendo isso há dois ou três mil anos. Agora, digamos, percebi que não havia mais para onde ir e tive que confessar, mas já é estranho - durante tantos séculos, espumando pela boca, afirmei que estava limpo. Você precisa superar esse constrangimento; não há outra receita. É assim que você pode perder sua reputação“bom e correto”, mas aproximar-se da Vida. Todas essas “correções” e “bondades” são truques da mente. Sim, era uma vez os deuses que criaram os pré-requisitos para a divisão em “bons” e “maus”, mas todo aprendizado é direcionado e histórico, agora são tempos diferentes, a humanidade já bateu a cara na lama, é hora de voltar à vida, aos instintos vivos. Os deuses são precisamente instintos! Deus, natureza, isso é uma coisa. Dizer que Deus “não faz cocô” (metaforicamente), que ele é branco e fofo, que não tem nada a ver com a fisicalidade é estúpido, isso é um erro... Os gregos eram mais próximos dos deuses, respeitavam a fisicalidade, entendeu que o corpo-alma-espírito é uma coisa e é impossível separá-los, exceto talvez por conveniência, como um sistema de coordenadas. Deus é o instinto da Vida, se falarmos do Uno... Instinto primário. Tem tudo, dia e noite, inspiração e monotonia, nascimento e morte. Os deuses não estão longe do corpo, da matéria, eles refletem desejos, instintos, necessidades, valores, motivação, emoções, sentimentos, sensações. Não é algo efêmero, separado do corpo. E não há divisão entre básico e sublime, etc. Todas essas categorias surgem como consequência de uma ordem social, mas por algum motivo ela era necessária, permitida, a sociedade não existiria sem ela e sem a sociedade a pessoa não poderia evoluir. Há aqui uma dialética muito complexa... A sociedade limita, pressiona, oprime, mas é impossível sem ela... Então: Deus é instinto. Cronos e Hades constituem um instinto complexo - o instinto de morte. E não apenas a morte física, mas precisamente aquela experiência mortal que a alma tanto necessita e sobre a qual, por exemplo, James Hillman fala. Voltemos a “A Gaivota”. ele está convencido da futilidade de suas ambições e, o mais importante, por ter encontrado no último ato da peça Nina Zarechnaya, por quem estava apaixonado, apesar de sua traição com Trigorin, que era a personificação de Psique - a Alma, e vendo isso ela é a imagem da Alma, há muito que não perdeu a relação nem com o ideal juvenil da Alma do Mundo (sobre o qual ele escreveu), nem com Psique, que ela também foi sugada pela rotina e pelo filistinismo - ele, um ego fraco e despreparado , comete suicídio - dá um tiro em si mesmo. Mas o herói que encarna todos os personagens de “A Gaivota”, eu diria, é uma espécie de herói do nosso tempo, aquele mesmo tempo de transição, quando o velho está destruído e o novo ainda não surgiu, este herói é esquizóide - seu ego está dividido em vários fragmentos, em vez disso, o ego jovem e fraco, ou seja, - Kostya, resta um ego mais velho, mas também fraco - Trigorin, que também não escapou dos braços da Grande Mãe. Para além da idade e do estatuto social, carrega os mesmos problemas, nomeadamente, uma obsessão pelo complexo materno através da ligação com Arkadina - uma Anima imatura e rebelde e mimada. A morte de Kostya, um ego fraco, foi em vão e não trouxe nenhuma transformação? Afinal, a experiência mortal que Hillman clama aconteceu... Tchekhov nos deixa numa encruzilhada, encerrando a peça com o suicídio de Treplev, e, me parece, age com muita sabedoria: não ensina nada, mas nos conduz a uma escolha. Tal como, de facto, em “Ivanov” e em “Três Irmãs”, onde Tuzenbach morre num duelo, representando uma motivação imatura para o trabalho da alma - mas surgirá uma nova e madura em seu lugar? – DESCONHECIDO, decidimos por nós mesmos, assim como em The Cherry Orchard, tudo que é velho morre, o pomar é derrubado, a memória do passado morre - o velho servo Firs... Chekhov, antecipando Jung e Hillman, e muitos outros psicólogos e filósofos que viveram antes do próprio Tchekhov e depois dele, nos leva em cada uma de suas peças (talvez, exceto nos vaudevilles) ao momento da Transformação, inevitavelmente conectado, como prova Hillman, com uma experiência mortal para a alma, e então nos deixa sozinhos com nós mesmos... Deixe-me dar mais uma citação de Hillman, de sua obra “Suicide and the Soul”. “A filosofia nos diria que estamos nos preparando para a morte dia após dia. Cada um de nós constrói dentro de si o seu próprio “navio da morte”. Partindo desse ponto de vista, ao criarmos a nossa própria morte, nos matamos todos os dias, de modo que qualquera morte é suicídio. Quer seja “devido a um ataque de leão, ou a uma queda num abismo, ou a uma febre”, cada morte é criação nossa. E não podemos pedir como Rilke: “Ó Deus, dá a cada homem a sua própria morte”, uma vez que este é exactamente o tipo de morte que Deus nos dá, embora não a compreendamos, porque não gostamos dela. Quando uma pessoa constrói a estrutura de sua vida para cima, como um prédio, subindo escadas passo a passo, andar por andar, apenas para sair de uma janela alta ou cair de um ataque cardíaco ou derrame, ela não está realizando seu próprio plano criativo? sua própria morte não lhe foi dada? Deste ponto de vista, o suicídio não parece mais ser uma das formas de entrar na morte, pois neste caso qualquer morte é suicídio. Do ponto de vista da filosofia, caminhando conscientemente em direção à morte, construímos um “navio” melhor. . Idealmente, à medida que envelhece, torna-se cada vez mais indestrutível, para que a transição da carne em pedaços possa ocorrer sem medo, de forma oportuna e fácil. Esta morte que construímos dentro de nós é uma estrutura eterna, um “navio estranho e misterioso” onde a alma vive rodeada de coisas decadentes, temporárias, mortais. Mas a morte não é uma questão fácil; e morrer é um processo feio, cruel e doloroso. Portanto, o movimento consciente em direção à morte, proposto pela filosofia, deve tornar-se a principal conquista humana, materializada nas imagens dos heróis de nossa religião e cultura. Até que possamos escolher a morte, não podemos escolher a vida. Até que possamos dizer um “não” decisivo à vida, o que não é realmente o mesmo que uma resposta “sim”, a única coisa que podemos fazer é seguir o fluxo da corrente coletiva, o rio da vida. Quem se posiciona contra esta corrente vivencia a morte como a primeira de todas as alternativas, pois quem vai contra a corrente da vida é seu oponente e se identifica com a morte. Mais uma vez, uma experiência mortal é necessária para nos separarmos do fluxo coletivo da vida e descobrirmos a individualidade dentro de nós mesmos.” Além disso, os heróis de Chekhov surgiram quando escrevi sobre as principais circunstâncias em que o dogma religioso entrou em colapso em um nível inconsciente sob a influência de circunstâncias como o darwinismo, o freudismo, o nietzscheanismo, a teoria atômica, etc. Ainda não foi construído - um prelúdio para a experiência de morte e renascimento, que ainda não chegou. Ainda estamos fervendo em nossas missas na transição entre os 12º e 13º Arcanos do Tarô. E Chekhov escreve sobre isso: “A individualidade requer coragem. E desde os tempos clássicos, a coragem está associada a argumentos suicidas: é necessário tanto escolher uma difícil prova de vida como entrar no desconhecido por decisão própria. A alma passa por muitas experiências mortais e, ainda assim, a vida física continua; e, assim como a vida física chega ao fim, a alma muitas vezes cria imagens e experiências que mostram a continuidade dos fenômenos. A consciência como um processo parece interminável. Para a alma, nem a imortalidade é um fato, nem a morte é o fim. Não podemos provar nem refutar a imortalidade. A psique deixa esta questão em aberto.” É assim que Hillman olha para as questões da alma, do suicídio e da experiência da morte. E agora a partir destas posições podemos regressar ao enredo das “Três Irmãs” de Chekhov, já tendo tido a totalidade. aparato conceitual associado a Cronos, Hades e laço de 13 m, à filosofia de Hillman. Podemos dizer que ao viver esta história demonstramos, ou pelo menos temos a oportunidade de demonstrar, coragem? Afastando-me desta questão por um momento, explicarei que, independentemente de termos lido ou não obras clássicas, contos de fadas e mitos, carregamos essas histórias potencialmente dentro de nós mesmos – elas são arquetípicas, ou seja, cada uma dessas tramas é um caminho no labirinto da Alma, que concordamos em descrever como um rizoma politeísta não estrutural (mais sobre isso na primeira palestra). E quanto maisquanto mais desenvolvida a alma, maior a probabilidade de percorrer um número cada vez maior de caminhos que se esbarram e se cruzam aqui e ali, para esgotar o máximo das tramas arquetípicas e suas variações com a sua vida, ou mesmo para criar novos caminhos e novas interseções com a sua vida - continuando a cada geração a criar uma Alma do Mundo, o que na minha opinião é tarefa do homem. Vejamos novamente o enredo de “As Três Irmãs” e, ao mesmo tempo, usaremos o método. pelo qual a aluna de Jung, Maria Louise von France, interpretou contos de fadas. Três irmãs: Irina, Masha e Olga - são três funções principais (sensual, intuitiva e sensorial), a quarta é uma função subordinada (a julgar pelo enredo, provavelmente - pensando) - este é o irmão deles Andrei, que se mostrou promissor, mas como está destinado a ser uma função subordinada e permaneceu subdesenvolvido. Além disso, é por meio dessa função que na trama de “Três Irmãs” ficamos sob a influência da sombra Anima, manifestada na imagem da esposa de Andrei, Natasha. Tuzenbach é uma motivação para o desenvolvimento de uma função sensorial (Irina, que sonhava com TRABALHO, como outras funções), mas a motivação não é desejada, vem antes da mente e, portanto, está simplesmente fadada à morte (Irina não ama Tuzenbach , e concorda em casar com ele, só que gostaria de não continuar solteirona como minha irmã mais velha, Olga, e tentar começar a trabalhar, afinal). A função principal é sensual (Olga), mas também não está envolvida nos negócios, mais precisamente, pela definição da função principal - nos negócios (professora de ginásio), mas sim em assuntos rotineiros, dos quais ele quer, mas não consegue se livrar de, tendo recebido ao final da peça apenas uma promoção naquela mesma rotina de trabalho (diretor de ginásio). Masha, que personifica a função intuitiva, também não se desenvolve; ela se estabeleceu, por assim dizer, no mundo pequeno-burguês que seu velho e estúpido marido Kulygin personifica, e apenas a aparência de um amor romântico pelo Coronel Vershinin, um amor por algo irreal, algo que, nas palavras do próprio Vershinin, não será muito em breve - “duzentos ou trezentos anos depois de nós”, só o aparecimento deste amor traz um sopro fresco da brisa que sopra para pouco tempo e permite apenas a nostalgia do que poderia ter sido - sonhos etéreos nos quais tanto se deseja acreditar e que são completamente irrealizáveis ​​​​para uma função intuitiva auxiliar. E no térreo mora um velho amigo da família, que já foi perdidamente apaixonado pela falecida mãe das irmãs e de Andrei, o velho médico bêbado Chebutykin, personificando sonhos não realizados, melancolia e um fardo de lembranças, das quais momentos de espontaneidade e até de alegria e travessura às vezes distraem, nas imagens dos jovens oficiais alegres Fedotik e Rode, mas eles, infelizmente, têm vida muito curta, muito episódicos... Capitão do Estado-Maior Solyony, de quem já falamos acima, também é episódico, mas episódico à sua maneira - ele constantemente aparece em segundo plano, como um momento a mais - na verdade, não é apenas uma lembrança da morte, mas aquela figura sombria em que a morte (pelo menos para o distante (motivação buscada - Tuzenbach) já estava maduro desde o início da ação e só esperou nos bastidores no final dela. O vingativo Aleko, o deprimido Lermontov, o amante rejeitado ainda aguardam a chance. Uma pequena morte, a morte da ilusão, da esperança, e a inevitável colisão depois disso com Cronos - isso pode fazer sentido... se, ao passar, pelo menos brevemente, por essa trama em algum contexto de nossas vidas, encontrarmos coragem para não para fugir de Cronos, bebamos a lição que nos foi preparada. Todos os clássicos ensinam alguma coisa: Shakespeare, Dostoiévski, Tolstoi... Tchekhov não ensina! Ele conduz a alma até a bifurcação onde encontramos Hades e Cronos e nos deixa lá. Em CADA peça e em muitas histórias ele nos traz a esse encontro. Mas ele também espalha as chaves para se encontrar com Cronos durante as peças. Ele não avalia ninguém. Ele mostra - é isso. Ele quase não tem personagens bem definidos, bons ou ruins. Existem pessoas com seu vácuo existencial. E alguns deles, e portanto certas partes da nossa personalidade, não têm medo de admitir para si mesmos que são perdedores (que é o que os modernos pensam).uma pessoa zumbificada pela publicidade). E estas são vozes interiores muito importantes que podem ser ouvidas claramente em momentos de desespero: o monólogo de Andrei em “Três Irmãs”: “Vou apenas dizer e ir embora. Agora... Primeiro de tudo, você tem algo contra Natasha, minha esposa, e eu percebi isso desde o dia do meu casamento. Se você quer saber, Natasha é uma pessoa maravilhosa, honesta, direta e nobre - essa é a minha opinião. Eu amo e respeito minha esposa, você entende, eu respeito e exijo que os outros a respeitem também. Repito, ela é uma pessoa honesta, nobre, e todos os seus descontentamentos, me perdoem, são apenas caprichos... (Pausa.) Em segundo lugar, você parece estar zangado porque não sou professor, não estou envolvido em Ciência. Mas sirvo no zemstvo, sou membro do conselho zemstvo e considero este serviço tão sagrado e elevado quanto o serviço à ciência. Sou membro do conselho zemstvo e tenho orgulho disso, se você quiser saber... (Pausa.) Em terceiro lugar... Também devo dizer... Hipotequei a casa sem pedir sua permissão... Eu sou o culpado por isso, sim, e por favor me desculpe. Fui levado a fazer isso por dívidas... trinta e cinco mil... Não jogo mais cartas, parei há muito tempo, mas o principal que posso dizer em minha defesa é que vocês meninas, vocês ganham pensão , mas eu não.. ganhos, por assim dizer... (Pausa.) Eles não escutam. Natasha é uma pessoa excelente e honesta. (Atravessa o palco em silêncio e depois para.) Quando me casei, pensei que seríamos felizes... todos seriam felizes... Mas meu Deus... (Chora.) Minhas queridas irmãs, queridas irmãs , não acredite em mim, não acredite...” Ele encontra forças para admitir que é um perdedor. Mas talvez a figura de Andrei, desenterrada nas mentes e almas de alguns de nós, nos ajude a aceitar isso em algum contexto da vida e a sair deste estado. Porque só aceitando você pode mudar. O doutor Chebutykin é do mesmo lugar, em estado de farra: “Malditos todos... malditos... Acham que sou médico, sei tratar todo tipo de doenças, mas não sei absolutamente nada, esqueci tudo que sabia, não me lembro de nada, absolutamente nada. Na quarta-feira passada tratei uma mulher com Zasyp - ela morreu, e foi minha culpa que ela tenha morrido. Sim... eu sabia de uma coisa há vinte e cinco anos, mas agora não me lembro de nada. Nada... Minha cabeça está vazia, minha alma está fria. Talvez eu não seja uma pessoa, mas estou apenas fingindo que tenho braços e pernas... e cabeça; Talvez eu nem exista, mas só me parece que ando, como, durmo. (Chora.) Ah, se eu não existisse! (Pára de chorar, carrancudo.) O diabo sabe... Anteontem houve uma conversa no clube; dizem Shakespeare, Voltaire... Eu não li, não li nada, mas na minha cara mostrei que tinha lido. E outros também, como eu. Vulgaridade! Maldade! E veio à mente a mulher que o matou na quarta-feira... e veio tudo à mente, e minha alma ficou torta, nojenta, nojenta... ele foi e começou a beber...” E ele tem coragem de confessar. E Kostya Treplev no meio da peça. Mas Treplev lança esta frase ainda com amargura, ainda não tendo vivido, mas mesmo assim começaram as primeiras notas da vida: “Tudo começou naquela noite em que minha peça falhou tão estupidamente. As mulheres não perdoam o fracasso. Queimei tudo até o último pedaço. Se você soubesse o quanto estou infeliz! Seu resfriamento é terrível, incrível, como se eu acordasse e visse como se esse lago tivesse secado repentinamente ou descido para o solo. Você acabou de dizer que é muito simples para me entender. Ah, o que há para entender?! Não gostei da peça, vocês desprezam minha inspiração, já me consideram comum, insignificante, como se fossem muitos... (Batendo o pé) Como eu entendo bem, como eu entendo nas peças de Tchekhov, todas!” esses heróis caíram em um novo retorno eterno. Afinal, outras vozes nos confundem nesses momentos e voltamos para onde estávamos. E o efeito da transformação virá se você desenterrar Andrei, Kostya Treplev, Ivanov, Chebutykin dentro de você, ouvi-los e aceitá-los, deixar esta verdade (mesmo que seja em um contexto restrito) acontecer, e aqui vem a saída para um novo caminho do labirinto Às vezes, algo morre velho e ultrapassado, como uma querida memória de infância - este é Firs no final de The Cherry Orchard. E nasce um ego mais forte, talvez Ermolai Lopakhin seja um exemplo de ego forte. Ele tem planos sérios. Ele encontra uma solução - cortar.