Guseva Yu.E. Boneca Barbie: pro et contra (para a formulação do problema) // Na sombra do corpo / Ed. N. Nartova, E. Omelchenko. – Ulyanovsk: Ulyanovsk State University Publishing House, 2008. Nas últimas duas décadas na Rússia, não apenas a ideologia, as situações sociopolíticas e económicas, o estilo de vida e os pensamentos dos cidadãos mudaram - a esfera do consumo também mudou: coisas desconhecidas para o povo soviético tornaram-se uma ocorrência quotidiana da era pós-soviética. Elementos da cultura de massa ocidental (literatura, cinema, comida, roupas, brinquedos, etc.) penetraram no espaço pós-soviético e tornaram-se parte de nossas vidas. O surgimento de novos produtos da cultura ocidental na Rússia leva a uma discussão sobre seus benefícios/danos. Assim, a questão de quão prejudiciais, do ponto de vista moral, são os filmes ocidentais de natureza agressiva ou excessivamente divertida, talk shows ou publicidade é ativamente discutida (a atenção é frequentemente focada na “bondade e pureza” do cinema e da televisão soviéticos) . Em primeiro lugar, os objectos de crítica são objectos ou fenómenos muito diferentes daqueles a que o povo soviético se habituou durante sete décadas. Ao mesmo tempo, o novo é frequentemente associado ao “mau” e o antigo ao “bom”; o modo de vida ocidental em geral e os seus elementos individuais são estigmatizados como inaceitáveis ​​para a mentalidade russa e destruindo a sua originalidade, em particular. É importante notar que a inclusão de um fenômeno novo na vida cotidiana é muitas vezes acompanhada de duras críticas, que são gradativamente substituídas por uma atitude relativamente tolerante. Os brinquedos, assim como quaisquer outros objetos e fenômenos, passam a ser objeto de discussão. Alguns são designados como “prejudiciais”, outros como “benéficos”. A boneca Barbie atraiu muita atenção e há um debate contínuo sobre sua utilidade para as crianças. O fenômeno da boneca Barbie é único. A boneca, tendo se tornado superpopular no mundo todo, deixou de ser apenas um brinquedo. Em vez disso, pode ser chamado de símbolo de um tipo especial de feminilidade hipertrofiada (aparência especificamente atraente a qualquer custo, desejo por coisas caras, comportamento de consumo em relação aos homens). Neste trabalho, nos voltamos para o discurso russo em torno da boneca Barbie. O que é uma boneca Barbie para o espaço pós-soviético? Um símbolo de uma nova vida ou um destruidor de tradições e fundamentos da sociedade? Qual é a sua atitude em relação a ela? Que informações a Barbie transmite? Por que a boneca deixou de ser principalmente um brinquedo, mas passou a ser um símbolo de feminilidade hipertrofiada? Por que às vezes você vê um monstro em vez de um brinquedo destruindo tudo ao seu redor? Uma tentativa de sistematizar julgamentos (ou melhor, acusações) sobre a Barbie permite perceber que a sociedade dotou um pedaço de plástico de grande poder: ao “animar” a Barbie, a responsabilidade por muitos dos problemas da sociedade moderna foi transferida para a boneca. Barbie é frequentemente acusada de fazer com que as mulheres sofram de anorexia e se submetam a cirurgias plásticas, busquem um estilo de vida hedonista e tenham poucos filhos; torna-se também o motivo da formação do interesse sexual precoce nas crianças, etc. O discurso em torno da boneca não é inequívoco (positivo ou negativo, existem muitas opiniões conflitantes sobre a boneca e sua possível influência em crianças e adultos); A ambiguidade do discurso é determinada pelo facto de ter sido formado e desenvolvido em três direcções: no conhecimento científico, nos julgamentos “filisteus” e nos debates sociopolíticos, que se desenrolam principalmente nos meios de comunicação social. Cada uma das áreas designadas tem suas próprias opiniões sobre a boneca Barbie. O discurso que se desenrolou no campo científico deve seu surgimento em grande parte à polêmica que se desenrolou na sociedade em torno da boneca Barbie. Declarações acusatórias contra a boneca não poderiam deixar de atrair a atenção dos pesquisadores, embora na psicologia russa não existam tantos trabalhos dedicados a este brinquedo. Em geral, no conhecimento científico nacional, é mais provável queatitude negativa em relação à boneca Barbie. A famosa psicóloga V.V. Abramenkova [1998] critica o brinquedo, lembrando que a sexualidade da Barbie é um arquétipo da fornicação, e brincar com uma boneca prostituta não trará nenhum benefício para a menina. L.I. Elkoninova e M.V. Antonova [2002] não são tão categóricos. Eles ressaltam que as crianças precisam de uma variedade de brinquedos. E o problema não é que a Barbie estimule o interesse pelas relações sexuais, mas que essa boneca carrega um ideal estereotipado de beleza, uma marca que as meninas vão imitar. É verdade que também existe a opinião oposta: a boneca dá à menina a oportunidade de brincar de “beleza”, e tal jogo é necessário [Loseva V.K., Lunkov A.I., 1995]. O pesquisador A. V. Khashkovsky [2000], um eslavófilo moderno, fala muito criticamente da boneca Barbie, que dá ênfase especial ao fato de que a boneca estragará a alma russa e a vida de uma pessoa será desperdiçada, na busca de ideais duvidosos. Assim, no conhecimento científico, no momento, não há uma opinião clara sobre os benefícios ou malefícios da boneca Barbie. Infelizmente, o número de estudos científicos é pequeno e, devido à falta de informações, é impossível falar em relações de causa e efeito, é difícil tirar uma conclusão sobre a influência positiva e negativa da boneca; ao nível dos julgamentos “filisteus”, não foi identificada nenhuma atitude negativa clara em relação à boneca Barbie. Realizamos uma pesquisa na qual participaram 38 homens e mulheres (residentes de São Petersburgo com idades entre 18 e 38 anos). Os entrevistados foram convidados a falar sobre sua atitude em relação à boneca. Apenas duas pessoas (5,2%) demonstraram atitude negativa em relação à boneca (“arruina a vida das meninas”, “provoca sexualidade precoce”), 11 pessoas (29%) demonstraram atitude neutra (“Não tenho atitude alguma” , “um brinquedo comum”), os restantes entrevistados demonstraram uma atitude positiva. Também analisamos mensagens deixadas em vários fóruns (por exemplo, http://www.forum.littleone.ru, http://forum.cosmo.ru) em seções nas quais os pais discutem várias questões e problemas relacionados ao desenvolvimento e à criação dos filhos. . A maioria dos relatórios mostra atitudes positivas dos pais em relação à boneca Barbie; mães e pais compram esta boneca para os filhos e não vêem nada de perigoso nela. O discurso sócio-político refletido na mídia tem uma conotação claramente negativa. Na Turquia, a boneca Barbie e o Homem-Aranha são chamados de inimigos dos muçulmanos. No Irã e nos Emirados Árabes Unidos, a boneca Barbie é proibida. A boneca foi proibida na Arábia Saudita, chamando-a de brinquedo judaico[1]. Mas em Israel há uma luta contra a boneca. A Rússia não fica atrás dos países muçulmanos. Em uma das conferências do Ministério da Educação, professores russos chamaram a atenção para o fato de que muitos brinquedos estrangeiros são prejudiciais, e a Barbie era um desses brinquedos. “Em vez desses “monstros” de brinquedo paralisantes, nossos especialistas em psicologia infantil sugerem lembrar os derramamentos russos e fazer bolos de Páscoa. Muito útil para a formação de uma criança, dizem.”[2]. Na imprensa impressa e, especialmente, na Internet, jornalistas, figuras públicas e simplesmente “compatriotas que não são indiferentes ao destino da Rússia” consideram a boneca Barbie a culpada de vários desastres. A culpa da Barbie costuma ser bastante global. Assim, a boneca é acusada não só de ser muito sexy, mas também de criar um complexo de inferioridade em meninas e mulheres. Barbie acaba sendo a culpada pela baixa taxa de natalidade na Rússia e pelo fato de as mulheres serem bastante ativas e masculinas... Este campo de discurso (debate sócio-político) torna-se o principal objeto de pesquisa em nosso trabalho. pegamos textos postados na internet, nos quais os autores se voltaram para a análise do fenômeno da boneca Barbie. A escolha da fonte se deve ao fato da Internet ser atualmente um dos meios de comunicação mais populares. Além disso, um grande número de textos publicados na imprensa escrita são divulgados online. Assim, a análise dos recursos da Internet pode ser considerada uma amostra bastante representativa, refletindo as especificidades do russodiscurso sócio-político sobre a boneca Barbie. O estudo utilizou dois métodos de análise de texto: análise de conteúdo e análise de intenção. A utilização conjunta destes dois métodos permitiu-nos confirmar a hipótese de que na matriz de texto da Internet existe uma atitude predominantemente negativa em relação à boneca Barbie (ao mesmo tempo, a atitude negativa é específica no sentido de que o brinquedo (essencialmente um pedaço de plástico ) é dotado de propriedades míticas para influenciar a vida das pessoas). Conseguimos também identificar vários grupos de acusações contra a boneca, tentar analisar as características qualitativas dos textos e identificar os motivos óbvios e ocultos das acusações. Ao analisar artigos publicados na Internet, podemos identificar vários grupos de acusações contra o boneco. Boneca Barbie. Todas as cobranças estão relacionadas entre si, mas procuramos destacar as nuances de cada grupo. 1. A beleza da Barbie contribui para o desenvolvimento de complexos e “síndrome da Barbie” em meninas e mulheres. A “síndrome da Barbie” refere-se ao desejo incontrolável de uma mulher de alcançar um ideal específico de atratividade externa (tipo top model) por meio de cosméticos, dieta, roupas, além de meios mais radicais como cirurgia plástica, lipoaspiração, etc. A mídia muitas vezes foca no fato de que as mulheres reais são muito diferentes da boneca Barbie: elas não têm uma cintura tão fina, nem um busto tão exuberante, etc., então a aparência atraente da boneca causa inveja, o que leva ao surgimento da “síndrome da Barbie”. Os autores de numerosos artigos populares afirmam que, “de acordo com psicólogos”, dezenas de milhares de meninas e mulheres em todo o mundo sofrem da “síndrome da Barbie”. Chama a atenção o fato de que é a Barbie que provoca anorexia nas mulheres. Porém, não encontramos referência a um único psicólogo que conduzisse um estudo e comprovasse que a Barbie é a causa da anorexia nervosa nas mulheres. A síndrome da anorexia nervosa foi identificada no século 19, quando a boneca Barbie ainda não existia. E no início do século XX. um grande número de mulheres sofria desta doença. Portanto, falar sobre a culpa da boneca é, no mínimo, estranho... Será apenas culpa da boneca que se espere que as mulheres sejam fisicamente atraentes, que a mulher seja vista como uma mercadoria, cujo valor é determinado por vários parâmetros, incluindo beleza? Os trabalhos das teóricas feministas Gail Rubin [2000], Judith Butler [2000], Rosi Braidotti [2000], Luce Irigary [1985] nos permitem não apenas ver a hierarquia das posições de status de homens e mulheres na sociedade, mas também compreender as razões do seu surgimento. Segundo os autores, é o sistema “sexo/género” a razão do surgimento da hierarquia existente na sociedade, quando os homens têm um estatuto superior ao das mulheres, e o estatuto inferior da mulher é compensado pela sua aparência, capacidade de ter filhos e várias habilidades. As razões para o desejo das mulheres de alcançar o máximo de atratividade visual revelam-se muito mais profundas do que a presença de uma linda boneca no mercado. A imitadora mais famosa da Barbie foi a americana Cindy Jackson, que passou por 28 cirurgias plásticas e pagou quase US$ 100 mil para se tornar semelhante. uma boneca Barbie. O caso da única mulher no mundo que decidiu mudar a aparência para se tornar como a Barbie não pode ser considerado um padrão. Seu ideal poderia ser qualquer um: uma modelo, uma heroína de série de TV ou qualquer personagem fictício. As últimas informações sobre essa mulher são chocantes: ela estava cansada de parecer uma boneca e decidiu novamente mudar sua aparência cirurgicamente. Outro exemplo está mais próximo da vida real. “Quando fiz 10 anos, meu pai me deu esta boneca com os dizeres: “Filha, quero que você fique igualmente linda!” Desde então, muitas vezes me comparei à Barbie. “E vi que a comparação não estava a meu favor”, admite Katya.”[3]. A que conclusão o leitor está sendo levado? É a boneca a culpada pelos problemas da menina. Porém, é bastante óbvio que o pai, sendo uma autoridade, uma pessoa de referência para a menina, tornou-se ele própriouma das razões para a formação de complexos na criança. Se os pais percebem a boneca apenas como um brinquedo, mas não como um modelo, e não se concentram nas imperfeições da aparência da criança, é menos provável que apareça a “síndrome da Barbie”. 2. A aparência e o estilo de vida da Barbie contribuem para a formação de um estilo de vida consumista na mulher. A boneca Barbie é especial porque existe no contexto dos acessórios que a acompanham. Ela tem tudo (ou muito mais) que uma mulher de verdade. Uma enorme quantidade de roupas, cosméticos, uma casa de Barbie, um carro. Foi criado um mito em torno de Babri de que ela leva uma vida ociosa e consegue tudo devido à sua atratividade. Assim, por exemplo, a piada de que uma Barbie simples custa US$ 100, e uma Barbie divorciada custa US$ 10 mil porque é vendida junto com a casa, o carro e outras coisas de Ken, mostra que a Barbie vive exclusivamente às custas de um homem. Na verdade, o estilo de vida de consumo da Barbie nada mais é do que fantasias dos críticos da boneca. Só uma criança brincando com uma boneca sabe o que ela faz, como vive, etc. Porém, os autores de artigos jornalísticos apontam que a Barbie é a razão pela qual as mulheres começam a ver sua aparência como uma mercadoria que pode ser vendida com lucro: encontrar bons trabalho graças à atratividade física, case-se com sucesso. “Olhando para uma boneca espetacular, impecavelmente vestida, com um rosto elegante e uma figura esculpida, muitos começam a associar o sucesso nos negócios e na vida pessoal com a aparência.”[4] E, novamente, culpar apenas a boneca é uma tentativa de evitar o reconhecimento e a solução. sérios problemas sociais. Os políticos e outras figuras públicas transmitem através dos meios de comunicação a ideia de que a mulher deve antes de mais nada permanecer mulher (cuidar de si mesma, ser uma verdadeira mãe, uma guardiã do lar). Conseqüentemente, para isso, o homem deve ser um homem de verdade e sustentar totalmente a mulher. Na sociedade, o comportamento de consumo feminino (recusa total ao trabalho) é considerado normal; a razão para isso é a estrutura patriarcal e a presença de estereótipos de gênero estáveis; Além disso, muitos tipos de emprego estão actualmente fechados a mulheres com aparência “não apresentável”. Enquanto nos jornais pudermos ver um anúncio como “raparigas com menos de 25 anos de idade e com aparência de modelo obrigatória”, a aparência atraente e a juventude continuarão a ser uma mercadoria que pode ser vendida. Atualmente, a aparência tornou-se capital, mas não é. A culpa é da boneca porque a atratividade de uma mulher é uma mercadoria. Culpar a boneca é apenas uma máscara para um problema sério que precisa ser resolvido. Se os mesmos autores que acusam Barbie de consumismo escrevem que “uma mulher deve continuar sendo mulher”, isto é, ter uma boa aparência, ser uma mãe e esposa carinhosa, e um homem deve sustentar sua família, ser forte, então este é precisamente o atitude em relação aos papéis de género e molda o estilo de vida de consumo das mulheres. 3. A hipersexualidade da Barbie leva ao desenvolvimento da sexualidade precoce nas crianças. A aparência da boneca Barbie chama a atenção. Na verdade, a boneca é a personificação da sexualidade, seu formato está longe de ser real (cintura muito fina e quadris largos, pernas muito pequenas, cabelos fofos, lábios muito carnudos e olhos grandes). A mídia muitas vezes chama a atenção para o fato de que brincar com uma boneca sexualizada é prejudicial para as crianças: “a boneca desenvolve maneirismos, frieza e sexualidade precoce nas meninas que são incomuns para as crianças durante as brincadeiras”[5]. A boneca passa a ser vista como causa do desenvolvimento da sexualidade “anormal”. Nas sociedades civilizadas existe controle sobre a sexualidade, que se manifesta, entre outras coisas, na presença de tabus. O comportamento sexual em crianças é ainda mais tabu do que em adultos. As crianças estão, por assim dizer, “fora da sexualidade”. Não é dito que uma criança “normal” não deveria estar interessada em questões de género. Quaisquer manifestações de sexualidade são suprimidas na família pelos pais e nas instituições infantis pelos educadores ou professores. As crianças são repreendidas pelo seu interesse completamente natural pelos seuscorpo ou corpo de outro, os jogos com elementos de comportamento sexual são duramente reprimidos e seus participantes são punidos. Além disso, às vezes, para as crianças, seus jogos não carregam nenhum significado sexual, mas os adultos veem neles elementos de sexualidade. Por exemplo, despir uma boneca pode ou não ser uma brincadeira de cunho sexual; uma criança pode estar interessada apenas no processo de vestir e despir ou no desejo de trocar a roupa da boneca. Ou seja, os adultos projetam na criança o seu próprio interesse sexual ou mesmo os seus próprios problemas de natureza sexual. Os jogos sexuais não são menos importantes para uma criança do que os outros. A esfera sexual se desenvolve na infância junto com a esfera cognitiva e emocional. Naturalmente, esta área se desenvolve através da brincadeira, já que a brincadeira é a principal atividade da criança. As brincadeiras sexuais infantis com bonecas que se despem (“hospital”, “mães e filhas”) são típicas das crianças. Uma criança se interessa pelo seu corpo, pelo corpo dos seus pares e dos adultos - isso é completamente normal e não pode ser proibido. A assexualidade das bonecas soviéticas não impediu as crianças de as despirem, de especularem sobre o seu género e de praticarem jogos sexuais. Qualquer boneca tem gênero masculino ou feminino. E mesmo que o fabricante não tenha atribuído um gênero à boneca, a criança atribui um nome a ela, e as roupas da boneca podem ser típicas do gênero. Assim, vestir e despir uma boneca já é uma brincadeira sexual infantil. 4. A boneca Barbie não prepara a menina para o papel de mãe. As atitudes em relação a brincar com bonecas variam dependendo do conteúdo do jogo. Assim, brincar de “mãe-filha” com uma boneca infantil é visto como útil, e brincar com Barbie como prejudicial: “As meninas brincavam de “infantil” com uma boneca”. A boneca reproduzia as proporções do corpo de uma criança; era próxima e compreensível para o bebê. Essa boneca ensinou à menina o mais importante - ser mãe, ensinou-a a amar, educar, cuidar de alguém. E olhe para a boneca Barbie. Trata-se de uma menina totalmente desenvolvida, com cabelos, pernas e características sexuais hipertrofiados. O mais importante para os pais aqui é entender que a Barbie não pode ser babá, ela só pode ser decorada.”[6] A autora do texto acredita que o papel da mãe é o principal para a menina. Surge imediatamente uma questão. Por que se considera que o mais importante para uma menina é aprender a cuidar de alguém e dominar o papel de mãe? A estrita diferenciação de género que existia numa sociedade patriarcal tradicional ainda domina a sociedade. Espera-se principalmente que uma mulher cumpra o papel de mãe. Por isso, acredita-se que a menina deva dominar esse papel por meio da brincadeira. É claro que existe um problema demográfico na Rússia, mas a sua solução não deve estar associada a obrigar as mulheres a desempenhar funções reprodutivas, uma vez que a base da democracia ainda é a boa vontade e a liberdade de cada cidadão. Voltemos à questão de não brincar. com a Barbie como com uma criança. É claro que a Barbie não pode ser embalada e embalada, assim como o bebê não pode ser vestido de noite. O trem não voa e você não pode jogar futebol com um avião de brinquedo. Cada brinquedo tem sua própria finalidade. E é improvável que uma garota que brinca de Barbie desista completamente de brincar de “mãe-filha” com uma boneca. Os mais velhos que a “geração Barbie” lembram com tristeza das lamentáveis ​​​​tentativas de costurar um vestido elegante para uma boneca cuja figura só permite que ela seja enrolada. Em seu artigo, E. Yu. Ivanova refere-se à opinião de uma menina de seis anos, a quem perguntou: “Qual boneca ela compraria para a filha: uma Barbie ou uma boneca grande - como um bebê. Ela respondeu: “Claro que é grande, porque você pode brincar de filha-mãe com ela!” Adultos, pensem bem: não dá para brincar de filha-mãe com a Barbie!!!”[7]. Pensando no problema, ainda não está claro por que a Barbie não pode ser mãe e ter filhos pequenos (isso é uma brincadeira para crianças), por que as brincadeiras com a Barbie em “loja”, “hospital”, “teatro”, etc. são jogos ruins que permitem que uma garota domine muitos outros papéis. “As meninas brincam com esta boneca não como “mãe-filha”, mas como “amiga-conhecida”. Assim, na idade em que as meninas desde tempos imemoriais “perderam” o futuroa maternidade é o objetivo principal da mulher, agora elas estão se codificando para outra coisa”[8]. Um único episódio é apresentado como conclusão. Não sabemos os motivos da menina. Talvez agora ela queira brincar de “mãe-filha” e amanhã queira jogar outras brincadeiras. É completamente incompreensível por que a gama de papéis femininos deve ser limitada ao papel de mãe e o que há de errado em uma menina brincar de “amigas e conhecidas” enquanto domina outras habilidades “Agora a “geração Barbie” cresceu, quando uma boneca. pois uma menina era amiga, e essas meninas assumem o papel de mães que não estão preparadas”, escreve a jornalista N. Fedotova no artigo “Boneca Barbie mata gestantes. Por que aumenta o número de crianças abandonadas?[9]. Na verdade, as estatísticas mostram que muitas mulheres jovens recusam filhos. Mas será que o fato de a boneca ser a Barbie levou ao abandono do próprio filho? E entre aqueles que não estão entre os felizes donos da boneca, há um percentual de mães cuco... Resumindo tudo o que foi dito acima, podemos dizer que na Rússia a boneca Barbie se torna um símbolo da sexualidade em um sentido negativo (sexual promiscuidade, atitude consumista perante a vida, egoísmo). A culpa é do desejo das mulheres de ter um corpo bonito, embora uma sociedade bastante masculina e hierarquicamente estruturada leve a mulher a considerar sua atratividade externa como uma mercadoria. A culpa da boneca acaba sendo a hipersexualidade das crianças, como se antes do aparecimento da boneca as crianças fossem assexuadas. E mesmo na falta de vontade das mulheres de cumprir o papel de mãe, a culpa é da boneca, e não da situação socioeconômica do país. Se um brinquedo pode ter uma influência tão forte na vida das pessoas é um complexo. e pergunta ambígua. O que um pedaço de plástico pode fazer se não tiver significado? E o que esse mesmo pedaço de plástico pode fazer se lhe dotarmos de poder, se o acusarmos de alguma coisa, transferirmos para ele nossos problemas. É conveniente que os pais e educadores culpem a boneca pelo fato da criança ter interesses sexuais. Figuras públicas veem a boneca como causa de problemas sociais. Vemos que esta é simplesmente uma forma de retirar a responsabilidade de si mesmo e transferi-la para um objeto inanimado... Pode-se dizer muito sobre o fato de uma boneca não desenvolver a imaginação de uma criança, de que não se pode brincar de “mãe e filha” com isso, etc. Mas nenhuma boneca se tornará um brinquedo educativo se os pais não brincarem com os filhos. Barbie pode ser mãe de crianças pequenas, pode ter uma casa e administrar uma casa. Ela pode costurar roupas, mobiliar a casa (fazer móveis, por exemplo) e pentear o cabelo. Barbie não precisa passar todo o seu tempo livre no salão de beleza. Ela é um brinquedo e vai fazer o que o dono quiser: ir trabalhar, relaxar com os amigos na dacha, ir ao cinema, receber convidados. É claro que uma boneca é o que você coloca nela. Uma alternativa à Barbie é um brinquedo tradicional russo que carrega altas qualidades morais: “Acho que precisamos reviver a fabricação de bonecas folclóricas tradicionais. Deixe que as crianças façam elas mesmas com os materiais disponíveis. As bonecas serão muito mais limpas ambientalmente do que as Barbies de plástico. Mas o principal é que uma boneca caseira não inspira materialismo nas crianças. Afinal, cada boneca é como uma pessoa: única. E ela tem a única roupa. Tem a sua própria história de criação e a sua própria imagem única”[10]. É claro que fazer brinquedos desenvolve as crianças. Mas é difícil concordar com outras ideias. Uma criança não cria sua própria história para sua Barbie? Cada boneca não é única em um traje costurado por mãe e filho? Uma boneca promove necessariamente o materialismo? “Num nível psicológico mais profundo, a Barbie tornou-se um objeto inanimado. Ela perdeu aquela individualidade e calor que uma boneca tem se for percebida como a única pessoa.”[11] E novamente surge a questão natural sobre como a criança percebe o brinquedo. O brinquedo pode ser aquele com quem as pessoas conversam e depois lembram ouEles até o mantêm por toda a vida, ou talvez por um entre muitos. E tal brinquedo pode ser uma boneca caseira ou um ursinho de pelúcia, ou uma boneca Barbie. Em contraste com os casos isolados de influência negativa de uma boneca descritos acima, apresentamos trechos de uma entrevista não estruturada realizada pela autora em 2007. A entrevistada é uma menina de 22 anos, sem o peso do complexo Barbie, que teve várias bonecas quando criança. Esta entrevista, sem dúvida, não comprova o impacto positivo da Barbie no desenvolvimento infantil. A entrevista apenas nos permite colocar uma questão e levantar a hipótese de que não importa que conjunto de brinquedos uma criança possui, o que importa é como os pais percebem os brinquedos e quais atitudes sociais se formam na criança no processo de interação com pais através de brinquedos. “Eu queria muito uma boneca Barbie, todas as minhas amigas tinham e quando meus pais compraram para mim fiquei feliz. Aí eles me compraram o Ken, os bonequinhos eram filhos deles. Eu tinha uma casa para a Barbie no meu armário, minha mãe me comprava revistas especiais de moda para a Barbie e eu as usava para costurar vestidos e fazer várias coisas para a Barbie. A pedido da minha mãe, todos os amigos dos meus pais me trouxeram lindos retalhos, então minha Barbie tinha muitos vestidos. Minha Barbie e Ken fizeram tudo como meus pais fizeram. Trabalhavam nos mesmos empregos, saíam de férias com os filhos, faziam compras e recebiam amigos. Muitos anos se passaram, mas as caixas com as bonecas e suas roupas ainda estão guardadas no armário da minha mãe. Às vezes tiro-os, vasculho os vestidos e lembro da minha infância. Graças à Barbie, aprendi a costurar, bordar e fazer artesanato.” Com base nesta entrevista, pode-se supor que brincar com uma boneca Barbie não é diferente de brincar com outras bonecas. Ou seja, assim como em outros jogos, manifesta-se a projeção das relações da família parental no conteúdo do jogo. A brincadeira permitiu que a entrevistada dominasse o bordado; o fato da boneca ainda estar cuidadosamente guardada indica sua importância para a entrevistada na infância. Assim, para resumir, podemos concluir que as ideias das pessoas sobre a Barbie não carregam predominantemente uma conotação negativa; os dados obtidos a partir da investigação científica não confirmam claramente os danos da boneca. Porém, ao nível do discurso sócio-político, a boneca Barbie torna-se causa de muitos problemas intrapessoais, interpessoais e até sociais. Em geral, o fenómeno Barbie ainda não foi suficientemente estudado. Os resultados da nossa pesquisa não nos permitem tirar conclusões sobre os benefícios ou malefícios da boneca. Vemos o principal resultado na possibilidade de colocar um problema que requer maior desenvolvimento. Este artigo é uma tentativa de identificar um campo problemático, mas são necessárias pesquisas para comprovar a presença ou ausência de influência positiva ou negativa de uma boneca em nossas vidas.[1] A boneca foi chamada de brinquedo judeu porque sua criadora (“mãe”), Ruth Handler, era judia. Boneca Barbie pode ser proibida na Rússia // Utro.Ru http://www.rokf.ru/oddities/[3] Nikonova L. Eu quero ser uma boneca Barbie! //Espelho da semana. Nº 20 (395) 1 a 7 de junho de 2002.[4] Bazarova V. Infância difícil // Vida cotidiana. Nº 31. 14. 11. 2002 [5] Ibid. Bakulin M. Yu. Sobre a boneca Barbie // Semana Russa. Revista online ortodoxa sobre a cultura ortodoxa moderna na Sibéria. http://www.russned.ru/autors.php?ID=3.[7] Ivanova E. Yu. O que poderia ser mais sério que um brinquedo? // http://www.deti.rema.44.ru/papers/igra.htm[8] Ibid.[9] Boneca Fedotova N. Barbie mata gestantes. Por que cresce o número de crianças abandonadas // Sexta-feira. 22 de outubro de 2004 [10] Yakusheva G.I. Boneca popular como meio de apresentar uma criança à cultura nacional // http://skm.skamsk.ru/index.php?razdel=stat&text=m_stat[11] Frean A. A barbárie começa com Barbie – objeto de amor e ódio // Ino pressa. 19 de junho de 2007 Literatura Abramenkova V.V. A brincadeira molda a alma de uma criança // Mundo da Psicologia. 1998. No. 4. Butler J. Ansiedade de gênero // Antologia da teoria de gênero / Comp. Gapova E., Usmanova A. - Minsk: “Propileno”, 2000. Braidotti R. Diferenças de gênero como, 2008.