Um aspecto surpreendente dos textos psicanalíticos da comunidade pós-lacaniana é sua ligação inesperada com a teoria pós-colonial. Embora, no nível da mensagem geral, provavelmente não houvesse um psicanalista que, num acesso de devoção aos ensinamentos de Lacan, não considerasse seu dever distinguir-se de mais um filósofo social que ousou confiar em Lacan, nós tenho que admitir que eles estão compartilhando o mesmo campo aqui. O que à primeira vista parece uma corrente de derrubadas e superações mútuas, na verdade não ultrapassa o quadro da história, que já era bem conhecido do próprio Lacan. Uma história para a qual conseguiu desenvolver uma atitude especial na forma do absurdo específico do seu discurso. Slavoj Žižek, Mladen Dolar e Alenka Zupančić são conhecidos pela sua desconfiança no que frequentemente aparece nos textos da Escola Eslovena sob o nome de “política neoliberal de tolerância”, teoria “pós-colonial” ou “interseccional”. Podemos dizer que a exposição da política de identidade liberal de esquerda tornou-se uma espécie de marcador da escola. A estratégia para desvendar, na maioria dos casos, é a seguinte: o ouvinte é apresentado a propostas esquerdistas simples, mas bem conhecidas, para expandir a inclusão ou romper as mais recentes fronteiras sociais e culturais, e depois, num segundo passo, aponta até que ponto estas belas propostas não só estão em dívida com o quadro repressivo, mas também escondem cuidadosamente o que poderia realmente influenciar a situação. Assim, por exemplo, a política de identidade ou mesmo a teoria performativa de Butler esconde de nós a parte “real” do género, e o multiculturalismo acaba por ser um substituto da livre escolha, uma pseudo-escolha que nos esconde o trabalho do “ discurso universitário” (o exemplo favorito de Zizek com o hijab). O argumento final do desmascaramento torna-se invariavelmente um discurso sobre a falta com referência a Lacan. Sua presença e inevitabilidade são afirmadas continuamente. Não existe relação sexual, você está fodendo com uma fantasia, não pode conhecer outra, etc. Este tipo de adesão a um discurso sobre a falta, sobre a perda do ser, é em si mesmo preocupante, uma vez que cada vez é preciso assumir implicitamente que existe uma situação diferente, cuja inacessibilidade é preciso enfrentar. Juntamente com os rápidos movimentos reveladores, é-nos oferecida toda a disposição, ou seja, não apenas a afirmação da falta, mas também a ideia de que esta afirmação é válida. O que se lê aqui claramente é, se não uma proposta para suprir a falta (os eslovenos não são tão simples), então o trabalho de localizá-la e, sobretudo, de expropriá-la do autor orientado por Lacan, como se no próprio discurso sobre a falta não foi refletida sem o conhecimento do orador. Este último permite-nos assumir a presença de espaço por falta de espaço livre, mesmo que não acreditem nisso. Esta circunstância acaba por unir inesperadamente o texto lacaniano ao seu suposto rival – o texto pós-colonial. Ao falar de uma certa lacuna no desejo ou da inexistência de relações sexuais, bem como ao falar de um corpo anônimo marginalizado por uma matriz repressiva, não é difícil detectar disputas dolorosamente familiares sobre a posição da falta na estrutura . Se nos permitirmos um momento para pensar sobre as diferenças individuais ao nível das hipóteses envolvidas numa determinada escola de pensamento, surge uma perspectiva onde temos um discurso do mesmo tipo. Parece que oponentes irreconciliáveis ​​falam da mesma coisa - algo que cai, não é levado em conta pela estrutura, mas ao mesmo tempo só é acessível, como diz Žižek, através dos seus becos sem saída. é justo, as acusações mútuas do crítico de gênero, por sua vez, revelam-se injustas e psicanalistas. O problema não está na desatenção do crítico social em relação ao funcionamento do desejo do sujeito ou no descuido do psicanalista em relação à repressividade da instrumentação, mas na natureza problemática da própria situação, em que tanto crítico quanto analista são igualmente apanhados. Deve-se salientar que.que quando você tem que falar de falta, ela se faz sentir em outro lugar. No nível do ato de enunciar, a falta se manifesta onde o conteúdo do discurso sobre a falta é construído de forma intuitiva e moral que não tolera reservas quanto à incompletude. Se você se comprometer a falar sobre o que não é explicado ou sobre o real, terá que agir como se soubesse exatamente o que aconteceu e o que vale a pena, ou ⎼ se não acredita na completude ⎼ não deveria se arrepender. Assim, por exemplo, o psicanalista lacaniano costuma apontar que a carência se encontra na área da sintomatologia. A neurose ou psicose acaba sendo uma resposta a uma perda do ser, um posicionamento do sujeito em relação à castração. Se o discurso for de um filósofo social, a falta é indicada na forma de fracasso de um projeto social, não importando o conteúdo específico desse projeto, neste caso. Não importa exatamente como o pensador se propõe lidar com a escassez e que nome é dado à política que defende: tanto Zizek como Stavrakakis encontram-se do mesmo lado: de uma forma ou de outra, são guiados por um sentimento moral intuitivo. Apesar de quem fala em falta muitas vezes apontar para o seu caráter estrutural e assim romper com a chamada experiência ordinária, a falta ainda é procurada e encontrada em lugares que remetem à insatisfação, ao fracasso, quase ao medo de que o sujeito algo fosse roubado. Não importa se ele foi enganado inicialmente, apareceu junto com essa perda, ou se o sujeito é apenas acusado dela. O fracasso da ação social, descrito no espírito do fracasso de algum projeto, ou o incômodo sintomático, o sofrimento, falado pelo analisando, são os lugares preferidos onde costuma-se buscar a falta. Apesar de toda uma série de ressalvas, a falta se apresenta sob a forma daquilo que parece faltar ao sujeito, embora Lacan tenha conseguido mostrar de forma bastante convincente que falar de coisas que perturbam o sujeito não está ligado à ansiedade, que sinaliza a aproximação do real. Pelo contrário, a disposição para apontar circunstâncias e sensações perturbadoras e talvez verdadeiramente aterrorizantes demonstra que o sujeito conseguiu canalizar a ansiedade. Obedecendo a um sentimento intuitivo-moral, em primeiro lugar, consideram necessário falar abertamente sobre o tema da importância da falta e, em segundo lugar, falam involuntariamente num determinado jargão. A situação lembra o que Adorno chama de “jargão da autenticidade” no pensamento existencialista, só que em vez de uma metafísica de profundidade e superfície (na forma de dicotomias entre escolha genuína e existência inautêntica, experiências profundas e alienação), somos confrontados com um tipo diferente de jargão. Obedecendo ao mesmo esquema metafísico, somos convidados a sentir a amargura da falta e a dolorosa falta de relacionamento com o outro, o sofrimento deprimente de um neurótico, etc. Em vez de um buraco do tamanho de Deus, existe uma falta do tamanho de um falo. Em uma palavra, o que coroa uma complexa discussão teórica sobre o sujeito desejante revela-se na verdade algo não apenas profundamente pré-lacaniano, mas também pré-teórico, este é o tipo de assunto sobre o qual alguém poderia se emocionar ou assumir uma posição aparência estóica e severa. No final, apesar das numerosas reservas estruturalistas, através de tal articulação somos convidados a penetrar no discurso da falta, a senti-lo literalmente. Junto com a conexão inesperada da teoria social e da psicanálise lacaniana, não menos impressionante parece ser a discrepância entre como. O próprio Lacan lidou com a falta e a forma como os psicanalistas que o sucederam lidam com ela. Em contraste com o tom ansioso que assume hoje qualquer conversa sobre escassez, o próprio Lacan não parece ter sido tão fatalista. Além disso, este assunto em si pouco lhe interessava, como evidenciado pela facilidade com que estava disposto a mudar a ênfase dos seminários, ou descartando ou, pelo contrário, devolvendo toda uma galáxia de significantes. Significantes que posteriormente ficaram literalmente presos em seu público, que por algum motivo não conseguiu lidar com eles com suas característicasLacan com facilidade. “Verdade”, “desejo”, “real”, “Outro” e, finalmente, “falta”, tornaram-se algo que o público do seminário primeiro captou rapidamente e depois não conseguiu se livrar: nas palavras de Lacan, para falar de forma independente , seus ouvintes Só faltou, talvez, um pouco de vergonha. Parece que hoje a maior parte do que Lacan disse foi envergonhada. Enquanto Lacan falava, outros calavam-se; quando Lacan calava, os afásicos começaram a falar, e a falar em silêncio. Lacan define esta afasia específica como a incapacidade de problematizar a função do conhecimento, incapacidade da qual o sujeito pensante, produto do discurso da universidade, passa a ser portador. Movido pela vergonha, ele desfruta da verdade, move-se ao longo da bateria de significantes e produz um produto humanitário. Um verdadeiro indício de prazer é que algo se repete, por exemplo, na forma da impossibilidade de se livrar dos significantes introduzidos por Lacan e de sua afirmação incessante. O conhecimento de Lacan, visto através de outros olhos, foi elevado a direito, o que levou ao surgimento da verdade, por um lado, e ao desaparecimento do próprio conhecimento, por outro. O lugar do conhecimento psicanalítico de Lacan foi substituído pela luta pela verdade lacaniana. Podemos observar uma luta deste tipo entre o filósofo pós-colonial e o psicanalista que permanece fiel a Lacan com todas as suas forças. A diferença nas posições que ocupam é exclusivamente política – no lugar da lei aparece S2 de natureza diferente, mas o que permanece comum é a sua queda na categoria de sintoma. devo muito a essa luta pela verdade: é ela que leva à retomada da produção do conhecimento. Afinal, se existe um sujeito cindido - aquele a quem a verdade está longe de ser indiferente, então existe também o discurso do analista, onde se pode de alguma forma conviver com o gozo da notória verdade. No discurso do analista, a função do conhecimento pode ser novamente problematizada. Lacan encontrou-se numa posição bastante picante, com o seu próprio conhecimento retornando a ele na forma de verdade. Aquilo de que, nas palavras de Freud, o autor se livra no processo de defecação pela escrita, lhe retorna na forma de um sujeito capturado por essa escrita – um afásico, incapaz de produzir conhecimento. A agitação com o objeto anal descartado, trazendo o significante dominante do outro para o nível do ato de enunciação, transforma-se, na melhor das hipóteses, em balbucio S2 no nível do conteúdo. O produto do outro mais próximo e muitas vezes aleatório pode ser munido de referências no trabalho de dissertação ou respondido com um texto revelador. Mas o que permanece inalterado é que o sujeito obsessivo não detecta sua própria ansiedade, ele é preenchido pela ansiedade de outro descartada no produto. Afinal, no lugar do conhecimento no discurso da universidade há um chamado do mestre - continue aprendendo, e o obsessivo aprenderá, fechando o círculo do prazer, da culpa e do conhecimento. São essas três categorias que marcam a posição do sujeito obsessivo ao discursar em público. Uma posição marcada pela produção incessante não de conhecimento, mas de auto-exame, de manutenção da verdade, forçando ou a cair na afasia, ou a não fazer nada além de avançar timidamente ao longo da cadeia S2. A situação descrita é familiar a qualquer pensador mais ou menos sensível e não escapou aos representantes da escola de Liubliana. Advertências sobre a verdade e ataques ao discurso da universidade têm sido há muito tempo uma atitude favorita dos lacanianos modernos. O conhecido método de visão paralaxe de Žižek, isto é, o deslocamento do olhar crítico em relação ao programa de crítica, demonstra os pontos cegos do kit de ferramentas reveladoras, inclusive nos textos daqueles para quem o próprio discurso de Žižek foi sintomático. Pode-se dizer que Zizek é um dos poucos que conseguiu transformar os ataques aos seus próprios ouvintes em um método. Mas não importa quão sofisticado seja este movimento crítico, mesmo que seja uma crítica da própria crítica, ainda assim fala directamente ao público como se pudesse corrigir as suas acções e desta vez não elevar o conhecimento à categoria de direito. Ouvintes aquicontinuar a educar, preservando tanto o preconceito quanto à sua inocência quanto a suposição das propriedades curativas de tal didática. Ao mesmo tempo, Freud já apontava claramente que algo permanece não digerido pelo público, e é ainda mais rapidamente assimilado e imediatamente utilizado para necessidades distantes das tarefas da psicanálise, mas não por ignorância ou ingenuidade dos ouvintes, mas por razões que não dependem pessoalmente deles, - estamos a falar de repressão. Além disso, num público preparado, pode fazer-se sentir ainda mais. Não se trata de temas “inconvenientes” ou “boudoir”, como sugeriu o próprio Freud, pelo contrário, “senhoras e senhores” não só estão prontos para a obscenidade, mas também a esperam; O inconveniente do psicanalista reside na sua capacidade de problematizar a função do conhecimento, de apontar como o sujeito usufrui da verdade. Além disso, o analista não suprime o prazer, não tem pressa em formar um sujeito, consciente criticamente de que algo escapa ao neurótico. Em vez disso, seguindo a indicação do prazer, com a qual um crítico social pode lidar, vem o segundo passo da interpretação – um novo significante dominante que não corre o risco de ficar preso ao nível do ato de um produto universitário. Este S1 é estranho ao assunto, mas antes o toma por inteligência, se não por estupidez. Diante dessa resistência, o analista aparece como algo escandaloso pelo absurdo de seu discurso, aquela parte dele que não pode ser elevada à dignidade de verdade e, portanto, não pode ser desfrutada. À primeira vista, aquilo que não é apreendido pelos tentáculos do modo de gozar característico do sujeito parece irreal, sem sentido. Mas é precisamente isso que, na interpretação, acaba por influenciar a situação. Se concordarmos que Freud não disse bobagens, o que resta é descobrir quais são então as partes um tanto sem sentido de seu texto e interpretações psicanalíticas? Sabe-se com que entusiasmo o conhecimento psicanalítico foi inicialmente assumido pela comunidade como “novo” e “emancipatório”, e depois com a mesma rapidez descartado como irremediavelmente “ultrapassado” e “repressivo”. Em primeiro lugar, isto não escapa à atenção dos próprios analistas, uma vez que os conceitos de obsolescência ou repressão são puramente pré-analíticos. No entanto, as teorias individuais de Freud, seja a teoria pseudo-antropológica da horda primitiva ou a visão da edipalização e da penenide, são constantemente questionadas sobre a sua correspondência com as últimas descobertas das humanidades e das ciências naturais. Ao mesmo tempo, não importa se o pesquisador permaneceu inspirado pela psicanálise ou se decepcionou: em ambos os casos, ele não expressa mais do que já sabe, e sabe com conhecimentos muito específicos - burocráticos. A própria burocracia não pode ser reduzida a corredores empoeirados ou a um catálogo de arquivo: se estamos lidando com o discurso de uma universidade no sentido lacaniano, então o discurso pode prescindir não apenas de coisas, mas até mesmo de palavras. Afinal, todo tipo de ruptura com a universidade apenas devolve o sujeito à construção da tradição, e quanto mais avanço, ruptura com tudo o que é mofado, aparece a universidade renovada, mais ativamente o sujeito tem para se educar, se humanizar, confiando no conhecimento, como se ele o tivesse produzido, e não usei a função de S2 para sustentar meu próprio desejo. Esse processo leva à repressão de tudo que estaria ligado à questão do desejo. O sujeito não é de forma alguma inocente e não pode ser reduzido ao conteúdo do discurso sobre si mesmo. Como resultado dessa repressão, ele obedece a S1 “continuar aprendendo” e evita aspectos que possam problematizar a função do conhecimento. É S2, e não um mau burocrata específico, quem é o agente do discurso da universidade, ou seja, tal conhecimento que atua anonimamente para seu portador e ao mesmo tempo permite que ele se localize apenas próximo à fonte de prazer - verdade. A repressão também tem um lado negativo: a ansiedade causada pela posição analítica. O texto psicanalítico começa a parecer um absurdo, e o próprio analista, mesmo que.