Imaginez un enfant qui construit un château de sable. Vasya arrive et détruit ce château. Notre enfant est inconsolable, il déteste Vasya, la destruction du château est pour lui une catastrophe universelle. Mais si nous regardons le bac à sable de l'extérieur, alors nous comprenons que construire un château en tant qu'enfant est un jeu et apprendre dans le jeu la dextérité, la capacité de concevoir et de créer quelque chose. En même temps, il s'agit d'un entraînement à l'interaction avec d'autres enfants, y compris des enfants difficiles. Nous sympathisons avec le constructeur, mais nous comprenons qu'il n'y a pas de catastrophe dans ce qui s'est passé. Nous sommes également passionnés par quelque chose dans la vie, nous mettons de l'inspiration et de l'énergie dans quelque chose, mais tout à coup, quelque chose ne va pas et nous percevons ce qui se passe comme un effondrement. destruction de tous les espoirs et profond désespoir. Mais si nous « sortons du bac à sable » et regardons ce qui se passe à un niveau différent, alors la situation prendra une autre ampleur et d’autres significations. Alors, où est ce point, cet autre niveau de compréhension de ce qui se passe ? Cet autre niveau est le niveau du sens. Le sens de la vie. Une personne y pense, généralement dans un moment de désespoir et de frustration. Et si une personne a conscience du sens de son existence, alors cela donne à son être une stabilité existentielle, un noyau interne qui ne lui permet pas de s'effondrer dans une tempête d'absurdité et une tempête de souffrance. Comment devenir heureux ? Comment sortir de la dépression ? Comment améliorer les relations avec votre partenaire ? Comment trouver un langage commun avec nos proches ? Aussi étrange et paradoxal que cela puisse paraître, en résolvant des problèmes quotidiens, en concentrant notre attention sur ce qui est sous notre nez, nous oublions ou ne pensons même pas à l'idée générale de l'existence. . Nous sommes plongés dans l’agitation de la vie quotidienne et vivons de nombreuses petites choses comme si nous étions rattrapés par une catastrophe à l’échelle universelle. Mais ces questions et bien d’autres ont souvent derrière elles des questions plus profondes : pourquoi sommes-nous ensemble ? Quel est l'intérêt de notre relation ? À quoi sert ce que je fais ?... et, en fin de compte : à quoi sert mon existence ? Les psychologues et philosophes existentiels (K. Jaspers, I. Yalom, W. Frankl, M. Heidegger, A. Camus, J.-P. Sartre...) disent que l'absence de sens, de buts, de valeurs et d'idéaux dans la vie provoque d'importantes souffrances. Il semble que nous ayons besoin d'absolus, d'idéaux stables vers lesquels nous pouvons tendre. La question du sens de la vie peut être divisée en questions sur le sens cosmique et le sens de ma vie privée. La signification cosmique implique un certain plan qui existe en dehors et au-dessus de la personnalité et présuppose nécessairement une sorte d'ordre magique ou spirituel de l'univers. Le sens terrestre peut avoir une base complètement laïque - n'ayant aucun fondement sémantique cosmique. Si nous avons un sentiment de sens cosmique, alors nous éprouvons généralement un sentiment correspondant de sens terrestre, alors le sens de notre vie consiste dans l'incarnation du sens cosmique, ou une harmonisation avec celui-ci. Certains sont consolés par la croyance en l’existence d’un plan supérieur et holistique dans lequel chaque individu joue son rôle particulier. Il donne à une personne non seulement un objectif, mais également un ensemble d'instructions sur la façon dont elle doit vivre sa vie. Quelqu'un résout le problème de trouver une certaine direction dans la vie en l'absence de phare extérieur. De quelles significations spécifiques une personne remplit-elle sa vie ? Pour certains, le sens de la vie est simplement de vivre pleinement, de maintenir son émerveillement face au miracle de la vie, de s'immerger dans le rythme naturel de la vie, de rechercher le plaisir et la jouissance. Ils formulent cette idée comme suit : « La vie est un cadeau – utilisez-la et appréciez-la. » Le point de vue hédoniste a eu de nombreux partisans depuis l'époque d'Épicure aux IVe-IIIe siècles. AVANT JC. Les hédonistes soutiennent avec force que le plaisir en tant que fin en soi est une explication satisfaisante et suffisante du comportement humain. Selon eux, une personne fait des projets pour l'avenir et préfère une ligne d'action à une autre si et seulement si elle pense que cela lui sera plus agréable. Le schéma hédonique est très puissant car il est élastique et peut inclurelui-même tout autre schéma sémantique. Des activités telles que la créativité, l'amour, l'altruisme et le dévouement peuvent être considérées comme significatives car elles sont finalement agréables à améliorer l'esprit et l'intellect. Depuis l'Antiquité, il existe des représentants de l'idée selon laquelle l'amélioration de l'esprit est le but de l'existence humaine. La capacité de comprendre, de raisonner, de tirer des conclusions, de résoudre des problèmes et de générer de nouvelles significations était considérée comme la valeur la plus élevée. Atteindre les limites de la conscience humaine, connaître ses capacités internes à contrôler le monde et l'homme, son corps et celui des autres - pour certains, cela est devenu le sens le plus important de la vie. C'est pourquoi les tests de QI étaient et restent si populaires, des discussions sur la partie du cerveau qu'une personne utilise, si la personnalité d'une personne influence le processus cognitif, quelles qualités neurophysiologiques du cerveau contribuent à une meilleure résolution de problèmes, comment les former. , s'il existe des technologies spécifiquement destinées à développer un « esprit pur »... Améliorer votre corps. Certaines personnes apprécient avant tout la beauté et la dextérité du corps humain. Il va dans les gymnases, les stades, sélectionne des régimes et des exercices de musculation. Cela constitue son but et le sens de la vie. Quelqu'un croit qu'il ne sera heureux que s'il a le pouvoir entre ses mains, la capacité de contrôler les autres. Il a l'illusion qu'il contrôle ainsi sa vie et sa mort, c'est-à-dire qu'il devient pratiquement l'égal de Dieu. La perte de pouvoir pour un tel individu est une perte du sens de la vie, qui peut entraîner une crise cardiaque, un accident vasculaire cérébral et d'autres conséquences financières désagréables. Une autre solution étrange, à mon avis, est de croire que le sens de la vie est de gagner de l’argent, plus d’argent et encore plus. Cette décision peut être considérée comme similaire à la décision hédoniste, mais en regardant certains riches, on se souvient du classique : « les riches pleurent aussi ». Je suis surpris de voir comment les gens ne savent pas comment tirer du plaisir et de la satisfaction de leur condition, mais pour une raison quelconque, ils se compliquent la vie, pensant qu'ainsi ils économiseront ou gagneront encore plus d'altruisme. D’autres personnes trouvent un sens à rendre le monde meilleur, veulent servir les autres et participer à des œuvres caritatives. Nous connaissons de grands et de moins grands exemples d'altruistes, comme Maria Teresa, le Dalaï Lama et même des retraités qui prennent soin de leur jardin simplement pour que les gens prennent plaisir à s'y promener. La conviction que donner, être utile aux autres, rendre le monde meilleur pour les autres est une bonne chose, constitue une puissante source de sens. Elle a de profondes racines dans la tradition judéo-chrétienne et est acceptée comme une vérité a priori même par ceux qui rejettent la composante théiste. L’engagement est une autre source séculaire importante de sens à la vie. « Ce qu’est une personne, elle l’est devenue grâce au travail qu’elle s’est approprié. » Les paroles de Karl Jaspers pointent vers une autre source séculaire importante de sens à la vie : le dévouement. La passion pour votre travail et l’implication dans des activités utiles peuvent donner une stabilité existentielle à l’être. Et chacun de nous a rencontré des gens qui servent honnêtement et avec amour : des médecins et des enseignants qui font bien et consciencieusement leur travail, des scientifiques, des acteurs, des artistes et de simples bibliothécaires... Toute activité utile élève l'individu au-dessus de lui-même, même si elle est là. Il n’y a pas d’altruisme évident. Il est important pour une personne de faire quelque chose qui ne sera pas détruit par la mort ou de faire partie de quelque chose de plus grand que lui-même. Tout comme la plupart d’entre nous conviendraient que le service aux autres et le dévouement à une cause donnent un sens, nous convenons également qu’une vie créative a un sens. Créer quelque chose de nouveau, quelque chose marqué par la nouveauté ou la beauté et l’harmonie, est un puissant antidote aux sentiments d’insignifiance. La créativité se justifie, elle ignore la question « pourquoi ? », elle est elle-même une justification de sa propre existence. Des individus créatifs qui ont travaillé dans des situations d'énormes difficultés personnelles et des plus grandes restrictions sociales(par exemple, Galilée, Nietzsche, Dostoïevski, Freud, Vincent Van Gogh, Kafka...), avaient une capacité d'autoréflexion si développée qu'ils ressentaient plus intensément que la plupart d'entre nous l'indifférence cosmique de l'univers et du monde à l'égard de la petite personne. En conséquence, ils ont vécu avec plus d’acuité la crise de l’absurdité et, avec une rage née du désespoir, se sont plongés dans des efforts créatifs. Beethoven disait avec certitude que l’art l’empêchait de se suicider. Mais la créativité n’est pas réservée aux artistes, écrivains, acteurs et scientifiques. Une approche créative de l’apprentissage, de la cuisine, du jeu, des études, de la comptabilité, du jardinage ajoute quelque chose de précieux à la vie. Au contraire, les conditions de travail qui suppriment la créativité et transforment l’homme en automate suscitent toujours de l’insatisfaction. La créativité peut également jouer un rôle important dans les relations amoureuses : donner vie à quelque chose chez autrui est à la fois une manifestation d’un amour mature et un processus de réalisation de soi. Il existe une croyance selon laquelle une personne doit se consacrer à la réalisation de son potentiel inné. Le concept de « réalisation de soi » est une formulation moderne d’une idée ancienne exprimée par Aristote au IVe siècle. avant JC e. en relation avec son système de causalité téléologique. Chez Aristote, cette idée est apparue comme la doctrine du conditionnement interne, selon laquelle le but ou la tâche propre de chaque objet et de chaque être est de se réaliser, de réaliser son propre être. Ainsi, le gland est réalisé dans un chêne, et l'enfant est réalisé dans un adulte pleinement actualisé. Plus tard, la tradition chrétienne a mis l'accent sur l'amélioration de soi et a proposé l'image du Christ comme modèle pour ceux qui cherchent à améliorer leur Dieu. essence donnée. Dans le monde laïque d’aujourd’hui, le concept de réalisation de soi appartient à la théorie humaniste et individualiste. La réalisation de soi joue un rôle particulièrement important dans l'approche d'Abraham Maslow, qui suppose qu'une personne a une tendance vers la croissance personnelle et l'intégrité, ainsi qu'un certain « profil personnel » inné composé d'un ensemble unique de caractéristiques et d'un désir instinctif de les manifester. Selon Maslow, l’actualisation est un processus naturel et ne nécessite aucune structure sociale. De plus, Maslow considère la société comme un obstacle à la réalisation de soi : elle oblige trop souvent les individus à abandonner leur développement personnel unique, se voyant attribuer en retour des rôles sociaux inadaptés et étouffant le conventionnel. Le dépassement de soi est le désir profond d'une personne de se transcender. et aspirer à quelque chose ou à quelqu'un - quelque chose de plus grand que lui. Viktor Frankl soulève de sérieuses objections à l’accent moderne mis sur la réalisation de soi. Selon lui, une préoccupation excessive pour l’expression et la réalisation de soi entre en conflit avec le véritable sens de la vie. Il illustre souvent cette idée par la métaphore d'un boomerang qui revient au chasseur qui l'a lancé seulement s'il rate la cible, tout comme les gens ne reviennent à leurs préoccupations personnelles que s'ils ont raté le but de leur vie. Il utilise également la métaphore de l'œil humain, qui se voit lui-même ou voit quelque chose en lui-même (c'est-à-dire voit un objet dans le cristallin, ou dans l'humeur aqueuse, ou dans le corps vitré) seulement lorsqu'il est incapable de voir en dehors de lui-même. Les dangers du poste n’impliquent pas le dépassement de soi, le dépassement, le dépassement de ses limites, qui sont particulièrement évidentes dans les relations interpersonnelles. Plus une personne se concentre sur elle-même, par exemple dans les relations sexuelles, moins elle obtient une satisfaction ultime. Quiconque s'observe et s'inquiète avant tout de sa propre excitation et de sa libération est un candidat probable au dysfonctionnement sexuel. Frankl estime que « l’expression de soi », actuellement idéalisée, si elle devient une fin en soi, rend souvent impossibles les relations significatives. Dans une relation amoureuse, l'essentiel n'est pas la libre expression de soi (même si cela peut être importantingrédient), mais se dépasser et se soucier de l'être d'autrui, Maslow lui-même utilise un langage différent pour exprimer la même idée. À son avis, une personnalité pleinement actualisée (un petit pourcentage de la population) n’est pas trop occupée à « s’exprimer ». Une telle personne a une forte estime d’elle-même et « se soucie » des autres plutôt que de les utiliser comme moyen d’expression ou pour combler un vide personnel. Selon Maslow, les individus épanouis se consacrent à des objectifs qui les dépassent. Ils peuvent, par exemple, travailler sur des problèmes mondiaux à grande échelle tels que la pauvreté ou l'environnement ou, à une plus petite échelle, se soucier de la croissance de ceux avec qui ils vivent. Les différents types d’activités vitales génératrices de sens ne s’excluent en aucun cas mutuellement ; de nombreuses personnes tirent un sens de plusieurs. De plus, comme l’a écrit Erik Erikson il y a de nombreuses années, il y a une évolution progressive du sens au cours du cycle de vie individuel. Si dans notre jeunesse, au début et au milieu de l'âge adulte, nos intérêts sont concentrés sur notre propre « je » - nous nous efforçons d'acquérir des idées stables sur nous-mêmes, de nouer des relations étroites et de maîtriser des compétences professionnelles - alors dans notre cinquième ou sixième décennie, nous (si nous avons pas échoué dans la mise en œuvre des tâches de développement antérieures), nous entrons dans une étape où le sens de la vie dépasse les limites de notre propre « je ». Erikson a défini cette étape (« générativité ») comme « un intérêt à façonner et à guider la prochaine génération » ; cela peut prendre la forme de préoccupations spécifiques concernant sa progéniture ou, plus largement, de manifestations d’attention et de miséricorde envers toute la famille. Viktor Frankl et 3 catégories du sens de la vie. Viktor Frankl est un psychothérapeute existentiel qui a survécu à quatre camps de concentration et a créé la « logothérapie » – une thérapie qui donne du sens. Frankl soutient que la plupart des névroses humaines proviennent d'un manque de sens à la vie, d'un manque d'idée de base sur l'existence. Au cœur même de notre être, dans ces caractéristiques qui font de nous des humains plutôt qu’un animal, nous nous efforçons activement d’atteindre un objectif. L’aspiration implique non seulement que nous sommes orientés vers quelque chose en dehors de nous (et donc nous transcendons), mais aussi que nous sommes libres – libres d’accepter ou de rejeter le but qui nous fait signe. « Aspiration » signifie orientation vers l'avenir : nous ne sommes pas poussés par les forces inexorables du passé et du présent, mais attirés par ce qui est encore à venir. La quintessence de son enseignement est que chaque individu a un sens à la vie que personne n'a. d'autres peuvent s'en rendre compte. Et ces significations uniques se répartissent en trois catégories principales : 1 - ce que nous réalisons ou donnons au monde comme nos créations ; 2 - ce que nous prenons du monde sous forme de rencontres et d'expériences 3 - dans notre position par rapport à la souffrance, par attitude envers un destin que nous ne pouvons pas changer, Frankl définit la créativité comme un travail créatif, ou un art, ou une entreprise scientifique qui nous attire comme un objectif que nous seuls, spécialement équipés pour cela, pouvons réaliser. Le sentiment de Frankl que lui et lui seul pouvait écrire un livre clarifiant le rôle du sens en psychothérapie était, selon lui, le principal facteur qui lui a permis d'endurer et de survivre à Auschwitz. Une grande variété d’activités peuvent donner un sens à notre vie si nous les abordons de manière créative. Frankl dit : « Ce qui compte n'est pas l'étendue du rayon de votre activité, mais la façon dont vous remplissez sa sphère. Nos expériences, les expériences de la vie, de la beauté, de la vérité et surtout de l'amour, sont également pleines de sens profond. » L’engagement dans une expérience profonde crée du sens. « Si quelqu'un vous tapait légèrement sur l'épaule pendant que vous écoutiez votre musique préférée et vous demandait si votre vie avait un sens, ne diriez-vous pas oui, demande Frankl ? La même réponse serait donnée par un amoureux de la nature au sommet d'une montagne ? , un homme religieux lors d'un service mémorable, un intellectuel lors d'une conférence inspirante, un artiste devant un chef-d'œuvre. " Expérience de vie personnelle108