Do autor: Um curso de 10 palestras ministradas em 2008-2009. na Universidade Internacional de Educação Fundamental (São Petersburgo) Vladislav Lebedko Série de palestras “Fenomenologia da Alma” 2008-2009. Aula 1. Dionísio Prezados senhoras e senhores Com esta palestra inicio o curso Fenomenologia da Alma, no qual espero revelar os mais diversos fenômenos da alma na psicologia, na filosofia, nos estudos culturais, na literatura, na arte, na história, na etnografia. , em fenômenos geopolíticos, em sonhos e casos psicoterapêuticos e, talvez, em outra coisa. Queria começar com um tema que foi repetidamente ouvido em várias obras de Nietzsche e que pode ser indicado por uma citação dele “Prefiro ser um sátiro do que um santo”... Sim, falaremos de Dionísio, de Dionísio manifestações e necessidades da alma humana, sobre Dionísio, como um deus e um arquétipo, manifestando-se em cada um de nós em um grau ou outro - mais precisamente, na medida em que permitimos que ele se manifeste em nós mesmos, porque apenas um poucos conseguem manifestá-lo plenamente, pois este é o contato com o nervo nu da vida, sendo este, metaforicamente falando, “sem pele começarei de longe”. Desde a própria ideia de ler essas palestras, que, além de explicações racionais, também têm raízes sensuais. Afinal, tudo relacionado à oratória é um assunto muito interessante. Isso é receber “prazer oral”, assim como para o ouvinte é receber “prazer auditivo”, é uma espécie de estimulação de zonas erógenas. E como a ligação com Dionísio hoje será direta, tentaremos: eu da minha parte, e você da sua parte, obter esse tipo de prazer. Ou talvez desagrado, talvez decepção, porque Dionísio está aberto a ambos. Ainda criança, me apaixonei pela obra do maravilhoso orador e crítico literário Irakli Andronikov (talvez a geração mais velha se lembre de seu programa “A Palavra de Andronikov”). , que falou sobre coisas completamente simples. Por exemplo, em sua pesquisa, ele procurou alguma frase perdida de Lermontov ou referências a esta ou aquela pessoa com quem Lermontov estava familiarizado. E ele contava histórias tão fantásticas sobre isso que aos domingos, quando eu ainda era pequeno, sempre pedia aos meus pais que ligassem a TV e ouvissem esse programa. Ficou claro que esse néctar estava saindo dele. Lembro-me muito bem disso. O próximo marco foi meu pai, que contou muitas histórias, histórias, e que tinha algum tipo de poder hipnótico, que provavelmente também teve alguma influência. Então, há dez anos, dei palestras de uma forma que o público ouvisse pelo menos com interesse. Até mesmo os vice-reitores de algumas universidades, que vieram e escreveram algo em sua casa, acabaram parando de escrever e ouvindo. O próximo marco muito importante na minha vida foi o filme “Pequenas Tragédias”, lançado em 1979. Acho o filme incrível, tanto que o diretor Mikhail Shveitser, que o dirigiu, merece um monumento apenas por este filme, embora tenha dirigido muitos outros filmes maravilhosos, incluindo adaptações dos clássicos: “O Bezerro de Ouro”, “Dead Almas”, “ A Sonata de Kreutzer”... O enredo principal do filme gira em torno da figura do Improvisador, interpretado pelo ainda muito jovem Sergei Yursky. Ele procura o poeta de São Petersburgo Charsky, mais ou menos famoso, que circula pelo mundo e o convida a compor uma improvisação para o público. Em São Petersburgo isso era completamente incompreensível, ninguém conhecia improvisadores e a escola italiana de improvisadores já existia há muito tempo. E lembro que quando terminou o primeiro episódio, o público fez ao improvisador a pergunta “idade cruel, corações cruéis”, e eu fui e imediatamente escrevi um poema. Eu tinha 14 anos na época. Se você se lembra, nesse trecho em que o improvisador conversa com o poeta Charsky, ele diz: “pergunte-me um tema e eu lerei para você agora”. E exatamente ali soam esses versos dionisíacos, que tentarei reproduzir. Lá se dizia que um poeta não deveria ser forçado e servir à sociedade de consumo. Ele pode falar sobre o que quiser e nãoadaptar-se ao gosto do público. Aqui estão estas linhas: “Por que o vento gira em uma ravina, Levanta uma folha e carrega poeira, Quando um navio na umidade silenciosa espera ansiosamente por Seu sopro. campos aráveis, pesados ​​​​e terríveis, Em um toco atrofiado? Pergunte a ele! Por que o negro ama sua jovem Desdêmona, Como a noite ama a escuridão da noite Porque o vento e a águia E o coração de uma donzela não tem lei! é isso que ele carrega A águia como voa, E sem perguntar a ninguém, Como Desdêmona escolhe um Ídolo para o seu coração.” Uma pequena comparação vem imediatamente à mente. Quem leu meus primeiros livros: “Crônicas dos Sannyas Russos” - fui então a vários místicos russos dos anos 60-80. Foi um trabalho de coleta interessante. Entrevistei-os sobre quem viveu qual vida, quem seguiu o caminho espiritual. Esta é uma conversa separada. Ao mesmo tempo, fiz um retiro, então o mestre iluminado tibetano Namkhai Norbu Rinpoche veio à Rússia pela terceira vez. Tinha uma tenda lá, 2.000 pessoas: esse Namkhai Norbu sai e diz alguma coisa. Bom, lá se vai o estado, naquela época eu já estava sensível, preparado para certas práticas. É uma sensação boa, agradável, feliz, desapegada. E, ironicamente, aconteceu que eu vim para São Petersburgo (e houve um retiro na região de Moscou) e fui para o mesmo Yursky, que leu Pushkin na Filarmônica. Sento-me para ouvir e Yursky sai. Namkhai Norbu - descansando. O poder de estado que Yursky transmitiu simplesmente lendo Pushkin... ele até sentou (já era um homem idoso e se movia pouco), um leve giro de cabeça, um pequeno gesto... Na teoria de agir de acordo com Mikhail Chekhov, existe o conceito de psicogestura, quando o ator não faz gestos externos, mas faz gestos internos, gestos de atenção. Ele pode ser rasgado, espalhado em todas as direções com sua atenção, e isso afeta o espectador. Ele pode sentar-se com calma, falar, entoar, e o espectador sentirá essa apresentação de informações. Assim, Yursky, meu ator preferido, afetou duas vezes minha imaginação, meu espaço mental, do qual falaremos, sobre a Alma. Me formei na Faculdade de Psicologia em 1992, e tive que ganhar de alguma forma meu pão, principalmente porque lá. foi uma crise, tal como agora, mas depois foi mais difícil. Fui em empresas e ofereci alguns cursos para todo mundo. Eu mesmo tinha a décima cópia de um anúncio impresso sobre cursos de conhecimentos e habilidades psicológicas para funcionários de empresas. Entrei na primeira empresa que encontrei e inesperadamente fui recebido de forma muito amigável e calorosa. “Entre, é muito interessante.” E eu ainda estava com um ar tão sujo: tênis, jeans, mochila, e tinha um homem tão respeitável: camisa, gravata... Eu falei: “Devo falar com o diretor”. Ele é “Eu sou o diretor”. Fiquei ainda mais assustado e comecei a balbuciar algo incompreensível. Ele diz: “bem, diga-me sobre o que você vai falar”. Gaguejo, coro e respondo em linguagem arrastada - “bom, isso, bem, aquilo, bem, isso é exatamente isso, em geral, deve ser lindo quando uma pessoa fala”. Ele diz: “Oh, bem, isso é certamente interessante”. Olhei para o meu pedaço de papel - “Oh! Mas o que é a hipnose ericksoniana? “E isso, eu digo, ocorre quando uma pessoa fica com a língua presa e a outra cai sob sua influência.” Ele - “Pare! Pare com isso! Nos encontraremos na próxima semana, deixe seu número de telefone e eu ligo de volta.” Deixei meu telefone, ele, claro, não ligou de volta, aparentemente se assustou com essa “hipnose ericksoniana”. Mas então as coisas melhoraram e comecei a ministrar os primeiros treinamentos na Rússia para funcionários da empresa. Então eu e um amigo criamos uma empresa de treinamento de agentes publicitários, comerciais e imobiliários. Além disso, fez sucesso com o riacho e rolamos como queijo na manteiga. E aí comecei a dar palestras para esses agentes, e que os deuses me perdoem, eram palestras sobre pura manipulação. As palestras foram repletas de exemplos e envolventes. Além disso, prometemos emprego ao povo, mas é claro que foi por interesse; as empresas nos deram papéis com garantia de emprego. Ganhamos tanto dinheiro com isso que em um mês comprei um carro (mais tarde emvendeu o próximo padrão). E depois disso houve um tempo em que Castaneda apenas começou a ser publicado, mas li os primeiros volumes em fotocópias, quando ainda não havia sido publicado na Rússia, e então começaram a ser publicados os seguintes volumes, 6-7, onde Don Juan realizou estranhas manipulações em Castaneda, e havia todo tipo de gente terrível que mantinha Don Juan em cativeiro. Houve um caso assim, naquela época o Teatro Mágico já havia aparecido e meu amigo Andrei Fomintsev e eu decidimos anunciar isso como um novo. direção científica. Naquela época, é claro, era muito cedo para declarar tal coisa sobre MT. Era 1993 quando decidimos dar uma palestra na Faculdade de Psicologia: “Um novo rumo na psicoterapia, psicoterapia sistêmica”, tudo como deveria ser - com anúncios, para um público de duzentas pessoas, etc. E nos preparamos, na sala eram esperados professores, gente séria, e faziam perguntas muito sérias, para as quais sentíamos internamente que não estávamos particularmente preparados. Aí fizemos o seguinte: meia hora antes da palestra, fomos ao Mercado Sytny (não ficava longe da Universidade) e procuramos o morador de rua mais pitoresco de lá. Todos recusaram, pensaram que estávamos oferecendo crime. Finalmente, Kolyan bêbado foi encontrado. Prometemos a esse Kolyan 500 rublos e, apesar do cheiro, o levamos de táxi para a universidade. E aí, enquanto Andrei Fomintsev cola cartazes, diagramas, explicações, e eu treino Kolyan embaixo da escada: - Kolyan, você entra e pergunta “onde estão os resultados?”, e não há necessidade de dizer mais nada. Repita! “Sua mãe está tão entusiasmada com eles, onde está seu dinheiro?” “Kolyan, que dinheiro, resultados De alguma forma, concordei com ele que a taxa seria aumentada para palavras pronunciadas corretamente e menor para palavras pronunciadas incorretamente!” Entrei no corredor, Kolyan estava esperando do lado de fora da porta. E os professores estão sentados na sala, chegaram pessoas sérias de outras instituições de ensino; E eu digo: “Senhores, sinto muito, nós enganamos vocês. É claro que não inventamos nenhuma terapia nova. A questão toda é que havia um psicólogo tão bêbado e degenerado que testemunhou nossa fraude e agora estamos sob sua responsabilidade e quer que criemos uma nova psicoterapia, e ele se encaixaria em nossa equipe e assim ascenderia. Mas como não inventamos nada, temos que fingir em todos os lugares. E aqui a gente apareceu, mas graças a Deus ele não está aqui, e podemos falar isso com tranquilidade.” Nesse momento faço um gesto convencional, a porta se abre, Kolyan entra, batendo terrivelmente com os pés e as mãos: “Sua mãe, cadê a porra dos seus resultados?” Nós: “Nikolai Mikhailovich, está tudo bem, vocês veem os cartazes, agora estamos dando uma palestra para as pessoas, está tudo bem”. O público ficou naturalmente pasmo; tudo foi feito nas melhores tradições de Don Juan. Dei o dinheiro a Kolyan e o mandei embora, depois disso a palestra ocorreu de uma só vez e não houve perguntas. Foi assim que tudo aconteceu. Foi um breve preâmbulo. Passemos a Dionísio, embora, como você provavelmente já adivinhou, ele já estivesse presente no início da palestra. Mas primeiro, um pouco sobre a alma, porque as palestras se chamam “Fenomenologia da Alma”, e precisamos definir os conceitos. Um conceito como Alma é muito complexo e amplo. E a primeira tentativa de descrevê-lo sistemática e cientificamente foi feita por Platão em seu diálogo “Timeu” (provavelmente houve tentativas em fontes mais antigas, mas não sei nada sobre elas). Existem estruturas muito complexas, mecânicas muito complexas, toda essa descrição da Alma do Mundo, e como os elementos são formados a partir de triângulos e quadrados, e assim por diante. Em geral, uma descrição muito divertida e, aliás, muito fenomenologicamente precisa, porque se trata de uma descrição do ponto de vista da percepção ecológica do mundo. Você e eu não vivemos no espaço físico, ou seja, não no espaço do vazio, que os físicos descrevem com coordenadas xyz. Vivemos num espaço ecológico, um espaço de paisagens. Também na vida real lidamos com paisagens muito complexas e a nossa percepção é construída de uma forma bastante complexa. E então Platão ou Sócrates, não sei qual, eles conseguiram descrever isso com muita competência e clareza. Deixe-me citá-lo: “Afinal, assim como o ser se relaciona com o nascimento, a verdaderelaciona-se com a fé Portanto, não se surpreenda, Sócrates, que nós, considerando muitas coisas em muitos aspectos, como os deuses e o nascimento do Universo, não alcancemos total precisão e consistência em nosso raciocínio. (Observarei sua autocrítica - V.L) Pelo contrário, devemos nos alegrar se nosso raciocínio não for menos plausível do que qualquer outro e, além disso, lembrar que tanto eu, o raciocinador, quanto vocês, meus juízes, somos apenas pessoas e, portanto, em tais assuntos temos que nos contentar com um mito plausível, sem exigir mais.” Palavras de ouro que nunca me canso de me surpreender porque foram ditas nos primórdios da civilização ocidental e foram ditas com extrema precisão. Mito! É muito difícil para nós nos aproximarmos em nossas construções de alguma verdade transcendental absoluta, que pode não existir. Como nos dizem hoje os pós-modernistas, qualquer coisa pode ser verdade. Portanto, portanto, o que vou falar sobre a alma e os fenômenos da alma é tudo um certo mito, um certo mito, de uma forma ou de outra próximo da realidade. Entre os filósofos russos mais poderosos de meados do século XX, houve. vários que, apesar do regime soviético, conseguiram construir uma filosofia muito global, comparável ao que acontecia no Ocidente, em França ou na América em meados do século XX. Em primeiro lugar, são Merab Mamardashvili e Alexey Fedorovich Losev, que criaram o conceito de mitologia total. Aliás, ele estudou a Antiguidade, estudou Platão, comentou Platão com muito cuidado e chegou ao conceito de mitologia total, segundo a qual todos vivemos no mito. Para alguns, este é um mito pessoal, limitado a um certo mundinho aconchegante - casa-trabalho-casa, etc. Para alguns, esse mito se expande até os limites da escala planetária, para quem correlaciona sua vida, sua história com a história de pelo menos alguma época humana. E se uma pessoa consegue isso, pode-se dizer que é uma espécie de contato com Deus, porque é um contato em grande escala. Se você se relaciona com a vanguarda do mito, então você está nessa vanguarda e está em contato com o que não é manifestado. Se você seguir, poderá identificar vários desses grandes estágios de mitos na história de nossa civilização, que duraram: alguns milhares de anos, um - alguns milhares, e o último bastante - cinquenta anos e 20-30 anos. Este é um mito antigo - o mito do politeísmo, o mito do monoteísmo, o mito do existencialismo, que apareceu depois que as palavras de Nietzsche, Marx, Freud e Heisenberg foram ditas. A velha imagem do mundo desmoronou e o existencialismo chegou. E finalmente, nos anos 60 houve outra revolução, e foi precisamente a revolução – a revolução do pós-modernismo. Se olharmos atentamente para os textos do pós-modernismo, estes não são apenas declarações heterogéneas e contraditórias que apelam ao pluralismo, à ausência de verdades transcendentais. Este é antes de tudo um ensinamento revolucionário. O mesmo “Capitalismo e Esquizofrenia” de Gilles Deleuze e Felix Guattari é uma obra fundamental, creio eu, dos últimos 80-70 anos na história da filosofia. Este é na verdade um manifesto revolucionário, mas não um manifesto “para quê?” e não um manifesto “contra quem?” Este não é um manifesto contra qualquer partido no poder, contra qualquer governo, com o objetivo de derrubar qualquer povo ou governo específico. Este é um manifesto de “germinação interna” para uma pessoa livre, como Dionísio, aberta. Este é um apelo a uma revolução interna. O que varre velhos mitos. Por exemplo, existem conceitos como “Anti-Édipo”, que abole a edipalização da psique, a edipalização das relações, do poder, tanto interno como externo, e outras coisas. Mas agora o nosso tópico não é o pós-modernismo, embora possamos ter que abordar isto mais tarde neste tópico. Então, aqui estão quatro, na minha opinião, mitologias. O próprio Losev fala magnificamente sobre o mito: “Devemos imaginar que o mundo em que vivemos, e todas as coisas existem, é um mito e um mundo mítico. Que em geral só existem mitos no mundo. Tal posição revelará a essência do mito como mito.” Na verdade, muito depende das limitações da nossa percepção tanto do sensual como do supra-sensível, do físico e do supra-sensível.espaço mental. Provavelmente voltaremos à mitologia total de Losev e ao desenvolvimento desta ideia mais de uma vez. Entretanto, quero observar que no início da Antiguidade, não apenas Platão, mas também muitos de seus seguidores, especialmente os neoplatonistas, cujo desenvolvimento ocorreu nos séculos II-V dC, era muito poderoso e muito didático em termos de lógica, sentimentos, experiências descreveram o conceito de alma. Então a alma passou para as mãos dos teólogos e, parece-me, foi fortemente castrada. E somente no século 20, através dos esforços de Jung e seus alunos, ela voltou à ciência moderna, embora a alma agora não seja aceita na ciência. Tentei comunicar com muitos cientistas proeminentes sobre o conceito de devolver a alma à ciência, porque existem tecnologias com as quais podemos construir diretamente uma vertical... Aqui está um exemplo: no início dos anos 1960, simultaneamente no mesmo ano em quase no mesmo mês, os lasers e a radiação laser coerente foram descobertos. Essa área é próxima de mim, pois sou físico de formação e trabalhei nisso em 1989. Ainda agora, pensando nisso, percebi que houve quem ordenasse esse acontecimento no espaço psíquico - mitológico. E eles podem ser calculados - estes clientes: Zeus, Apolo, Atenas, Hermes. O surgimento dos lasers de base líquida ocorreu com a bênção de Netuno, e dos lasers de estado sólido - com a bênção de Hades. Ares se interessou por esse assunto - então aqui está a penetração do tema laser no campo da indústria de defesa. Asclépio se interessou pelo uso de lasers na medicina, Hefesto se interessou pelo uso de lasers na metalurgia, etc. Apenas uma pessoa que, há 20 anos, em um encontro casual, me transformou, então apaixonado por física e psicologia, um pouco em relação ao esoterismo - agora ele é membro - correspondente e presidente do conselho científico de um dos principais institutos da Academia Russa de Ciências - respondeu a esta ideia - a ideia de que toda tecnologia ou descoberta científica tem clientes arquetípicos. Ele aceitou esse conceito e se ofereceu para trabalhar ainda mais com ele, mas este é um tópico separado. A alma ainda não alcançou a ciência, e Deus me livre, se 20-30 ou mais anos se passarem, esse conceito será devolvido à ciência, à política e à economia, e não apenas ao conceito, mas também à experiência da alma. E será um grande avanço se tiver sucesso... Os neoplatonistas, em particular Plotino, deram uma definição surpreendente. Ele mesmo não escreveu nada, mas seu aluno Proclo gravou suas palestras e depois compilou as chamadas. nove "Enéadas", ou seja, palestras. “De uma forma ou de outra, a Alma é uma. Estando presente em todas as almas privadas, como se estivesse imerso em tudo, não perde a sua integridade, assim como a ciência, composta por muitas seções, é integral e unida, como uma semente é integral e unida, dando, segundo a natureza, o início a diferentes partes do organismo, no sentido material dividido, mas sem sentido fora do todo”. (Plotino “Enéada” IV) Isto é. Fora do todo, a alma individual não tem significado. É daí que veio o conceito de “Alma do Mundo”, e todas as almas são a essência da “Alma do Mundo”, algum tipo de projeção em uma pessoa individual. É sobre isso que Pelevin tem falas em “Chapaev and Emptiness” onde alguém Ovechkin tentou vender sua alma ao diabo, e Chapaev riu e disse que isso era uma estupidez completa porque não é Ovechkin quem tem alma, mas a alma tem Ovechkin. E a única coisa que aconteceu foi que seu sobrenome mudou para Kozlov. Falo em alguns episódios, em traços. E para abordar um tema tão volumoso, e quanto mais me aprofundo nele ao longo dos anos, mais me parece que se trata de algo tão imenso que me parece uma tarefa impossível tomar e construir uma certa teoria do alma. Portanto, seguindo as tendências do pós-modernismo, onde não existe uma certa horizontal e vertical na descrição de um objeto, ao contrário da ciência tradicional, em que existe um fundamento, existe uma base de evidências, existe uma superestrutura, aplicação, etc., no pós-modernismo tudo isso é uma árvore tradicional que cai e aparece uma coisa estranha, sem estrutura alguma, que se chama Rizoma. Neste caso, pode ser representado como traços separados em locais diferentes, quepreencha gradativamente a tela por completo, como se não tivessem correlação entre si. Mas no final ficará claro que tudo isso é um só desenho, e o desenho é dinâmico, flutuante, sem qualquer estabilidade ou constância. Peguei uma das definições de Rizoma, que foi dada por Umberto Eco, e é a mais simples, porque a definição que Gilles Deleuze deu é impossível de ler e perceber, e é preciso ter um cérebro especial. Então, o que é Rizoma. : “Em vez de um conceito “imagens do mundo”, que se baseia nos princípios de consistência, subordinação, progresso, a imagem de um labirinto surge como símbolo de completude e de ideia de mundo. Possui corredores ramificados. Mas, ao contrário do labirinto clássico, no limiar do qual o fio de Ariadne cai imediatamente na sua mão, conduzindo à única saída (esta é uma espécie de metáfora para o caminho do conhecimento no pensamento tradicional), não há nenhum aqui. Não há centro, nem periferia. Os caminhos são como uma grade – é um rizoma. Ele é projetado para que cada caminho tenha a oportunidade de se cruzar com outro. O espaço da cultura, das formas espirituais de atividade (arte, filosofia, religião, ciência) é o espaço do rizoma. Tal estrutura é potencialmente ilimitada, embora na realidade não esteja totalmente concluída. Nossa exploração do mundo – um “labirinto” é como viajar pelas possibilidades equivalentes dos caminhos de um rizoma. Assim a ideia da unidade do mundo se completa no pluralismo de formas, métodos, princípios, direções de seu desenvolvimento, que agora não precisa do transcendentalismo das verdades absolutas.” destes traços, deste labirinto, para o qual olharemos de diferentes extremos, espreitaremos e assim por diante. Voltemo-nos para Jung, que nos ajudou a compreender o que é a alma ao determinar que existe um determinado espaço psíquico. O que é isso não está claro. Uma questão de fé: se está “no céu”, no subsolo, no cérebro, em algum campo de informação, se é transmitido através dos genes – não importa. O que importa é que ele existe, e neste espaço, além do Ego, existem muitas outras figuras, arquétipos. Este é um espaço comum, um espaço a partir do qual todos nós crescemos, assim como os dedos crescem de uma palma ou os cogumelos crescem de um micélio. Embora sejam cogumelos diferentes, crescem a partir da mesma raiz e nesta raiz, se nos voltarmos para o Rizoma, contém tudo. Ele contém arquétipos que diferentes pessoas podem personificar como deuses de vários panteões, daimons, gênios, espíritos e algumas outras criaturas que existem além dos humanos e que têm seus próprios objetivos, suas próprias tarefas, sua própria vontade e seu próprio enorme poder. Mesmo se olharmos para esta posição de forma ateísta, embora possamos fazê-lo teisticamente (será o mesmo para o problema do espaço psíquico, porque é uma questão de fé - onde e como isso acontece), podemos ver como este espaço psíquico surgiu se nos voltarmos para a história do surgimento da civilização . Não sabemos como surgiu, mas existem hipóteses nas quais podemos confiar. E em geral, até o que podemos dizer sobre a Idade Média, podemos dizer com grande exagero, porque as pessoas então percebiam tudo de forma diferente, sem falar na Antiguidade, no mundo antigo, nas pessoas que viveram 20-30-40 mil anos atrás. Mas pelo menos aproximadamente, extrapolando-nos até aí, podemos apresentar algum tipo de hipótese, como disse Platão no Timeu, “não mais nem menos plausível do que outras hipóteses”. Uma hipótese foi apresentada por René Gerard, um filósofo francês, foi a hipótese da “crise sacrificial”. A formação de qualquer matilha limita as necessidades de cada membro. A formação de uma família limita as necessidades dos membros dessa família. Ou seja, não podemos mais fazer o que faríamos se estivéssemos sozinhos. Já temos certas responsabilidades e algumas das nossas necessidades permanecem insatisfeitas porque estamos juntos e nos preocupamos com uma causa comum. Naturalmente, qualquer necessidade, sendo frustrada, dá origem à agressão, o que foi repetidamente comprovado e confirmado antes de Freud e por Freud. Essa agressão é dirigida para dentro ou para fora. E já que na sociedade primitivaNinguém queria direcionar a agressão para dentro e não havia regras de educação - a agressão ia para fora e havia uma ameaça real de que todos matariam todos. A certa altura, uma massa crítica de necessidades não satisfeitas começou a autodestruir-se. Alguém inteligente adivinhou ou acidentalmente decidiu deixar a agressão seguir em uma determinada direção, inventou um mecanismo de sacrifício expiatório. Os primeiros sacrifícios foram humanos - uma pessoa completamente inocente foi sacrificada, ela foi morta. A agressão diminuiu por algum tempo (um mês ou um ano) nesta tribo porque estava toda concentrada nesta vítima. Mas também havia o entendimento de que uma pessoa inocente estava sendo morta. E eles fizeram dele um ídolo, ao qual oraram, e o próximo sacrifício foi trazido a este ídolo. Este foi o momento da primeira cisão do Ego, pois cada vítima carrega dentro de si um elemento de auto-sacrifício, nela estão presentes os primeiros rudimentos de um sentimento de culpa. O Ego surgiu, e parte desse Ego, parte do seu poder foi imediatamente entregue à “vítima”. Milhares, dezenas de milhares de anos se passaram, um longo período de prática sacrificial incomparável ao nosso mundo atual como o conhecemos. Este mecanismo funcionou; salvou o mundo e certos grupos de pessoas da violência total. E os ídolos resultantes foram personificados em deuses. Podemos agora combinar este modelo com o que Vernadsky escreveu a partir da posição da Noosfera, considerando a Terra como um ser vivo com uma consciência natural e altamente desenvolvida, que possui algum tipo de frequências ressonantes. E assim aconteceu que esses ídolos, sobre os quais se orava um poder colossal, e junto com o poder: motivos, intenções, orações, tarefas, que eram trazidos junto com os sacrifícios ao altar, surgiram como deuses personificados, daimons, gênios, musas e outros gostam deles. Esses deuses ocuparam seu lugar no espaço psíquico e, possuindo um poder colossal, deram ao homem momentos de inspiração, momentos de crise, momentos de dor, momentos de cegueira com a luz divina, porque tudo isso é neste espaço. Este modelo foi criado por mim e meu aluno Zhenya Naydenov no processo de longas reflexões, experimentos e reflexões - este é o modelo do “cliente agregado”. Suponha que uma pessoa seja concebida - neste momento forças e pré-requisitos genéricos são transferidos para ela. Além disso, uma pessoa é concebida sob certas condições: ambientais, médicas, sociais, naturais, geográficas, etc. Ou seja, certas características já são assumidas. Os seres do espaço psíquico são deuses, daimons, etc. tenha opiniões sobre esse ser que está prestes a encarnar, pois somente através de uma pessoa, através de um portador material neste mundo físico ele poderá se manifestar e manifestar suas tarefas e objetivos. E eles têm tarefas e objetivos - essas são as tarefas tanto da Noosfera quanto daquelas muitas gerações de pessoas a quem esses deuses oraram. O espaço ao redor de uma pessoa está rodeado por esse “cliente agregado”. Além disso, durante a vida, esse “Cliente Coletivo”, esse coletivo específico de deuses, se manifesta. Por exemplo, podemos pegar o mesmo “Cliente Coletivo” dos lasers, aqueles deuses discutidos acima. Cada pessoa tem muito mais clientes e eles também influenciam o que uma pessoa deve fazer com base em suas capacidades, inclinações, inteligência, recursos emocionais, etc. Podem ser algumas obras de arte, descobertas científicas, qualquer coisa para a qual haja encomendas. As ordens podem ser para determinadas ações da vida pessoal, para que os deuses se encontrem através da vida pessoal, quando os deuses se olham através dos nossos olhos. Quando abordamos essa ideia de “cliente agregado”, era. testado e testado repetidamente no Magic Theatre, esta teoria era adequada para nossa prática como um dos sistemas de coordenadas. Essa teoria é um mito, mas funciona, basta isso para falarmos sobre ela de alguma forma. Então surgiu a questão - o que é o Espírito, o que é a Alma? Este conceito é bastante amplo e ficamos sentados na sua definição durante várias semanas “O espírito humano visa cumprir o “contrato” com o Cliente Agregado e é ele.é a força que atrai constantemente uma pessoa para cumprir os termos do “acordo” (não importa como sejam percebidos pelo ego da pessoa - alegre ou cruel). Podemos dizer que este “acordo” é um destino, mas esta será uma visão simplificada, porque não existe apenas um espírito de orientação monística (uma flecha dirigida), mas também uma alma de mentalidade politeísta, que dá, dependendo do desenvolvimento de a alma, uma bifurcação variada e multivariada no original, o movimento inequívoco do espírito em direção à meta. A alma é um espaço de canais vivos que conectam, por meio de sentimentos e imagens, o ego e o espírito de uma pessoa com cada um dos “clientes”. ” que fazem parte do Cliente Agregado, bem como com a alma das outras pessoas e (com alma desenvolvida) com os seus “clientes”. A ativação de determinados canais, a conscientização deles, permite fazer alterações no “acordo” inicial (às vezes não só o seu, mas também o de outra pessoa, o que ocorre na psicoterapia ou na magia). A bússola que indica se determinada ação da alma é adequada ao Todo planetário é o corpo, que reage com tensão (situacional ou crônica, transformando-se em doença somática) aos passos inadequados. As inadequações detectadas podem ser eliminadas (se você aprender a notá-las e “ouvir”) ativando certos canais da alma (manifestando sentimentos conscientes ou criando imagens). Do ponto de vista da consciência mitológica, a tarefa de uma pessoa pode ser vista na criação. e ativar (conscientizar) os canais da alma que a conectam é limitado a todas as criaturas do Universo ou pelo menos do planeta. Aqueles. isso significa a animação do mundo e a união consciente da alma com a Alma do Mundo.” Voltamos novamente aos neoplatônicos, ao que Plotino falou, que a alma individual não faz muito sentido se não houver conversa sobre o Mundo. Alma. Aliás, recentemente no LiveJournal um dos meus amigos leu a seguinte frase: “Na era da crise global que se aproxima, sobreviverão aqueles que apostam não no pessoal, mas apostam no eterno” - ao mesmo tema . Você pode argumentar contra isso ou aceitá-lo, mas este é o ponto de vista. Esta ainda é a definição primária da alma, o mito primário que olhamos a partir de um dos caminhos do labirinto. Você pode ver muitos, e faremos isso agora - a primeira palavra do título deste curso de palestras: Fenomenologia é o estudo dos fenômenos e, como ciência, surgiu na virada dos séculos XIX e XX. . Kant, Hegel e seus seguidores na escola alemã ficaram tão entusiasmados com as abstrações que um certo homem inteligente chamado Edmund Husserl apresentou a tese: “de volta às coisas”, aos fenômenos - aos fenômenos. Afastemos nós, senhores filósofos, do raciocínio abstrato e da abundância de termos em que estamos completamente confusos, e consideremos os próprios fenômenos. Por exemplo, ele poderia falar muito sobre alguma caixa de correio, descrevendo-a de diferentes ângulos. E essa foi toda uma direção, que mais tarde se transformou em existencialismo, porque... O aluno de Husserl foi Heidegger, que retomou o ensino da fenomenologia e mais tarde o desenvolveu em uma direção poderosa da filosofia do século XX - o existencialismo. “Fenomenologia do espírito” (não alma, mas espírito) é o título da famosa obra de Hegel. Ele contém um ponto de partida para nossa pesquisa. A fenomenologia do espírito é uma das principais questões da filosofia do século XX depois de Nietzsche. Esta questão veio à tona através dos esforços do filósofo russo Kozhev (ou Kozhevnikov), que em um navio filosófico em 1921 navegou com Berdyaev e muitos outros cientistas que não aceitaram o novo governo para a França, onde fundou um círculo de “neo -Hegelianos”, que incluía muitas futuras mentes notáveis ​​do século XX. A questão do “Senhor e Escravo” foi considerada uma das principais teses nas disposições da “Fenomenologia do Espírito” de Hegel. Quem é o senhor? É aquele que coloca a vitória acima da vida, é capaz e está disposto a correr riscos e colocar tudo em risco (o que Nietzsche chamou de natureza forte). Um escravo não pode fazer isso, o instinto de autopreservação é mais forte que ele. Isso não significa que o Slave seja ruim e o Master seja bom, é apenasAlgumas pessoas conseguiram essas posições, outras não. E aqui novamente aparece a sombra de Dionísio, ressuscitada para a humanidade ocidental principalmente através das obras de Nietzsche... E este foi um grande boom no início do século XX e já no início do século XIX, quando Zaratustra já estava escrito. Esta é a tese de Nietzsche: “Sou um servo de Dionísio e prefiro ser um sátiro do que um santo”. Cantou a vida em todas as suas manifestações, da dor ao êxtase, assim como Dionísio está aberto a tudo, se considerado na linguagem da humanidade, é um deus sem pele, sem armadura, sem mecanismos de defesa. Ele experimenta igualmente profundamente o sofrimento e a dor, e não foge dessa dor, mas mergulha nela completamente de cabeça, e igualmente experimenta êxtase, deleite e, em princípio, quaisquer sentimentos que uma pessoa e, consequentemente, Deus possam conter. Dionísio como deus do vinho é apenas um de seus aspectos. O vinho se abre, retira da pessoa seus mecanismos de defesa inibitórios e surge um sentimento vivo, dependendo de até que ponto a pessoa consegue dominar o vinho. Esta é uma certa dedicação. Naquela época, no final do século XIX e início do século XX, existia uma enorme geração de pessoas da cultura, da arte e da ciência que eram, no melhor sentido da palavra, pessoas do esoterismo. Não o esoterismo que agora surge como uma espécie de “espuma” - alguém em algum lugar ouviu alguma coisa, mas um esoterismo muito profundo e real. Na Rússia e no exterior, eram muitas pessoas famosas, poetas. Estes são o poeta Nikolai Gumilev (que foi aluno de Heinrich Ottovich Mobis - o sucessor e, até certo ponto, o fundador do campo arcanológico do Tarô Arcano), Voloshin, Tsvetaeva, Vyacheslav Ivanov, Blok. Muitos deles pertenciam a diferentes lojas Rosacruzes. O próprio Comissário do Povo Lunacharsky foi membro da loja Rosacruz até os 22 anos, e o diretor Eisenstein, que filmou o Encouraçado Potemkin, foi notado nessas conexões, e de forma muito ativa. Sem mencionar pessoas como o ocultista hereditário Dzerzhinsky. Ou, por exemplo, no livro “Encontros com Pessoas Notáveis” de Gurdjieff há um capítulo inteiro “Príncipe Nizheradze”, onde ele descreve seu amigo da Academia Teológica de Tiflis, com quem iniciou sua busca espiritual. E este príncipe Nizheradze não é outro senão Joseph Vissarionovich Stalin. Pessoas muito sérias estiveram nas origens e compreenderam profundamente, incluindo Vyacheslav Ivanov, e ele é um místico muito poderoso. Ele conhecia Nietzsche e foi vê-lo na Alemanha numa época em que Nietzsche já havia partido e estava obcecado. Chegando lá, Ivanov escreveu uma obra bastante extensa na qual discute com Nietzsche, dizendo que ele abriu Dionísio para nós, mas fechou para si mesmo - com vontade de poder. Dionísio é o único deus que não entra em competição com ninguém, não entra em conflito nem intriga, não tem vontade de poder. E aqui, em círculos muito astutos, Ivanov chega ao ponto de aproximar Dionísio de Cristo, embora Nietzsche em sua última obra “Anticristo” tenha afastado essas figuras o máximo possível. Ivanov tem versos dedicados a Dionísio disfarçado de Baco Convocando Baco Encantei, conjurei, convidei o Deus Baco Para as corredeiras do rio, Na floresta negra, no alcatrão espesso, Em abundância, no deserto, Para. as pedras do mar conjurei, conjurei, convoquei o deus Baco Na encruzilhada, Na hora maldita, a hora de Hécate, Ao meio-dia, concebido por encantamento: O deus próximo era invisível, ele é realmente. próximo, mas invisível, intangível. É muito difícil alcançá-lo, o mesmo Ivanov escreve uma frase maravilhosa: “Você precisa aceitar a solidão como horror da sua finitude e a nostalgia de si mesmo como integridade”. 30 anos antes de Heidegger e Jung. Afinal, é muito difícil deixar entrar Dionísio, que naturalmente está presente na maioria das pessoas nesse mesmo “cliente agregado”. Muita armadura. Quando uma pessoa nasce, ou ainda está no útero, nos primeiros anos de vida e depois, estamos acostumados a fugir da dor. Já estamos geneticamente acostumados a fugir da dor, embora a dor seja uma passagem para alguma nova qualidade se permitirmos que ela aconteça, se nos permitirmos mergulhar nela e não lutar contra ela. Mas acontece que o homenzinhoquem ainda não fala uma palavra sente alguma dor, seja pela ausência da mãe, seja porque foi ofendido ou não foi alimentado. E com todo o seu ser ele clama, ressoa no espaço circundante: “socorro, alguém reduza a minha dor”, este é um grito silencioso, uma vibração. Naturalmente, alguém do coletivo de clientes reage a isso e oferece uma oportunidade para reduzir essa dor, compensar e torná-la mais fácil. O resultado é um mecanismo de defesa neurótico com o qual a pessoa convive até que, a partir do autoconhecimento, no processo de psicoterapia ou qualquer outra coisa, chegue o momento de lidar com essa situação, de retirar esse, relativamente falando, acordo com um dos deuses. Além disso, estes podem não ser necessariamente alguns deuses “obscuros”, porque, se você olhar para o quadro geral, não existem deuses maus e bons, todos eles fazem a mesma coisa. Remover este acordo, devolver um pedaço da alma que foi rejeitado, e tornar-me menos insensível, um pouco mais próximo de Dionísio, da plenitude do ser - esta é a tarefa que eu, entre outras coisas, estou trabalhando. ... É muito interessante que os ensinamentos místicos não visam todos uma coisa e também. Acho que isso é em grande parte culpa dos tradutores, e não apenas deles, mas também de algum tipo de manipulação deliberada de significados. Por exemplo, um conceito como Nirvana não é desapego, e as palavras atribuídas a Buda de que samsara é nirvana ainda me parecem mais próximas da verdade. Jung escreve palavras maravilhosas sobre isso, referindo-se ao estado de Nirvana, que se traduz como desapego, não envolvimento, desapego de si mesmo do mundo: “O objetivo de um iogue é o estado de nirvana. Querendo renunciar à sua própria natureza, através da meditação atinge um estado de leveza e vazio, libertando-se assim. Eu, pelo contrário, quero ficar com o que sou - não quero desistir nem da comunicação humana, nem da natureza, nem de mim mesmo e das minhas próprias fantasias. Estou convencido de que tudo isso me foi dado como o maior milagre. Eu percebo a natureza, a alma e a vida como uma espécie de desenvolvimento da divindade - pelo que mais vale a pena lutar? O significado mais elevado da existência para mim reside no fato de que ela existe, e não no fato de que não existe.” C. G. Jung “Memórias, Sonhos, Reflexões”. embora e seja possível. Há versos maravilhosos no Fausto de Goethe, onde um sábio idoso, já farto de conhecimento, a quem toda a cidade em que vive agradece, a quem tratou da peste, um alquimista que compreendeu muita sabedoria e muitos livros, um filósofo refletindo sobre a vida e a morte - um homem que aprendeu muito e está cansado desse conhecimento. A certa altura, percebendo que “não há felicidade no conhecimento profundo, amaldiçoei a falsa luz do conhecimento”. Ele ia beber veneno, falhou, e então Mefistófeles aparece e lhe oferece um acordo - vou guiá-lo por aqueles cantos da vida, incluindo sua alma e mundo interior, que você ainda não conhecia: este é o mundo sensorial, o mundo dos prazeres, um mundo de dor, um mundo não só da mente em que você viveu durante seus 60 anos. Fausto concorda com grande alegria e pronuncia o seguinte monólogo: “De agora em diante, tendo mergulhado de cabeça no cadinho borbulhante das paixões, com toda a incontrolabilidade de arder seu abismo, no calor do tempo, de cabeça, no meio! de acidentes com um começo acelerado! Em uma dor viva, em uma felicidade viva, em um turbilhão de tristezas e diversão Deixe o destino feliz e o destino infeliz se alternarem durante todo o período, uma pessoa se encontra em incansabilidade o tempo todo. a compreensão dionisíaca da vida. Por enquanto, eu entendo, porque o que o espera a seguir é uma vida muito difícil, na qual Fausto fez muitas coisas, não apenas pessoalmente desagradáveis, mas também criminosas. Mefistófeles e Fausto sugeriram ao imperador, cujo tesouro estava vazio, simplesmente imprimir dinheiro, dizem, provavelmente há ouro no subsolo e um dia esse ouro será extraído, então tudo isso terá retorno. Naturalmente, após vários anos de prosperidade neste país, perceberam que não havia ouro e nada para cobrir as despesas, e o país viveu uma crise financeira exactamente como a nossa. Então, qual é o princípio dionisíaco? Sefalando sobre Dionísio, agora apareceu muita literatura interessante, inclusive dos alunos de Jung, que consideram vários deuses e sua interação precisamente no espaço psíquico. Para começar, podemos recomendar Jean Shinoda Bohlen, aluno dos alunos de Jung, que escreveu dois volumes: “As Deusas em Cada Mulher” e “Os Deuses em Cada Homem”, examinando cada deus individual do panteão grego, sua influência, manifestações em humanos, principais características, caráter, etc. Mas, em princípio, esta é a literatura da primeira camada, superficial, para referência. Para nos voltarmos para uma compreensão profunda do mesmo Dionísio, devemos tomar James Hillman, o fundador da psicologia arquetípica, um aluno direto e reformador de Jung, que discute com ele, assim como Jung argumentou com Freud em sua época. Na minha opinião, ele é atualmente um dos poucos maiores filósofos, psicólogos, psicoterapeutas e analistas ainda vivos. Eis o que ele escreve: “Afirmar o princípio dionisíaco significa reconhecer e compreender o papel que a dor e a morte desempenham na vida, acolher todo o espectro de sensações da vida à morte, da dor ao êxtase, incluindo a experiência traumática quando um a pessoa nasce do ventre de uma conformidade odiosa e estupidificante com as expectativas culturais, familiares e outras” Ou seja, se você aceita Dionísio, acontece que a pessoa que o aceita automaticamente se torna associal. É meio assustador. Como em “Hamlet”: “É mais fácil suportar o mal familiar do que lutar para fugir para o desconhecido”. Lembro-me de um momento da minha vida em que experimentei um êxtase divino dionisíaco muito poderoso. Até os 23-24 anos, fui uma pessoa extremamente tímida, extremamente dependente das autoridades. Naquela época, eu estudava em um grupo de psicologia liderado por um psicólogo autoritário. Já estávamos estudando há 2 ou 3 anos, e ele de alguma forma muito astutamente provocou a situação, me levou ao fogo branco, e eu, que até então não tinha ousado levantar a voz ou mesmo olhar para a autoridade com qualquer condenação, eu o traiu, mandou palavrões e também acrescentou dentição. Naturalmente, ele respondeu, e uma pequena briga começou. Mas foi uma impressão tão forte que foi o primeiro avanço contra a autoridade!! Muito obrigado a ele, ele provocou essa situação, simplesmente me forçou a explodir. Explodi e lembro-me de voltar para casa depois disso, ando e de repente sinto como ficou surpreendentemente fácil respirar, tão fácil que nem me lembro. E então, em algum lugar do centro, não me lembro qual, acho que houve uma explosão de todo o corpo, simplesmente voei em pedaços. No começo fiquei com medo, foi parecido com a sensação de quando experimentei o orgasmo pela primeira vez quando era criança, aos 11 anos (eu nem sabia o que era masturbação, só estava mexendo em alguma coisa e de repente - bang! ). Depois disso, fiquei com medo de me masturbar por mais seis meses. A sensação do primeiro orgasmo foi muito poderosa, mas daquela vez tudo foi muito mais forte, a sensação de que você estava caindo em pedaços e voando em pedaços com uma felicidade incrível e ao mesmo tempo uma dor incrível. Caminhei pelas ruas e gritei para as pessoas que passavam que as amava, cantei músicas, joguei fora minha pasta e, à meia-noite, em um parque, abordei alguns moradores de rua com palavras sobre amor fraternal. Em geral, fui dominado por tanta fúria que por muito tempo não consegui recuperar o juízo. Ao mesmo tempo, eu estava trabalhando em algum lugar dentro de mim e estava ciente do que estava acontecendo, mas entendi que algo incomum estava acontecendo. Eu não conhecia conceitos como satori naquela época. Cheguei em casa e tentei ir para a cama, embora estivesse tremendo e explodindo. Fechei os olhos e ele continuou a explodir. Passei duas noites sem dormir nesse estado, depois passou, mas me lembro como o acontecimento mais grandioso. Houve algumas aproximações mais tarde, mas não houve um avanço tão poderoso. Foi essa mesma associalidade. Quebrei a proibição, deixei o controle da figura autoritária. Essa era a chave, mas, por mais que eu procurasse pistas na mesma área, não levava mais a resultados semelhantes. Aparentemente, este é o mecanismo de todos esses fenômenos - você não pode pressionar o mesmo botão duas vezes. Eu tentei fazer coisas anti-sociaisenvolva-se em aventuras. Havia algo nisso: êxtase lento, euforia, mas não isso. E aqui, no mundo dionisíaco, temos que procurar sempre uma nova chave para repetir a embriaguez divina. Todos leram Omar Khayyam, ele elogiou o vinho, elogiou o amor e desprezou a morte, a decadência, e disse “viva agora, viva enquanto você”. estão vivos”, não pense no que há de errado com você no futuro, beba vinho e acaricie jovens belezas. Mas há um significado mais profundo em suas palavras. Al-Farid, um místico sufi do século XII, vê no que chamaríamos de Dionísio “uma viagem ao longo do rio da vida até à sua fonte”. Beba! Se quiser, misture com o beijo do amor – deixe escorrer até a borda! Beba e cante sem desperdiçar momentos sagrados, Afinal, o vinho e o cuidado fogem um do outro. Embriagado de vida, ele entenderá que o destino não é sua amante, mas apenas um escravo. O homem sóbrio não viveu nada - o significado do universo fluía pelos lábios de quem não conseguia se embriagar. Deixe-o chorar, rodeado de vinho – Ele ficou sem participação na festa terrena.” (Al Farid) Vinho. Dionísio em sua encarnação Baco é o deus do vinho, o deus da vinificação. Foi ele quem viajou perseguido, pois concebido por Zeus da mulher mortal Semele, como todos os filhos ilegítimos de Zeus, foi perseguido por Hera, a esposa ciumenta de Zeus. Sua mãe Hera o levou ao túmulo e o levou ao redor do mundo, e vagando por toda parte ele ensinou as pessoas a plantar e cultivar uvas e a fazer vinho com elas. Naquela época, embora não possamos dizer isso com grande precisão, tratavam o vinho de forma um pouco diferente. Havia cultos aos quais só tinham acesso os iniciados, que através do vinho entravam em estado de êxtase divino. Entre os místicos russos dos anos 60 e 80, tudo isso era subterrâneo, nas profundezas do subsolo, e ninguém trouxe nada parecido à superfície. Não importa quem eles eram, não importa o que fizessem, se eram seguidores de Gurdjieff, de ioga, ou talvez alguém tenha ido à Ásia Central e encontrado algum tipo de estilo sufi, mas em todos os lugares isso acontecia por meio de vodca ou vinho. Em nenhum lugar da tradição mística russa poderíamos prescindir disso. Se uma pessoa chegasse ao círculo místico e reivindicasse algo, antes de tudo lhe davam um copo de vodca - “mostre que tipo de camarada Sukhov você é”. E a pessoa teve que mostrar o quanto domina a técnica de transformação interna dessa bebida - mantendo-se sóbria, expanda sua consciência. Houve e continua sendo um bisão do partido esotérico soviético, conhecido de forma limitada por um círculo bastante amplo de pessoas, cujos iniciados chamam de almirante - Evgeniy Vsevolodovich Golovin. Ele morou e mora em Moscou, viajou muito. Ele é considerado um alquimista, e pela alquimia também percebe a transformação do álcool. Ele nunca foi visto sóbrio. Corriam boatos de que era possível entrar em sua casa, por exemplo, em março, sentar-se à mesa (que estava posta o tempo todo e mandavam mensageiros ao supermercado o tempo todo), e recobrar o juízo em fevereiro do ano seguinte. Próximo ano. E ao mesmo tempo, perceba que este ano não foi vivido em vão. O almirante deu à luz muitos estudantes, por exemplo, Vladimir Stepanov (“Navio dos Tolos”), que viaja por diferentes cidades e ninguém nunca o viu sóbrio. Encontrei-me com ele várias vezes, sua constante embriaguez também me surpreendeu no início, mas depois percebi que o homem estava bêbado, mas ao mesmo tempo estava em um estado de consciência muito sóbrio. Sua consciência está muito expandida e ele é muito sábio neste estado. Evgeny Golovin também tem uma passagem interessante que gostaria de ler. Caracteriza a atitude para com Dionísio no nosso século. “No nosso século, os objetivos são alcançados, via de regra, não por ataque, mas por cerco... Compre algo e gaste o mínimo - compre uma garota por uma hora, dinheiro por cinco anos. , reputação há cinquenta anos... Vivenciando uma paixão louca por uma mulher, ela é escondida, dissipada taticamente por um impulso frenético em aproximações circulares, em pequenas oferendas, no namoro. O fracasso paira constantemente sobre esse “estrategista” - afinal, você pode se encontrar em uma posição desconfortável, perder o que ganhou com dificuldade... A ração, ditada pelo medo, decompõe o impulso deslumbrante em uma sequência uniforme - isso é anti -Dionisismo! Devemos destruir a nossa casa e construir um barco,jangada, corte as raízes e brinque com seu corpo, propriedade, reputação no modo livre da água." Um processo cruel e doloroso que só naturezas fortes podem suportar - aqui Nietzsche aparece novamente... Atacar a mulher desejada com uma faca , jogue um maço de cem mil no fogo, jogue uma luva no rosto arrogante de Madame - Stendhal, Dostoiévski, Schiller, todos esses são momentos literários. Você pode sonhar com isso, “ah, como seria bom”. Literatura. Existem algumas pessoas que agora são capazes disso. Acredita-se que tudo é diferente na vida... Mas! Para pessoas envolvidas em intoxicação, êxtase, dor, deleite, raiva, loucura... isso é possível. Para Golovin, o vinho é o ouro de beber dos filósofos; para poder transformá-lo em êxtase divino é preciso dedicação, a iniciação é prerrogativa dos sacerdotes de Dionísio. E Golovin deu essas iniciações, não a todos e muito raramente. Aqui em São Petersburgo vivia um certo Vasily Maksimov, que era um homem incrivelmente sábio e pessoas de todo o país vinham até ele. ELE morava em algum lugar perto de Vyborg, trabalhava como vigia em algum terreno florestal. As pessoas vinham até ele para iniciação e, naturalmente, ele também lhes oferecia um copo de vodca. Ele foi um homem que conquistou e compreendeu muito, inclusive através da vodca, descobriu cogumelos, Pelevin estudou com ele, iniciou muitos nisso, e a maioria deles bebeu até morrer. Alguns, e apenas alguns deles, dominaram esta ciência e passaram pela iniciação. Então, no final dos anos 90, aos 62 anos, Vasily Maksimov foi para um mosteiro zen-budista e recebeu um certificado de iluminação de um mestre zen de lá. Por algum tempo, antes de sua audiência com o Patriarca Seung-San, ele viveu neste mosteiro como monge. Os monges estão proibidos de fumar, e Vasily era um fumante inveterado e não conseguia se livrar do hábito, apesar de sua iluminação. Ele caminhou pelas colinas locais, recolheu bitucas de cigarro e fumou-as. Quando o Patriarca Seung-San descobriu isso, todos esperavam que um castigo terrível se seguiria e que Maximov seria expulso deste mosteiro, geralmente o monge era expulso; Mas o Professor chamou Maksimov à sua casa e perguntou se ele tinha dinheiro suficiente para comprar cigarros. Depois disso, ele lhe deu dinheiro e perguntou regularmente sobre seu estoque de cigarros. Uma pessoa tão extraordinária. Estes são os sacerdotes de Dionísio. Dionísio também é violência em qualquer forma. Por que violência? Desde a época em que existiam cultos a Dionísio na Grécia, não havia outras descrições além das poéticas, por exemplo o poema "As Bacantes" de Eurípides, e o círculo interno não compartilhava o que ali acontecia. Via de regra, Dionísio está rodeado de mulheres, assim como uma pessoa em quem Dionísio se manifesta fortemente está rodeada de muitas mulheres. E ele mesmo tem características de feminilidade. As Bacantes se reuniam para suas, como elas chamavam, orgias. Não se sabe o que eles estavam fazendo lá, mas naturalmente beberam vinho ali e viram o êxtase divino, e então algo aconteceu com eles. A única coisa que resultou da evidência foi que, no final, eles tiveram que despedaçar a fera e comê-la, porque animais como o leopardo, o gato selvagem e o tigre eram associados a Dionísio. As Bacantes despedaçaram alguns gatos selvagens, comeram-nos e assim receberam a comunhão através deste ato de violência. A tragédia de Eurípides “As Bacantes” conta que existiu um tal rei Penteu em Tebas. Sua esposa ia constantemente a algum lugar e o rei decidiu segui-la. Ele secretamente se vestiu com pele de animal, subiu em uma árvore e começou a observar. Ele não teve que vigiar por muito tempo, porque as mulheres, que entraram em êxtase, viram-no como uma fera e o despedaçaram e o comeram. Observar com a nossa consciência apolínea comum o que está acontecendo com Dionísio é difícil e, até certo ponto, perigoso. Dionísio é violência, e as pessoas que passaram por orgias de vinho e volúpia sobreviveram à guerra. Vários caras da minha geração que eu conhecia lutaram no Afeganistão, entre eles havia caras que, aos 18 anos, eu não gostava porque participavam constantemente de algum tipo de bebida, orgias e brigas. Essas são exatamente as pessoas que entraram no êxtase da embriaguez durante a guerra, e a bala não os pegou, ela passou voando. Eles estavam intoxicados pela ação em si. Nos filmes Afghan Break, 9ª Companhiasão dados alguns exemplos de caras que não se importam com nada e que encontram na guerra, na violência, algum tipo de destreza e uma intoxicação especial na atmosfera de metal retorcido, cadáveres - este também é Dionísio. Também Dionísio, desprovido de pele, satisfaz qualquer desejo. Nosso Dionísio interior, se encontrarmos as chaves para recorrer a ele, nossos desejos serão satisfeitos, e Dionísio não se importa com quais desejos eles sejam. Alguns morrerão de embriaguez e drogas, outros, pelo contrário, endurecerão e participarão do êxtase divino. A loucura é outra característica. Asocialidade da loucura, ações malucas, vida maluca. Casanova, no melhor sentido - foi impulsionado pelo mundo não só pelo seu desejo pessoal, mas também pela perseguição das autoridades de vários países. Casanova, que embriagava as pessoas e se embriagava de amor, que iniciava as mulheres nestes sacramentos, tirava-as do círculo social pelo menos por um dia ou vários dias, mostrava-lhes este estado de felicidade nua. Não podemos julgar se isso é bom ou ruim. Assim foi. Outro famoso poeta árabe, Jalaladin Rumi, escreve sobre isso: “Ó verdadeiros crentes, perdi-me entre as pessoas. Sou um estranho para Cristo, um estranho para o Islão, nem bárbaro nem judeu. Estou privado de quatro princípios, não estou sujeito ao movimento das esferas, Ocidente e Oriente, mares e montanhas são estranhos para mim - não sou de ninguém, vivo fora dos quatro elementos, não sou escravo do céu ou da terra, sou. no presente, estou no passado - fluindo, mudando, como um riacho. Nem o inferno, nem o céu, nem este mundo, nem o outro mundo são meus, E Adão e eu não temos parentesco - não conheci os dias do Éden. Não há nome para minhas características, estou fora do lugar e do espaço, Afinal, eu sou a alma de qualquer alma, não, eu tenho minha própria alma. Tendo rejeitado a dualidade, mergulhei na inseparabilidade dos dois mundos, apenas olho para ela e falo apenas sobre ela. Mas a tristeza, o arrependimento e a vergonha me atormentariam por toda a minha vida, se eu tivesse passado um único momento separado dela. meu amado. Você está inconsciente, ó Shams, bêbado com vinho e paixão, E no mundo inteiro não há nada mais necessário do que a embriaguez.” (Rumi) Shams é o professor de Rumi, um homem de incrível pureza espiritual, beleza e integridade, com quem Rumi conheceu. 1244 e mudou toda a sua vida. Rumi era muçulmano, cumpriu todos os seus convênios, e de repente após esse encontro ele sai da sociedade, torna-se anti-social, bebe. Ele é visto bêbado deitado sob a cerca, ele doa todos os seus bens, embora fosse um homem de origem nobre. Ele escreve poesias incríveis que enlouquecem as pessoas e traz para ele muitos estudantes e admiradores de diferentes partes do mundo árabe. E as pessoas, vendo o que estava acontecendo com seu antigo círculo, mataram Shams. Para Rumi esse foi o maior choque, ele perdeu todas as suas orientações e se viu no fato de que, por assim dizer, encarnou a alma de seu professor, passou a ser chamado por ele e a escrever em seu nome. Ele terminou a vida bêbado em algum lugar debaixo da cerca, mas viveu com certa intensidade, e também é difícil julgar se isso é bom ou ruim. O legado que ele deixou não tem preço. Quem mais é Dionísio? Se você olhar para a ciência moderna, ele é o pai da sinergética. A sinergética é a ciência do surgimento de estruturas ordenadas a partir do caos. Tudo começou com Hermann Haken, um cientista alemão pesquisando a luz laser e por que a luz laser se torna coerente. Em primeiro lugar, o feixe de laser diverge quase para lugar nenhum e, em segundo lugar, sua partícula, o fóton, está localizada no chamado. estado coerente no qual podemos, sem exceder o limite de precisão, medir tanto a posição quanto o momento. E sabemos que, de acordo com o princípio da incerteza de Heisenberg, não podemos conhecer simultaneamente a coordenada de uma partícula e o seu momento. No caso da radiação coerente, podemos reconhecer ambos até certo ponto. Este é um fenômeno ordenado. Posteriormente, o estudo da coerência foi transferido para outras áreas da física, e surgiu o conceito de “termodinâmica de não-equilíbrio”, pelo qual Ilya Prigogine recebeu o Prêmio Nobel. Na escola, estudamos as leis de Gay-Lussk, Boyle-Mariotte, etc., por exemplo, as relações: se aumentar a pressão, a temperatura sobe, o volume aumenta. Mas todas estas leis são válidas para certos sistemas ideais e fechados que nãointeragir com o mundo exterior. O princípio segue dessas leis: a entropia deste mundo está aumentando constantemente. Entropia é o grau de caos, desordem. Por exemplo, aqui está um experimento: há um cano e algum tipo de gás escapa dele sob alta pressão. Existe um parâmetro de velocidade crítica, em uma determinada faixa, em que o gás começa a escapar não em linha reta, mas aparecem alguns padrões muito astutos e bonitos. Por que é que? Como o mundo não pode ser considerado um sistema fechado, o mundo é um sistema aberto, sem equilíbrio, no qual os parâmetros não são estritamente especificados. É a mesma coisa com uma pessoa: você quer que seu bumbum fique aquecido, mas assim que estiver aquecido e equilibrado, é aí que a vida acaba. A vegetação começa em um mundo aconchegante e confortável e a entropia aumenta. E Dionísio é o caminho para a negentropia, para a diminuição da entropia até o seu desaparecimento total neste êxtase de união com Deus. Vejamos do ponto de vista das tramas. Em todos os tipos de arte, existem clássicos que resistiram ao teste do tempo e existem trabalhadores temporários que podem ser mais populares e muito mais populares do que os clássicos durante a sua vida. Por exemplo, ao mesmo tempo que Chekhov havia um escritor chamado Anfiteatros, um escritor famoso na época e que alcançou muito mais sucesso do que Chekhov, li algumas de suas histórias na Internet - ele escreve muito bem, de forma fascinante, com bom estilo , enredos interessantes. Parece por que os anfiteatros foram esquecidos, mas Tchekhov permaneceu, e todo teatro se esforça para encenar Tchekhov? Porque Chekhov, Shakespeare, Goethe refletem algo que é característico de cada pessoa. Além disso, não é típico da vida dele, por exemplo, não me encontrei na situação do tio Vanya, que fica sozinho com Sonya na propriedade e manda dinheiro para o professor Serebryakov, mas tio Vanya está em mim, Sonya está em eu, o professor Serebryakov está em mim, Trigorin de Chaika e assim por diante. Tchekhov, vendo naturalmente sua genialidade e vendo que há escritores muito mais reverenciados, ele expressou isso em um monólogo de Trigorin de Chaika: “Quando eu morrer, eles virão até minha lápide e dirão, sim, aqui jaz o escritor Trigorin, ele escreveu bem, mas Turgenev não." Essa dor de Chekhov penetrou em seu personagem, até certo ponto ele pode ter se comparado a Trigorin. E Trigorin está em cada um de nós, a questão é em que contextos ela se desenrola, vou explicar isso usando o exemplo da tragédia clássica “Otelo” de Shakespeare. O que está acontecendo - Otelo é um homem que passou pelo fogo e pela água. Tendo estado em cativeiro, tendo tido uma enorme experiência em batalhas, o homem mais educado do seu tempo, um general, e nem todos se tornam generais, esta é uma posição muito elevada em Chipre. Passou pelo fogo, pela água, pelos canos de cobre e finalmente se reencontrou com sua alma psíquica, com Desdêmona. E então surge uma situação em que aparece um certo Iago, com inveja de Otelo por algum motivo próprio e querendo ocupar seu lugar de tenente, porque é apenas um alferes. E Iago reproduz com surpreendente precisão o mecanismo de criação de um dominante. Ele começa a “pingar”, a princípio um pouco “mas onde está sua esposa agora?” - “sim, em algum lugar ali” - “mas Cássio estava girando por aí” - “ah, bem, Deus esteja com ele” - “Bom, Deus esteja com ele, Deus esteja com ele.” Então, novamente: “E o Cássio? Eu vi que ele estava pensando na sua esposa aí” - “Vamos, Deus o abençoe. Você é o Iago mais honesto, acredito em você”, diz Otelo. E no final ele chega ao ponto “não a envenene, apenas estrangule-a”. Aos poucos, gota a gota, ele leva Otelo, que passou pelos fogos e pelas águas, que parecia ter encontrado harmonia com sua alma, a um estado de frenesi. Este é o 18º laço, quando a pessoa já passou por tudo e até entrou na área transpessoal, e não passou na última prova, e tropeçou na própria voz interior. Esta é a voz interior de toda pessoa ciumenta. Não é à toa que Shakespeare repete “O mais honrado companheiro Iago” ou “O mais honesto Iago” 10 ou 12 vezes durante a peça, porque é justamente essa voz que é cara ao ciumento. Quando ficamos com ciúmes, deixamos de ouvir as vozes que tentam nos deixar sóbrios. A voz mais fofa, embora desagradável, é a voz do ciúme. “E veja ondePor que ela está olhando agora, em quem ela está pensando agora e o que ela está fazendo? - este é o Iago interior. Aqui ela é Desdêmona - a alma que Otelo mata sem passar neste teste. Ele mata sua alma e, como resultado, o próprio Ego, o próprio Otelo, morre. Esta é uma trama arquetípica. Existem muitos desses enredos e, em princípio, é muito interessante considerar muitos enredos clássicos, e Zhenya Naydenov e eu fizemos isso usando o exemplo de Shakespeare, Chekhov, Dostoiévski, Ostrovsky. Há muito material que ainda está em cima da mesa, e talvez isso seja discutido nessas palestras: tramas internas, personagens internos que dão pistas, assim como no mito de Dionísio. Afinal, Dionísio é outra lição. Como eu disse, sua mãe é mortal, e Hera a mata, aparecendo para ela sob o disfarce de uma babá gentil. E quando Semele diz que concebeu do próprio Zeus, Hera diz a ela - não acredite, provavelmente não é Zeus, mas algum tipo de malandro, peça a ele que apareça para você em toda a sua grandeza e então você verá se é realmente Zeus ou não Zeus. Na próxima vez que Zeus aparece na casa de Semele, ela pergunta a ele - jure que você realizará meu desejo. Ele xinga e ela pergunta - apareça em toda a sua grandeza. Zeus está vinculado a um juramento, ele é forçado a aparecer em toda a sua grandeza, e isso é trovão, relâmpago e fogo incinerante. Naturalmente, Semele morre; ela é incapaz de resistir à visão de Deus em todo o seu poder multifacetado e na velocidade deslumbrante da luz. Ela morre e acaba no Hades. E Dionísio, segundo o mito, já maduro, tendo passado por muitas provações, desce ao Hades e pede a Hades que deixe sua mãe ir. De alguma forma ele consegue, eles saem, e Dionísio implora a Zeus que aceite sua mãe ressuscitada no reino dos celestiais, e Zeus vai de boa vontade ao seu encontro. Afinal, o que isso significa é que este é um acontecimento colossal, esta é uma experiência colossal que Dionísio lhe oferece de nós. Durante centenas de milhares de anos, a humanidade viveu numa situação de matriarcado. O matriarcado é, antes de tudo, o culto da Grande Deusa, mas ela é grande e terrível. Grande porque dá fertilidade, vida, amor, e terrível porque mata. Este é um elemento natural, este é um culto que se repetiu durante dezenas de milhares de anos, quando um “rei sazonal” foi escolhido entre os jovens que atingiram a puberdade, engravidaram a Grande Deusa e depois foram castrados. E desde então, sob a pressão destas centenas e dezenas de milhares de anos, qualquer jovem, ao atingir a puberdade, vive uma crise, um medo inexplicável. Para alguns, esta crise da puberdade dura 40 ou 50 anos, sem solução. Ele está com medo e sob o poder da Grande Deusa, um medo constante da castração, como Freud chamou. E o que Dionísio faz? Ele vê sua mãe como uma mortal, ele a resgata do Hades e a trata como uma mulher mortal. Ele dá a todos nós a oportunidade de ver em nossa mãe não a imagem do Grande e do Terrível, que é o que a maioria dos homens e mulheres fazem, de acordo com isso se constroem relações de ódio, etc. Como psicóloga e psicoterapeuta, direi - este não é todo segundo caso, é todo primeiro caso! Ódio pela mãe, ou pelo menos ambivalência em relação à mãe, especialmente se as pessoas moram juntas. E tudo por causa do poder da Grande Deusa. E só quem percorreu o caminho de Dionísio, conseguiu desligar a própria mãe como pessoa da imagem da Grande e Terrível Deusa, tem a oportunidade de amadurecer. Mas este mito não nos diz como fazer isto. Talvez algumas das obras de Shakespeare falem sobre isso. Eu tenho um palpite sobre isso, que Shakespeare tem as chaves – exatamente como e quais mecanismos psicológicos estão envolvidos para que esse processo de amadurecimento ocorra. Também podemos dizer algumas palavras sobre os caminhos de Dionísio. Muitas pessoas que recorrem a coisas como integridade, busca de sentido, busca de alma, correm em busca de um professor e realizam séries de exercícios. Tenho visto centenas de pessoas assim que fazem isso há décadas, mas “o problema ainda existe”. Mas existe uma possibilidade dionisíaca, e ela está explicitada na literatura clássica. Uma oportunidade quando a própria entrada no caminho espiritual ocorre como resultado de uma experiência infantil e infantilum ato estúpido, talvez até algum tipo de ato baixo e imoral, e ainda assim acontece. Aqui Fausto faz um acordo com Mefistófeles, uma figura muito feia se vista do ponto de vista moral. Ele passa pela própria decomposição, pelo fundo da alma, comete muitas coisas difíceis e se atola nessas coisas difíceis, e no final, percebendo que “só quem passou pela dor na vida merece a vida e a liberdade, ”é salvo. No final de Goethe, Mefistófeles não recebe sua alma, sua alma vai para Deus. Rei Lear é o próximo exemplo - um tirano que atingiu tal absurdo que exige não adoração, nem respeito, mas amor de suas filhas. E quem dirá isso de maneira mais bonita? Absurdo! Mas é aqui que começa o difícil caminho, quando através da loucura Lear se torna amoroso e encontra o amor. Don Juan, paixão, estupidez infantil: “Vá Leporelo e chame o comandante para Donna Anna, onde estarei amanhã”, com a intenção de seduzi-la. Leporelo se assustou, aí o próprio Don Juan foi e viu alguma coisa ali. Algo depois do qual ele não poderia mais ser o mesmo, e ele chega a Donna Anna como uma pessoa completamente diferente. Ele se revela a ela: “sim, sou o Don Juan que matou seu marido, não escondo, eu te amo”. Todos. De libertino, de simples aventureiro, ele se torna amoroso. Aqui estão eles, os incríveis redemoinhos de Dionísio, quando uma pessoa pega o caminho e passa por ele, cometendo algumas ações ridículas e até prejudiciais. Uma figura completamente contraditória - aqui está ele Dionísio Ao embarcar neste caminho, temos que abandonar o disfarce muito familiar, muito conveniente no mundo social, de um bom menino e de uma boa menina, que nos ajuda a resolver muitos problemas sociais e. uma carreira. Destrua essas máscaras, reconheça o vilão que há em você, admita que você é capaz de matar. Lembra do monólogo de Fausto, quando acontece o diálogo entre Fausto e Mefistófeles, que você, dizem, gostou de tudo, eu te levei às bruxas e aos espíritos, e o que é tudo isso à toa? Você queria se apaixonar e se apaixonou, você quis a fama e conseguiu, mas você foi feliz? Fausto: Pare com isso! Não me envenene com segredos. Não há vida no conhecimento profundo, amaldiçoei a falsa luz do conhecimento: e a glória, seu raio aleatório, é evasiva, a honra mundana não tem sentido, como um sonho, mas existe o bem direto - a combinação de duas almas: E! o primeiro encontro? Não é verdade? Mas é possível descobrir de quem você quer lembrar? Não é Gretchen? F: Ah, que sonho maravilhoso! Ó pura chama de amor! Lá, onde estão as sombras, onde está o barulho das árvores, onde estão os riachos de som doce, Lá no peito de sua paz encantadora, a cabeça lânguida, eu estava feliz!.. M: Criador Celestial! Você está delirando, Fausto, na verdade! Você se engana com uma memória útil. Não fui eu que, através dos meus esforços, lhe trouxe um milagre de beleza? E bem perto da meia-noite ele a trouxe até você. Depois, me diverti com os frutos do meu trabalho, sozinho... Como vocês dois. Lembro-me de tudo! Quando sua beleza ficou encantada, em êxtase, você mergulhou em pensamentos. E você e eu provamos que pensar é a semente do tédio. E você sabe, meu filósofo, o que você pensou numa época em que ninguém pensa? Devo dizer? F: Diga: bem, o que?! M: Você pensou: meu cordeiro obediente! Desejei-te com tanta avidez, com tanta astúcia numa donzela simplória, que ultrajei os sonhos do meu coração. Ela se entregou inocentemente ao amor involuntário e altruísta, então agora meu peito está cheio de melancolia e tédio odioso! Olho para a vítima do meu capricho, embriagado de prazer, com um nojo irresistível. Assim, um tolo imprudente, tendo decidido em vão por uma má ação, tendo esfaqueado um mendigo até a morte na floresta, repreende o corpo esfolado. Assim, tendo-se saciado às pressas com a beleza corrupta, a devassidão olha com medo para o lado. Então, disso você tirou apenas uma conclusão... F: Esconda-se, criatura infernal, fuja da minha vista. M: Por favor! Apenas me dê uma tarefa. Ocioso, sabe, não me atrevo a te deixar, não perco tempo. F: O que tem de branco aí, me diga! M: Um navio, espanhol, de três mastros, pronto para desembarcar na Holanda, são trezentos! canalhas nele, dois macacos, barris de ouro, sim, uma rica carga de chocolate, e uma doença da moda, foi recentemente apresentada a você F: Afogar tudo!!! . Ele fica em…