De l'auteur : Beaucoup de gens ne croient pas à la psychologie en tant que science, peut-être que la situation changera si les psychologues se tournent plus souvent vers la philosophie ? Comme vous le savez, la psychologie est née de la philosophie, en tant que science de l'homme et de son psychisme. Je ne rappellerai pas ici les bases de la psychologie générale, mais je veux simplement me plaindre du fait que parfois notre pratique psychothérapeutique s'écarte trop des dernières avancées de la philosophie, et parfois en perd complètement le contact. Et alors, dites-vous. Les psychothérapeutes utilisent un ensemble de méthodes et d’outils dans une approche ou une autre, ou plusieurs approches à la fois, et cela suffit. Que les psychologues qui veulent inventer de nouvelles directions s'engagent dans la philosophie. Et ils n’ont souvent pas besoin de philosophie. J'ai résumé le matériel empirique, appliqué des méthodes statistiques, tiré des conclusions et voilà, extrapolons ce résultat à l'ensemble de la société, sans avoir une idée holistique de cette société, en raison des limites de notre spécialisation. Je me souviens que lorsque je rédigeais ma thèse, j'avais du mal à présenter les fondements philosophiques de mes recherches. À cette époque, j’étais fasciné par le thème des relations sociales, mais je ne connaissais presque rien des concepts sociaux modernes disponibles en sociologie et en philosophie. Mais elle savait bien ce qu'elle était censée savoir en psychologie et s'intéressait particulièrement au psychodiagnostic. Je travaillais sur la compatibilité des types psychologiques (bonjour à Jung) et essayais d'élaborer des recommandations pour les responsables RH et les psychologues impliqués dans la sélection du personnel. Avec des fondements philosophiques, et c'est l'un des indicateurs de la nature scientifique du sujet, une grande difficulté est également apparue parce que toutes les directions psychothérapeutiques qui nous ont été enseignées et dont nous avions au moins une idée étaient basées sur des concepts philosophiques dépassés. de type positiviste. Nous ne savions rien des nouvelles orientations. La recherche a dû être enfermée dans le lit procustéen des vieux concepts. Hélas, c'est arrivé. Bien entendu, aucun d’entre nous ne connaissait l’histoire de la philosophie. Il s'agissait de la faculté du deuxième enseignement supérieur. Mais je n’ai pas abandonné si facilement et j’ai décidé d’étudier l’histoire de la philosophie dans le cadre de cours. Il s’est avéré que les historiens de la philosophie avaient encore moins de compréhension de la psychologie que les psychologues de la philosophie. Ensuite, j'ai été horrifié par l'ampleur du fossé entre la psychologie et la philosophie dans notre science domestique. Dans cet article, je voudrais retracer le lien entre la psychologie et la philosophie du point de vue de son application pratique, et également faire une courte excursion dans l'histoire de la philosophie. Cette « voie philosophique » m’a conduit à la position idéologique dans laquelle je me trouve aujourd’hui. Quant à la santé psychologique, en bref, la position est la suivante : une personne aspire toujours au bonheur, et ce qui l'empêche d'y parvenir ou même d'y aspirer, c'est la névrose. Et si nous nous tournons vers mes recherches mentionnées ci-dessus, où sont analysées les préférences de personnes de différents types psychologiques, la conclusion conceptuelle générale est que le choix d'un partenaire dans les affaires ou dans la vie personnelle est médiatisé par ce désir inconscient de bonheur (confort, commodité, etc.) . Ce sujet est très complexe et vaste à aborder sous forme d’article. Revenons à l'évolution du « concept de bonheur », depuis les philosophes antiques jusqu'à nos jours. En guise de digression par rapport au sujet, je dirai quelques mots sur la subjectivité de cette excursion. Il est intéressant de noter que lorsqu'un historien de la philosophie compile un cours sur sa discipline, son cours n'est jamais similaire au cours d'un autre historien de la philosophie. D’une manière ou d’une autre, les préférences des deux sont fortement exprimées. L'un d'eux aime clairement plus d'un groupe de philosophes et de mouvements philosophiques, les cite et en parle avec enthousiasme, tandis que l'autre donne la priorité à un autre groupe, et le cours s'avère très personnel. C'est peut-être une bonne chose, car le cours est plus facile à comprendre pour les étudiants, mais sinon, prenez un livre et lisez ! Mais je crois que la connaissance est absorbée, traitée etsont liés à notre expérience personnelle uniquement par l’interaction personnelle, la communication et la discussion de ces connaissances. Dans mon article, je ne peux et ne veux pas non plus éviter une évaluation personnelle, bien au contraire. Je choisirai les philosophes que je préfère, car grâce à eux ma vision du monde s'est formée. Je m'excuse immédiatement pour la subjectivité de l'échantillon. Il est intéressant de retracer la notion de bonheur, qui traverse les siècles depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours. Voici une excursion facile. Épicure, dans son école, a inventé une recette pour atteindre le bonheur. Il a dit que le bonheur n'est pas dans les choses, mais dans notre attitude à leur égard. Par conséquent, si nous modifions arbitrairement notre propre évaluation de ce qui se passe, ce qui se passe autour de nous peut (pour nous) changer radicalement. Si nous réagissons différemment aux événements de notre propre vie, il est naturel que notre perception devienne complètement différente et puisse passer du négatif au positif, donc « ... cela dépend de nous pour que les chagrins deviennent des joies et que la tension soit remplacée par calme. Si quelqu’un veut être heureux, alors il peut facilement l’être, il lui suffit de découvrir la source du bonheur en lui-même. En règle générale, nous le cherchons à l’extérieur et, bien sûr, nous ne le trouvons pas. Par conséquent, avant, croyait-il, pour découvrir comment atteindre le bonheur, il est nécessaire d'éliminer les obstacles qui s'y opposent. Il considérait la peur comme un obstacle. Il croyait que la peur était une compagne éternelle de la race humaine et qu’elle empoisonnait constamment son existence. Mais Épicure, qui appelle à rechercher le plaisir, curieusement, n'est pas un représentant de l'hédonisme, mais, au contraire, était un ascète. Mais ce n’est pas là l’ascétisme des moines bouddhistes prêts à endurer les souffrances du manque. Pour Épicure, la limitation consciente de ses propres désirs est le moyen du plaisir. La structure du monde, ses lois et ses méthodes de connaissance ne sont pas des questions aussi importantes pour Épicure que le problème du bonheur humain. Dans l'Antiquité, l'appel au bonheur d'Épicure n'a pas réussi à devenir populaire parce que la peur des peuples anciens de mourir devant les forces supérieures de la nature était profondément enracinée. Les gens avaient besoin de médicaments plus puissants sous forme de magie, de religion et de superstition. Nous passons du Moyen Âge, où régnait la scolastique, à la Renaissance. Francis Bacon a qualifié les obstacles au bonheur d’« idoles ». Dans son Nouvel Organon, il qualifie d’« idoles » les mauvaises habitudes d’esprit qui conduisent les gens à commettre des erreurs. Thomas More crée son « Utopie ». Les utopistes ont tendance à croire que le bonheur consiste en plaisir. Mais ce point de vue n'impliquait pas de mauvaises actions, car ils croyaient qu'après la vraie vie, des récompenses étaient attribuées pour la vertu et des punitions pour les vices. Benoît Spinoza crée son propre système éthique. Son point de vue vise à libérer les hommes de la tyrannie de la peur : « Un homme libre ne pense qu’à la mort, et sa sagesse consiste à penser non pas à la mort, mais à la vie. » Les théories éthiques de John Locke sont intéressantes : « Les choses sont bonnes et mauvaises uniquement du point de vue du plaisir et de la douleur. Nous appelons bien ce qui peut provoquer ou augmenter le plaisir, réduire la souffrance. » le bonheur, et seulement cela. » « Le bonheur dans sa plénitude est le plus grand plaisir dont nous sommes capables. » « La nécessité de rechercher le vrai bonheur est le fondement de toute liberté. » le vrai bonheur et sur la maîtrise de nos passions. Des doctrines très similaires à celles d'Épicure ont été relancées par des philosophes français à la fin du XVIIIe siècle et introduites en Angleterre par Bentham et ses disciples. Jeremy Bentham, dans son concept, soutenait que le bien est le plaisir ou le bonheur et que le mal est la souffrance. De tous les états possibles, le meilleur est celui dans lequel le plaisir dépasse au maximum la douleur. Il a soutenu non seulement que la bonté en général est le bonheur, mais aussi que chaque personne s'efforce toujours d'obtenir ce qu'elle considère comme sien.bonheur. Au XXe siècle, William James et Bertrand Russell sont d'éminents représentants de la doctrine du bonheur. Ces philosophes appartenaient à ceux qui considéraient le bonheur comme important, car ils comprenaient que l’abandonner au profit de quelque chose de « sublime » pouvait donner lieu aux atrocités les plus terribles. Il convient de noter que, malgré la tradition millénaire d'étude du phénomène du bonheur en éthique, ainsi qu'en philosophie pratique, au cours des dernières décennies, ce problème a commencé à être activement étudié non seulement par les philosophes modernes (en se tournant surtout souvent vers le concept de Aristote), mais aussi par des économistes et des politologues. Ainsi, avec l’avènement de nouvelles données empiriques, nous nous attendons à l’émergence de nouvelles idées. C’est dans la période postmoderne que le problème du bonheur devient encore plus pressant. La polyphonie des discours dans le monde global, appris dès l’enfance comme inconditionnels et comme vérité absolue, conduit à des conflits et des désordres internes, à la perte de son identité et à des problèmes de compréhension de ses véritables besoins. Je ne présente pas ici une analyse des concepts modernes du bonheur, un sujet qui a connu un essor de recherche en Occident au cours de la dernière décennie, je veux juste souligner que, à mon avis, le moment est venu où la philosophie peut enrichir considérablement la pratique d'un psychologue qui s'y adresse. Tout comme la connaissance de la CIM ou du DSM permet à un psychiatre de poser correctement un diagnostic et de comprendre l'ensemble des symptômes du patient, la connaissance des concepts philosophiques modernes permettra à un psychologue de poser un « diagnostic », c'est-à-dire identifier le discours social qui « guide » la réflexion du client. Cela vous permettra de vous faire une idée de tout le spectre des croyances dysfonctionnelles qui dominent la conscience du client et l’empêchent de ressentir le bonheur. En résumé, je voudrais dire que la philosophie, à mon avis, retrouve progressivement son titre de reine des sciences à la lumière de l'importance des découvertes en cours dans les sciences fondamentales et dans la recherche sociale. À cet égard, on craint que la psychologie ne se transforme en un ensemble d'outils, de techniques, perdant ses fondements philosophiques et méthodologiques, et cesse de répondre aux exigences modernes de la société, exigences qui sont encore mal comprises par les gens, bien que les symptômes « maladies » deviennent apparentes. Par exemple, la sociologie perd sa position, devenant uniquement un outil permettant de mener des études statistiques sur des phénomènes sociaux individuels. Cette pensée est inspirée par le fait que je « tombe » constamment sur les conseils des psychologues à leurs clients : « faites ceci… et ne faites pas cela… », « une vraie femme est… », "un vrai homme est...". Après un tel « traitement » d'une personne, quelques autres, inculqués par un « psychologue », s'ajouteront à l'ensemble des croyances dysfonctionnelles qu'elle a déjà. Après tout, un « psychologue », profitant de sa position d'« expert » et faisant appel à son « expérience », peut facilement influencer une personne qui n'est pas habituée à penser par elle-même. Et l'effet négatif d'une telle influence peut être découvert par une personne plusieurs années ou décennies plus tard, lorsque la société a surmonté de vieux préjugés. Par exigences modernes de la société, j'entends les demandes, les revendications des gens de préserver leur individualité et de rester dans la société, de ne pas en sortir. Comment un psychologue peut-il comprendre la société, l'ensemble des discours sociaux, en étant « à l'intérieur », sans essayer de prendre une position philosophique, sans regarder la société « de l'extérieur », du point de vue de la science moderne sur la société ? Si un psychologue ne « dépasse » pas les limites des idées sociales, il risque de transmettre les mêmes attitudes sociales qui ont conduit son patient à la névrose. En conclusion, je voudrais dire que la thérapie personnelle et l’encadrement d’un psychothérapeute constituent sans aucun doute une partie très importante de son travail sur lui-même. Il est également important d’améliorer vos méthodes de travail, de compléter et de supprimer ce qui est inutile et obsolète, vous ne pouvez pas contester cela. Mais à mon avis, il est aussi important de sortir de sa zone de confort et de regarder ce qui se passe à l'intersection des sciences et d'essayer de comprendre, 2010.