Sobre la actitud de la sociedad hacia la psicoterapia como profesión de ayuda. Es interesante cómo aparece un cliente potencial o la sociedad en su conjunto… ansioso, mitificado, infantil, ingenuamente mistificado, irracional, temeroso, desconfiado, codependiente, inseguro, sacrificado e irresponsable, esperando un milagro. Al mismo tiempo (si busca ayuda profesional), esforzándose por lograr una dependencia y conexión saludables, confiando - cuando se establece la confianza, sumergiéndose en el estudio de la fenomenología personal, adaptativo, con el deseo de educarse psicológicamente y con el deseo de descubra sus límites: los límites del individuo, la familia, las comunidades. Es cierto que esto requiere un especialista competente, lo que, como escribe el autor, tiene un inconveniente. El texto (bajo mi dirección E.S.) no es todo, pero sí muy interesante, en cualquier caso, por experiencia laboral, resuena todo lo que escribe el autor: “Creencias (y supersticiones), así como patrones irracionales de comportamiento (rituales) asociados con “experiencia de suerte”, representan una especie de “trueque” psicológico (“tú - para mí, yo - para ti”), conformismo virtual. Obviamente, tienen una base protectora-regresiva, que se remonta a la experiencia de la primera infancia de recompensa por la obediencia a figuras paternas que son “todopoderosas” y “omniscientes” a los ojos del niño, en consecuencia, en una situación de incertidumbre. , la falta de confianza del individuo en el futuro y en la capacidad de hacer frente a los problemas actuales y futuros en la suficiencia de recursos internos para hacerles frente, se produce una regresión inducida socialmente. La consiguiente violación de la adaptación psicológica, esencialmente un estado de impotencia infantil, revive. el estereotipo irracional infantil de buscar “salvadores”. En consecuencia, la combinación de una crisis socioeconómica prolongada y tradiciones de misticismo ingenuo-utilitario, formas arcaicas de irracionalidad, incorporadas a las tradiciones de la cultura rusa en forma de paganismo, subyace al notable resurgimiento de este último, incluso en forma de neopaganismo, neochamanismo y numerosos cultos casi religiosos que se mimetizan y se hacen pasar por un “camino espiritual”, “un viaje en busca del Poder”, “técnicas para adquirir superpoderes” (a quienes sufren por adquirirlos no les molesta El hecho de que la lista de superpoderes se parezca a una lista de síntomas psicopatológicos, en la medida de la identidad). La crítica racional, da lugar a un fenómeno que V.V. Dezortsev llama así: "falsos profetas, falsos curanderos, falsos hacedores de milagros, entre los simplones. Estas características de la cultura y la mentalidad rusas conducen a un predominio de las solicitudes de servicios parapsicológicos en comparación con los psicológicos". Permítanme recordarles los datos citados por V.Yu. Zavyalov, que el número de curanderos tradicionales por sí solo es un orden de magnitud mayor que el número de psicoterapeutas. Tuve la oportunidad de analizar el trabajo de un centro de consultoría psicológica, en el que el número de solicitudes de clientes después del cambio de marca y reposicionamiento en el mercado como “centro de curación oculta” aumentó 200 (!) veces. Es la visión irracional del mismo. El origen de los problemas y las posibles formas de solucionarlos lleva a que los rusos prefieran buscar ayuda no en psicólogos y psicoterapeutas, sino en curanderos y psíquicos tradicionales. Al mismo tiempo, el lado potencialmente positivo e ingenioso de la irracionalidad es la simultaneidad y el holismo. visión sistemática y multidimensional del mundo. Y cuando la irracionalidad puede dirigirse en una dirección racional, se convierte en adaptabilidad, la capacidad de "combinar lo incompatible", de acuerdo con el principio holístico de la organización de la psique (K. Goldstein). contradicciones aparentemente insolubles (desde un punto de vista racional), gracias a la utilización en el proceso de terapia del fenómeno del "hombre paradójico",reflejando el lado de los recursos de la irracionalidad._________________________________________________Diferencias asociadas con el fenómeno sociocultural de los pueblos soviéticos y “postsoviéticos”. Este último es un conjunto de estereotipos que se formaron en la conciencia de masas en la época soviética y persisten debido a la inercia de esta última. Según A.N. Mokhovikov, el síndrome psicológico postsoviético incluye un comportamiento anárquico en relación con las reglas y leyes establecidas, así como la envidia y la aceptación acrítica de todo lo que está "sobre la colina", además, la falta de sensación de seguridad. Olshansky añade a esto características tan fundamentales de la psicología del hombre ruso como la falta de lógica fundamental (más precisamente, la extranjería), la tendencia a correr riesgos, así como "la capacidad de análisis agudamente crítico y de introspección del pasado (hasta la auto- flagelación, autodesprecio y “autocrítica”), y al mismo tiempo incapacidad para planificar el futuro, a veces hasta el punto de negar la posibilidad misma de prever y pronosticar. Otra diferencia entre la mentalidad rusa y la occidental”. Lo que es prácticamente importante en el aspecto de la psicoterapia es la actitud hacia la responsabilidad personal. En el marco conceptual de la psicoterapia, la responsabilidad se entiende como subjetividad, parte integral de una posición de vida madura. Y la recomendación tradicional de la psicoterapia occidental (al menos desde F. Perls) para el cliente, formulada como “aceptación de responsabilidad”, significa acciones activas independientes para resolver problemas. En la mentalidad rusa... incluye principalmente acciones externas no proactivas. (“adulto”, orientado al ego, asertivo), y reactivo, interno (asociado con el superyó, “infantil”), incluyendo regresión, desactualización y desintegración del “yo”, vergüenza y disminución de la autoestima, admisión intrapunitiva de culpa y disposición a soportar el castigo, sufrir y soportar pasivamente.__________________________________________________________.... En la cultura rusa, por el contrario, la comunicación se caracteriza por la moderación externa inicial, la tensión y, a menudo, incluso la hostilidad. Se basa en la habitual hiperactivación socialmente inducida del mecanismo adaptativo "amigo o enemigo": al principio es "extraño" y, por lo tanto, no se percibe de manera neutral, sino con cautela, como una fuente potencial de peligro. Pero con un mayor acercamiento, superando la barrera protectora de la comunicación, rápidamente se convierte en "uno de los nuestros", y el desapego anterior da paso a la informalidad de la comunicación, su apertura, a veces excesiva, ingenua e infantil. Tal diálogo confesional, “el alma abierta”, en un ambiente psicoterapéutico se convierte en la base de la “catarsis rusa” ____________________________________________________Algunos autores también consideran que las actitudes masoquistas, principalmente el sufrimiento, son características del modo de vida ruso, especialmente en el género específico, versión femenina (tradicional en la cultura rusa paciencia femenina, sacrificio, humildad), aunque esto parece controvertido. Para algunos, el sufrimiento actúa como un sacrificio necesario que les da derecho a una compensación justa y a beneficios materiales. Para otros, el sufrimiento es algo que ennoblece y purifica el alma. Para otros, el sufrimiento es lo que da sentido a la vida, según la fórmula de F. Nietzsche (posteriormente utilizada por W. Frankl): “Vivir significa sufrir. Y para sobrevivir es necesario encontrar algún significado al sufrimiento”. Al mismo tiempo, el arraigo del sufrimiento en la cultura rusa, la postulación de su inevitabilidad está cultural e históricamente condicionada, actúa como un mecanismo de protección arcaico que aseguraba la supervivencia en una sociedad autoritaria, una especie de “reliquia” de la servidumbre.________________________________________________________ La mentalidad tradicional rusa se complementa con características introducidas por la nueva historia del país, en total conformidad con la teoría histórico-cultural de L.S. Vygotsky y A.R. Luria. Se incluyen en la descripción de un tipo psicológico especial “homo (post) soveticus”, que es