De todos los sonidos y palabras que escucha un niño, hay uno que es de primordial importancia. Podemos decir con razón que esta palabra proporciona una especie de suelo narcisista para un sujeto aún pequeño pero que crece gradualmente. Estamos hablando de su propio nombre. como señala Françoise Dolto en sus obras psicoanalíticas: “desde el nacimiento, el nombre -y está asociado al cuerpo y a la presencia del otro- tiene una influencia decisiva en la estructuración del aparato mental en su conjunto, así como en la estructuración del mismo. de imágenes corporales.” [3] ¿Qué es un nombre propio, qué representa y a quién representa? Serie de fonemas que acompaña a una persona durante toda su vida, de principio a fin. Una serie de sonidos que dan lugar a una cierta singularidad, la diferencia entre los demás y yo. Este es el comienzo de la aparición de esa fantasía, que en el futuro se modifica y refracta paulatinamente bajo la influencia de la palabra dada por el Otro. Una especie de guía que acompaña toda la esfera sensorial y mental del niño, primero en las relaciones con la madre, luego, paulatinamente, con el resto del mundo. Podemos decir que un nombre propio es una especie de marcador, el punto de partida de un viaje como proceso de formación de un sujeto y de un mundo aún frágil. “El nombre de una persona es la primera y la última consonancia que para ella correlaciona su vida con el otro que la sustenta, porque desde su nacimiento significaba su relación con su madre [2]. Ahora entendemos por qué Lacan, en sus textos, siempre”. habla específicamente del Nombre, es decir, del componente simbólico de un determinado proceso o, más precisamente, de una función. Así, enfatiza la importancia primordial de no tener un padre genético (ciertamente no discutimos su importancia), sino la importancia de una determinada función que se realiza a través del habla. Este discurso debe ser un “suelo” estructurante y formador de significado para una mayor formación y arraigo del niño en el entorno cultural, el entorno simbólico, con el fin de proteger su frágil universo de la destrucción. Siguiendo el pensamiento psicoanalítico de Freud, Lacan repetidamente. Nos lleva al pensamiento de la “materialidad de la letra”, al pensamiento del lugar que ocupa la carta en el inconsciente del sujeto y el efecto que produce. Volviendo a los hechos históricos, cabe señalar que presentó la suya. informe “La instancia de la letra en el inconsciente o el destino de la mente después de Freud” a un público directamente relacionado con esta misma carta, estamos hablando de estudiantes: literatura. Éste es exactamente el público que, según Lacan, está abierto. a dicho conocimiento y será capaz de percibirlo con el interés adecuado. Comentó su elección de la siguiente manera: “¿Podemos olvidar que Freud insistió constantemente, hasta sus últimos días, en la importancia primordial de esta cualificación particular para la formación de los analistas y que era la universitas leterrarium la que veía como el lugar ideal para la formación de los analistas? la institución que concibió”. [8] Lacan tiende un puente entre el método psicoanalítico y la lingüística. Dice que el inconsciente está estructurado como el lenguaje, y el síntoma está organizado precisamente por la estructura del lenguaje. El psicoanálisis compara el inconsciente con otro escenario. Lacan recurre a los textos de los lingüistas, tratando de todas las formas posibles de enfatizar que cuando hablamos de inconsciente, en primer lugar, hablamos de una estructura similar a la estructura del lenguaje y nunca del inconsciente, como una especie de receptáculo de impulsos instintivos Freud no conocía la lingüística estructural y, sin embargo, actuó. Según Lacan, como lingüista, la expresión más visible de este modo de elaboración está en la estructura gramatical de los sueños. Freud buscaba la clave para descifrar los sueños, buscando la causa de las neurosis y diversas formas de locura. En el principio existía la Palabra, no la Acción. La ley del hombre es la ley del lenguaje como significante, al que recurre constantemente. El significante teje una fina red alrededor de una persona desde su mismo nacimiento. Se piensa que un síntoma neurótico es el resultado de una situación en la que el significante empuja al significado fuera de la conciencia del sujeto. “Pienso donde no estoy y estoy donde ya no pienso”[7].El psicoanálisis enseña al sujeto a reconocer las hojas en blanco de su historia. La verdad de nuestra propia historia se nos escapa. Sólo encontrando la verdad en lo dicho, el sujeto es capaz de restaurar su historia. Así, si el psicoanalista actúa como guía, entonces guía en el camino hacia el desciframiento, suponiendo la presencia de la lógica en el inconsciente. Lacan defiende celosamente la posición del verdadero psicoanálisis, iniciado por Freud, quien a su vez descubrió que las ideas inconscientes, expresadas en forma de asociaciones libres, se revelan gradualmente la verdad del sujeto. Vale la pena señalar que en el psicoanálisis siempre tratamos sólo con las ideas del sujeto sobre algo y no se puede hablar de ninguna realidad objetivamente dada. Al abordar el discurso del analizante, el psicoanalista constata continuamente fallas en el lenguaje. Digamos simplemente que el sujeto “habla haciendo una reserva”. Así, el sujeto aparece como un derivado del signo, la letra, el efecto de este signo. La tarea del análisis no es restaurar la conexión del sujeto con la realidad, sino más bien enseñarle a comprender la verdad del inconsciente. Cuando un niño nace, está envuelto en una poderosa corriente de palabras y los significados que se les atribuyen. . Él crece, estando constantemente en este fluir de letras y significados. “La materia de la letra combina espíritu y carne”, la materia del cuerpo resulta ser un derivado del proceso de entrada del niño en el mundo simbólico del lenguaje. Los niños pequeños se manifiestan con su cuerpo, no pudiendo aún expresar algo que les tenía algún tipo de regusto negativo y que podría resultar traumático. Lacan destacó que el lenguaje no coincide con las funciones somáticas y mentales; éstas, a su vez, se ponen a su servicio. Por un lado tenemos un concepto y por otro una imagen acústica. El signo conecta el significado (concepto) y el significante (imagen acústica). El significado y el significante están interconectados. Sin embargo, la posición lingüística respecto del significado y el significante es diferente de la posición psicoanalítica. Hablando de la estrecha conexión entre el significante y el significado, F. de Saussure habló de la arbitrariedad de la conexión entre estas dos partes y del significado que surge en esta estrecha conexión. Lacan, a su vez, insiste en que el significante no tiene acceso abierto al significado. Subraya así la importancia del rasgo que ha surgido entre ellos: “El significante y el significado aparecen como dos corrientes paralelas, distintas entre sí y condenadas a deslizarse continuamente una respecto de la otra”. Fue en este sentido que Lacan propuso la imagen de la sujeción, tomada de los tapiceros de muebles. En estos puntos se descubre una conexión entre el significante y el significado, y esta conexión revela elasticidad. A continuación, Lacan plantea la cuestión de dónde está situado el autodestructor. Y probablemente el lugar de este tapicero sea en la primera infancia. Entonces, el significante remite a otro significante. El significante representa al sujeto ante otro significante. Y el discurso no sólo tiene su propia materia, sino que también tiene una cierta extensión y densidad temporal. El deslizamiento de un significante a otro significante, de palabra en palabra, es una condición necesaria para el funcionamiento del deseo. Lacan dice que no hay otro objeto que el objeto metonímico: después de todo, el objeto de deseo es siempre el objeto de deseo del Otro, y el deseo mismo es siempre el deseo de lo que falta, el objeto de un objeto que se pierde. desde el principio y que una persona está condenada a descubrir una y otra vez. En otras palabras, el camino del deseo es metonímico. Y en este punto me gustaría tender inmediatamente un puente hacia la ansiedad. Como escribe Lacan en el Décimo Seminario, la clave principal de la enseñanza de Freud sobre la subjetividad es la pregunta: "¿Qué quiere él de mí?" Luego complementa la pregunta y suena así: “¿Qué necesita Él en relación con el lugar mismo que ocupa mi Yo [7]? De estas preguntas se desprende claramente que la pregunta denota la conexión entre el deseo, por un lado, y la identificación narcisista, por el otro. Es en la estrecha relación dialéctica entre estos dos componentes donde se manifiesta la función de la ansiedad. No es el mecanismo desencadenante de estas relaciones, pero nos permite.