Os primeiros estudos LGBT* foram projetos de pesquisa independentes, o primeiro grande projeto deste tipo foi o trabalho do Instituto de Sexologia, liderado pelo sexólogo alemão M. Hirschfeld. Nos Estados Unidos, as primeiras organizações homófilas que surgiram no início dos anos 50 foram a Mattachine Society e as Daughters of Bilitis. Através de atividades de investigação e educativas, a homossexualidade foi gradualmente descriminalizada e despatologizada, mas isso não melhorou significativamente a situação da comunidade LGBT* devido ao surgimento da homofobia ao mesmo tempo. Paralelamente à investigação lésbica, também se desenvolveu a “investigação sobre LGBT*”, realizada por cientistas em conjunto amigável com organizações homófilas. Na Rússia, a situação com a investigação LGBT* é muito mais complicada. O interesse pela comunidade LGBT* e pelos estudos lésbicos surgiu apenas na década de 90. século 20, mas havia apenas uma direção - os estudos de gênero, inteiramente baseados na literatura, teorias e metodologia ocidentais, enquanto o desenvolvimento de tais estudos era apoiado por doações de fundações internacionais. Este apoio permitiu estabelecer centros de investigação, publicar revistas e ensinar estudos de género e queer como disciplinas científicas. Mas a aprovação da lei das “organizações indesejáveis” de 2015 forçou muitas organizações que apoiavam projectos académicos e cívicos desde 1992 a cessar as suas actividades na Rússia. Até agora, os estudos LGBT* e queer não são um tema de investigação tão popular. Esta atitude em relação a este tipo de investigação pode ser explicada pelo facto de o movimento LGBT russo* estar apenas a passar pela sua fase de formação, pelo que é difícil competir com o interesse pela investigação LGBT* que existe atualmente no Ocidente. Os estudos LGBT* no espaço pós-soviético nunca se desenvolveram por si próprios; existiram no âmbito dos estudos de género. Também não há cientistas suficientes envolvidos na discussão deste tema - não existem revistas permanentes, conferências, seminários que ajudem no desenvolvimento deste tema. Portanto, agora na Rússia não há um desenvolvimento sério da teoria lésbica no âmbito dos estudos de gênero como uma disciplina separada (Antologia da teoria de gênero. Coleção de traduções / Compilado e comentários de E.I. Gapova e A.R. Usmanova.) Deve-se notar que Queer estudos, teoria queer e estudos lésbicos/gays têm algumas diferenças. Os estudos queer tratam mais de explorar a diversidade: uma ampla gama de identidades que não se enquadram nas dicotomias tradicionais de gênero. A teoria queer confunde este espectro de identidades ad infinitum, optando por minar o conceito de “identidade” em geral. Os estudos lésbicos baseiam-se na exploração de identidades lésbicas. Na abordagem ocidental, há um entrelaçamento estreito de estudos de género, lésbicas e queer que muitas vezes são impossíveis de distinguir uns dos outros. Às vezes, o termo “estudos de género” pode funcionar como um eufemismo para os estudos lésbicos, e há o perigo de que as questões dos estudos lésbicos se percam no paradigma dos estudos de género que surgiu na intersecção dos estudos lésbicos, da metodologia pós-moderna e dos estudos lésbicos. teoria feminista. A teórica mais importante deste movimento é Judith Butler, cujo livro “Gender Trouble” ainda é considerado fundamental no movimento queer. A primeira menção à palavra “queer” foi no artigo “Queer Theory: Lesbian and Gay Sexualities”, escrito por Teresa de Lauretis em 1991 (Auslander E. Women's + Feminist + Lesbian-Gay + Queer Studies = Gender Studies?). a teoria questiona a categoria “identidade de gênero” como tal. Postula a identidade como um fenômeno condicional e aleatório que se forma sob a pressão da sociedade e mantém a ordem social, transferindo-a para o nível da identificação pessoal e da organização política. Mas isto não significa que o verdadeiro significado e impacto na sociedadeidentidade é negada. Criou-se, portanto, um projeto de desconstrução radical da identidade. Desta forma, a teoria queer tenta prestar atenção às muitas outras identidades e sexualidades que se encontram fora da comunidade e do movimento LGBT. A identidade aparece como um mito ou ilusão cultural. A identidade queer é única não na natureza de um ou outro componente incluído na identidade de um indivíduo, mas na sua configuração única. A base não é a sexualidade, mas sim o modelo de género, onde a sexualidade aparece como um dos elementos significativos e visíveis. Voltemos ao termo dado por T.D. Lauretis, que sugere que queer é usado para denotar a pluralidade de formas que moldam as subjetividades sexuais, como um reconhecimento da necessidade de falar sobre homoerotismo dentro de diferentes identidades. Após essa compreensão do termo, as interpretações subsequentes trouxeram o “queer” para o campo problemático devido a divergências conceituais, onde as interpretações negativas ocuparam mais espaço, o que fez olhar com cautela para a possibilidade da própria existência da identidade queer e da teoria queer. Muitos argumentam que a identidade queer é uma identidade de protesto, uma oposição chocante a todas as outras identidades existentes. O principal problema do queer é que ele não parece ter cara própria, ou seja, o principal e único critério para classificar uma pessoa nesta categoria é a inusitada, o não padronismo, a comparação com tudo o que é legítimo e dominante, pois qualquer identidade pode mudar, ser inventado, formulado de maneira diferente seu novo portador. Por isso, alguns pesquisadores falam de queer como uma identidade incompleta, problemática e informe. Outro problema da teoria queer é que existe o medo do ataque desta teoria à própria natureza do homem, ao seu género. A estranheza pode parecer confundir ou mesmo transformar a identidade em desejos e preferências. Mas os defensores desta teoria argumentam que há uma substituição de conceitos. Queer não é aquela designação social de identidade que nos esconde a essência e nos faz pensar que por trás desse nome não existe personalidade, identidade, ou seja, não existe nada. As pessoas tentam encontrar certeza e concretude onde elas não existem do ponto de vista das ideias convencionais, mas existem para o próprio indivíduo. Uma pessoa pode ter uma identidade estável, mas isso irá defini-la fora dos limites do modelo tradicional de identidade de género. A teoria queer afirma que todas as orientações sexuais e gêneros possíveis são iguais e têm direitos iguais. Esta teoria insiste nas convenções de categorização por género, sexo e sexualidade, desvalorizando classificações e evitando a criação de categorias baseadas nas suas práticas sexuais, o que ajuda a evitar rotulagens e rótulos, bem como relações hierárquicas entre pessoas baseadas num ou outro género. A teoria queer insiste na negação da masculinidade e da feminilidade como categoria psicológica que cria um modelo de relações hierárquicas de poder. A vantagem de tal revisão será que cada indivíduo poderá procurar a resposta à pergunta (quem sou eu?) numa situação de incerteza o indivíduo será responsável pelas qualidades que possui ou carece; E posteriormente isso levará a uma revisão de toda a estrutura que se sustenta. Queer não é uma tipologia ou uma nova forma de género e sexualidade, mas um princípio de abordagem diferente, onde género e sexualidade são entendidos como um sistema flexível e diversificado de conceitos multifatoriais. Na teoria queer, o principal é a definição, o conhecimento, a compreensão de si mesmo, a liberdade de autoapresentação, e não a imitação da experiência social, diferentes modelos que possuem classificações rígidas (Auslander E. Mulheres + feministas + lésbicas-gays + estudos queer = estudos de gênero?). Assim, podemos dizer que, segundo a teoria queer, a identidade possui qualidades como a plasticidade e podem mudar ao longo da vida, às vezes até no espaço de um dia..