Do autor: Infelizmente li C. Castaneda há muito tempo, esqueci muita coisa, não entendi muita coisa. Esta reflexão é uma associação espontânea sobre o tema da semelhança de duas abordagens de personalidades aparentemente diferentes e uma tentativa de chamar a atenção para o estudo de ambas as direções do autoconhecimento. Por alguma estranha coincidência, Jung e Castaneda têm muito em comum. paralelos. Li recentemente as palestras de Jung em Tavistock e o fato de ele escrever sobre liberdade. Segundo Jung, acontece que a vontade é a energia do ego, com a ajuda da qual ele pode controlar as funções mentais - sentimento, pensamento, sensação, intuição. Ao direcionar a vontade para uma função, o ego pode abstrair-se de outras. Mas essas funções são ectopsíquicas e funcionam com objetos do mundo externo ou reações a estímulos externos. E aqui me lembro da primeira atenção dos livros de K. Castaneda. Parece que os primeiros livros de Castaneda, o ensinamento do Caminho do Guerreiro e as técnicas que o acompanham nada mais são do que treinar essa energia da vontade do Ego e trabalhar com 4 funções junguianas também tem o desenvolvimento da segunda. atenção. Se a primeira atenção foi dirigida aos fenômenos conscientes, que Don Juan chamou de Tonal, então a segunda atenção foi dirigida à esfera inconsciente, o mundo dos sonhos, e esta esfera foi chamada de Nagual. Parece-me que a primeira atenção é limitada pelo limiar da consciência, e além de suas fronteiras está a segunda atenção. O inconsciente de Jung com todos os seus arquétipos já está surgindo. Castaneda, porém, mencionou a terceira atenção, mas esta esfera é muito desconhecida e pouco se falou sobre ela. Segundo Jung, o nível do inconsciente coletivo pode ser ajustado a ele. Então, o que Jung pode dizer sobre a segunda atenção. As mesmas palestras de Tavistock mencionam os processos endopsíquicos, nomeadamente a memória, a sua estrutura subconsciente, como as sombras do ego, a sua influência. em processos conscientes. E, portanto, existem maneiras de trabalhar com essas estruturas sombrias, por exemplo, através dos sonhos. Acontece que Casteneda e Jung têm pontos de intersecção tanto no aspecto consciente quanto no inconsciente. Se Castenada trabalhou a consciência nos sonhos, então Jung trabalhou no sentido da análise e da consciência do que o sonhador já havia sonhado. Aparentemente, estes são diferentes níveis de trabalho em profundidade. Jung acreditava que a conexão entre a consciência do ego e o inconsciente pode ser estabelecida através de 2 canais - sonhos e imaginação. Ele desenvolveu um método especial de trabalho consciente com o inconsciente - imaginação ativa. Usando esse método, a consciência pode se comunicar com as forças do inconsciente por meio das imagens que chegam até ela. Você pode se comunicar com essas imagens, passar por diversas situações e receber informações delas. Existem muitas descrições nos livros de Castaneda que são muito semelhantes ao processo de imaginação ativa (quem praticou entenderá). Por exemplo, Castaneda viu em sua imaginação um coiote, com quem dialogou. É verdade que Castaneda usava alucinógenos para tal comunicação, mas ocorreu o próprio fato da comunicação entre a consciência e o inconsciente, personificado em um coiote. A Imaginação Ativa de Jung permite que os mesmos processos ocorram, só que sem o uso de drogas - e isso é ótimo. Outra coisa que o sistema de Jung e Castaneda tem em comum é o processo de individuação. Ambos os sistemas têm um foco claro no desenvolvimento das qualidades únicas da individualidade. E em ambas as abordagens há necessidade de ouvir “sinais” - mensagens do Espírito ou do Eu - são linguagens diferentes que descrevem fenômenos semelhantes. Também é interessante ler as cartas de Jung, sua atitude em relação aos medos e. a necessidade de prestar atenção a eles (que não é o “conselheiro da morte” de Castaneda?). No Livro Vermelho, Jung aparece sob uma luz completamente diferente - nele ele é um místico e um mágico, praticando a comunicação com as forças de o inconsciente, superior às forças do seu próprio Ego Fonte: Boa Psicologia.!