Récemment, mes collègues et moi avons discuté des avantages de la méditation de pleine conscience en psychothérapie. Dans de telles conversations, les statistiques, les résultats de recherche et les impressions personnelles sont généralement cités comme des outils efficaces. Je souhaite compléter cette histoire avec une perspective légèrement différente sur ce phénomène. Dès le début de ma pratique, je me suis intéressé exclusivement à l'aspect appliqué - comment exactement tel ou tel instrument, méthode, technique fonctionne dans un cas particulier, quels mécanismes il déclenche, qu'est-ce qu'il influence exactement. C'est ce que je vais explorer en relation avec la méditation de pleine conscience. Dans de nombreux types de troubles, comme les attaques de panique, les patients décrivent un sentiment de terreur et de peur de devenir fou qui survient au sommet de l'expérience. Parfois, ces expériences peuvent se reproduire plusieurs mois après le début des crises de panique. Mais le cercle vicieux de l'anxiété ou, par exemple, de l'hypocondrie peut se refermer de plusieurs manières. Dans un état d'anxiété ou de peur, l'un des liens clés pour de nombreuses personnes est le sentiment de perte de leur propre « moi » familier. Lorsqu’une personne est inondée d’expériences et de sensations intenses qui n’ont aucune cause évidente ni aucun schéma visible, il est très facile d’avoir peur que ce processus incontrôlable puisse conduire à une sorte de changement irréversible et imprévisible dans le psychisme. Et cette peur est directement liée à notre façon de penser. Mais je veux immédiatement faire une réserve : je ne vais pas parler maintenant dans l'esprit de la thérapie cognitive et rechercher des schémas de pensée pathologiques. De nombreux indices et réponses sont cachés dans notre langage même – dans la façon dont nous exprimons et décrivons nos pensées et nos expériences. Nous utilisons le langage tout le temps, et chaque fois que nous essayons de décrire nos sentiments, nous le faisons automatiquement, sans vraiment nous demander dans quelle mesure les constructions du langage reflètent de véritables processus internes. Lorsque nous entendons « j’ai peur », « je pense », « je veux », « je deviens fou », « je suis anxieux », nous saisissons intuitivement l’essence de l’expérience dont parle la personne. Mais vous êtes-vous déjà demandé qui ou quoi est ce « je » qui a peur, pense, veut, devient fou et anxieux ? Nous prenons pour acquis ces figures de style, qui ne nécessitent pas de clarification, mais elles reflètent très clairement le fonctionnement de notre conscience. Nous sommes habitués à percevoir nos pensées, nos sentiments et nos sensations comme faisant partie de notre « je ». peur » et signifient que l’expérience de « peur » à l’heure actuelle fait partie intégrante de notre sens du « je ». Nous disons « je pense » et signifions que le processus de « penser » maintenant est « je deviens fou » à cet égard semble encore plus intéressant. Nous pouvons étendre cette phrase en quelque chose comme « Je perds ma capacité à penser clairement », ce qui implique que la capacité de penser rationnellement fait également partie intégrante de mon sens du « je ». Il est logique que lorsque nos processus habituels sont étroitement liés. fusionnée avec notre sens du « je », détermine littéralement notre être, notre identité, leur perte ou leur changement soudain devient en soi un grand stress. La méditation de pleine conscience vient de la tradition bouddhiste, et nous avons tous quelque chose à apprendre de cette tradition. Le summum, à mon avis, est l’école Zen, dans laquelle la méditation est une pratique spirituelle centrale. Comment un processus aussi apparemment primitif que l'arrêt du dialogue interne, l'apaisement de l'esprit, peut-il être une pratique spirituelle centrale dans l'un des enseignements les plus anciens ? La méditation est un moyen de séparer le « je » de toutes les couches d'expériences subjectives - les sentiments, pensées, sensations, désirs, émotions, etc. d. Le résultat naturel d'une pratique de méditation à long terme est l'atteinte d'un état de conscience, qui est parfois appelé non-mental ou esprit de non-connaissance (je propose de définir à part les grands noms comme Nirvana car inappropriés dans notre contexte). Dans la tradition Zen, cet état d’esprit est souvent associé à la surface immobile de l’eau. Il existe un vieux poème zen : La lune a visité le milieu de l'étang et est repartie sans s'attarder ni laisser de trace. La surface de l'étang reflète la lune, mais pas parce qu'elle le veut..