Do autor: Continuação do curso de palestras ministradas em 2008-2009. Da última vez focamos no tema do Dionisianismo, Dionísio no mosaico geral da fenomenologia da alma. E hoje continuarei na mesma nota e acrescentarei o que não disse da última vez: além do êxtase, além da nudez, da abertura à dor, da morte, da estática, além de sua hipóstase. de Baco, o deus do vinho, o homem ou mulher em que Dionísio se manifesta era considerado um amante orgástico no processo de prazer, e ao mesmo tempo não participa do que A. Lowen, aluno de Reich (história do Reich). chamado de “servir uma mulher”. A própria provisão de prazer sexual em excesso a um ente querido não é algo vergonhoso em si. Mas o fato é que em nossa cultura, e não apenas na nossa, mas também na antiga, a maioria dos homens. sob o controle do chamado complexo materno, eles estão empenhados em “atendir” as mulheres. Eles se preocupam com sua aparência, com a impressão que causam - se são bons amantes, se podem levar uma mulher ao orgasmo ou não. Isto decorre da expectativa de avaliação ou do medo de ser rejeitado. Dionísio não tem tudo isso, porque... ele separou a mãe do Grande e do Terrível e, no entanto, é Dionísio quem, paradoxalmente, é verdadeiramente um dos melhores amantes, ele está no processo. Nos homens, o medo de ser punido é o medo de um menino púbere,. cuja Anima está sob o controle do complexo materno. Esta é uma grande conversa separada, mas agora mencionarei apenas que o próprio Jung identificou quatro estágios: O primeiro estágio é o estágio em que a Anima é personificada pela figura de Eva. Ele é uma figura estritamente supressiva, de quem se espera retribuição ou avaliação, a quem, por outro lado, se dirige a atração sexual mais poderosa, a luxúria. A segunda etapa - Helena de Tróia - é a etapa em que uma mulher assume. vantagem da beleza e da intriga. Aqui o homem também está sob o poder do complexo materno, embora tenha superado parcialmente o medo desenfreado de Eva. A anima das pessoas que emergiram do poder do complexo materno. Esta poderia ser Atenas no terceiro estágio e Sofia no quarto - um símbolo da feminilidade em todas as suas formas, da sabedoria à sexualidade, toda a paleta. Como já disse, Dionísio separou sua mãe Semele da Grande e Terrível Mãe e tornou-se, por assim dizer, em linguagem moderna, um adulto. Uma conversa sobre a Grande e Terrível Mãe será uma transição para o tema de hoje, então vamos examiná-la com mais detalhes. Em geral, o significado de uma divindade feminina é enorme. O caráter emocional e ardente de uma mulher, entregando-se à paixão desenfreada, é ao mesmo tempo desejável e terrível para um homem, especialmente para sua consciência. O lado perigoso da voluptuosidade feminina, embora reprimido, incompreendido e subestimado nos tempos patriarcais, foi uma realidade viva nos primeiros séculos. Nas profundezas da camada emocional da juventude, o medo dela ainda vive em todos os homens. Conversamos sobre o fato de que o período da puberdade reflete os séculos mais antigos da nossa civilização, milhares e dezenas de milhares de anos de matriarcado. Aliás, não só o medo é característico deste período, mas também outros sentimentos, em particular um sentimento muito profundo de luxúria, paixão, desenfreado. E a mitologia testemunha que a desenfreada feminina e a sede de sangue da Grande Mãe estão sujeitas à lei mais elevada da natureza, a lei da fertilidade. O elemento orgiástico é encontrado não apenas nos festivais sexuais, que são festivais de fertilidade, mas também nos ritos orgiásticos. Esses rituais nos são familiares desde os mistérios posteriores (dionisíacos, eleusinos), mas o que aconteceu nesses mistérios não chegou até nós, pelo menos aos não iniciados. Talvez existam algumas pessoas que armazenam conhecimento ao longo da cadeia de iniciação, mas muito provavelmente essas cadeias foram interrompidas. Morte e desmembramento ou castração era o destino do jovem deus - o dono do falo, o chamado. deus sazonal, sacrifício. Ambos são claramente visíveis no mito eritual, ambos associados às orgias sangrentas do culto da Grande Mãe. Desmembrar o cadáver do Rei Sazonal e enterrar partes de seu corpo é uma parte antiga da magia da fertilidade. Isto chegou aos nossos tempos em alguns rituais de magia negra, sobre os quais, em sua maioria, só temos uma ideia por ouvir dizer. Por trás do arquétipo da Mãe terrível, a experiência da morte pode ser discernida e, de fato, toda a palestra de hoje abordará de uma forma ou de outra o tema da morte, como um tema em que a pessoa está no limiar do seu desenvolvimento, e é aconselhável que ela pense sobre isso. A terra recupera seus descendentes mortos, divide-os e decompõe-os para se tornarem férteis novamente. Esta experiência é inerente aos ritos da Mãe Terrível, que em sua projeção terrena se torna uma devoradora de carne e, em última análise, um sarcófago - o último remanescente dos antigos e há muito praticados cultos da fertilidade humana. Nesse nível, a castração. , morte e desmembramento são equivalentes. A morte, a castração e o desmembramento são perigos que ameaçam o jovem amante, mas não contam toda a verdade sobre a sua relação com a Grande Mãe. Se ela fosse apenas terrível, apenas a deusa da morte, então faltaria à sua imagem brilhante algo que, talvez, a tornasse ainda mais assustadora, mas ao mesmo tempo infinitamente desejável. Pois ela é também uma deusa que enlouquece e encanta, seduz e dá prazer, uma feiticeira soberana. Inextricavelmente ligado a ele está o encanto do sexo, uma orgia que culmina na inconsciência e, como escrevem muitos filósofos e estudantes de mitologia, na morte. Na literatura, essa atitude é claramente demonstrada no monólogo de Kostya Treplev, com o qual começa o primeiro ato de A Gaivota “Ele ama - ele não ama, ele ama - ele não ama” - de quem ele está falando? Não, não sobre Nina Zarechnaya. Este é ele conversando com seu tio Sorin sobre sua mãe - “ama - não ama (arranca uma pétala). Você vê, minha mãe não me ama. Ainda assim! Ela quer viver, amar, usar blusas leves, mas eu já tenho vinte e cinco anos e sempre a lembro que ela não é mais jovem. Quando não estou lá, ela tem apenas trinta e dois anos, mas quando estou lá, ela tem quarenta e três, e é por isso que me odeia. Ela também sabe que não reconheço o teatro. Ela adora teatro, parece-lhe que serve a humanidade, a arte sacra, mas na minha opinião o teatro moderno é uma rotina, um preconceito. Quando a cortina se levanta e à luz do entardecer, numa sala de três paredes, estes grandes talentos, os sacerdotes da arte sacra, retratam como as pessoas comem, bebem, amam, caminham, vestem os casacos; quando tentam extrair uma moral de imagens e frases vulgares - pequenas, compreensíveis, úteis na vida cotidiana; quando em mil variações me apresentam a mesma coisa, a mesma coisa, a mesma coisa, então corro e corro, como Maupassant correu da Torre Eiffel, que estava esmagando seu cérebro com sua vulgaridade. Novas formas são necessárias. São necessários novos formulários e, se não existirem, nada melhor será necessário. (Olha o relógio.) Amo minha mãe, amo muito ela; mas ela leva uma vida estúpida, está sempre andando com esse escritor de ficção, seu nome é constantemente divulgado nos jornais - e isso me cansa. Às vezes, o egoísmo de um mortal comum simplesmente fala comigo; É uma pena que minha mãe seja uma atriz famosa e parece que se ela fosse uma mulher comum eu seria mais feliz. Tio, o que poderia ser mais desesperador e estúpido do que a situação: costumava ser que todas as celebridades, artistas e escritores a visitavam, e entre eles só estava eu ​​- nada, e só me toleravam porque eu era filho dela. Quem sou eu? O que eu sou? Saí do terceiro ano da universidade por circunstâncias, como dizem, fora do controle do editor, sem talentos, nem um centavo de dinheiro, e de acordo com meu passaporte sou um comerciante de Kiev. Meu pai era um comerciante de Kiev, embora também fosse um ator famoso. Então, quando aconteceu que na sala dela todos esses artistas e escritores voltaram para mim sua atenção misericordiosa, pareceu-me que com seus olhares eles mediram minha insignificância - eu adivinhei seus pensamentos e sofri humilhação...” A atitude de Kostya e sua mãe, eles são mútuos. Se você se lembra da cenabandagens, onde Kostya pede à mãe que faça um curativo em sua cabeça após uma tentativa frustrada de atirar em si mesmo, tudo começa pacificamente, mas aos poucos se transforma em tal escândalo que a mãe lança uma acusação impressionante ao filho: “uma nulidade, um comerciante de Kiev, um maltrapilho.” Como resultado, embora a reconciliação ocorra, em essência ela reflete perfeitamente essas relações, e as relações em que Chekhov, ao que me parece, mostrou uma alma em que permanece para nós a dependência do complexo materno, para ilustrar o principal. características do arquétipo da Grande e Terrível Mãe e de seu filho amante, o maravilhoso mito de Osíris e Ísis pode ser necessário. Além disso, a versão patriarcal deste mito mostra traços claros da transição do matriarcado para o patriarcado. Além disso, este foi um período muito importante para a humanidade, pelo qual cada pessoa passa de uma forma ou de outra no seu desenvolvimento interno. Mas a grande questão aqui é se a humanidade, se a considerarmos como um sistema auto-organizado, seguiu esse caminho, a julgar pelo facto de ter sido feito demasiado precipitadamente. E a Grande Mãe, em vez de se transformar e unir-se ao Grande Pai, viu-se deslocada. Isto não significa que superámos a fase do matriarcado, mas significa que o patriarcado é uma camada social e, psicologicamente, a maioria de nós continua a viver no mesmo matriarcado. Nos séculos XX-XV AC. Houve uma transição gradual para o patriarcado, com o aparecimento dos faraós patriarcais no Egito, depois toda a história com Moisés e o êxodo dos judeus do Egito. Na Grécia, isso aconteceu quando os deuses do Olimpo apareceram e expulsaram os Titãs para o Tártaro. A versão egípcia do mito é a seguinte: Ísis, Néftis, Set e Osíris formam um quarteto de duas irmãs e dois irmãos. Ainda no útero, Ísis e Osíris são mantidos juntos, e na sua parte final o mito apresenta Ísis como símbolo positivo do amor conjugal e materno. Mas, junto com seus traços característicos de esposa-irmã, Ísis também mantém algo mágico e maternal em seu relacionamento com Osíris. Pois quando este último é morto e desmembrado por seu inimigo e irmão Seth (e Seth, como veremos mais tarde, passará para as Hostes e Yahweh), é sua esposa-irmã Ísis quem o revive e, assim, se manifesta em ao mesmo tempo que a mãe de seu irmão-marido (uma espécie de personagem incestuoso de ambos os lados). Nas apresentações subsequentes do mito, ela perde quase completamente o caráter da Grande Mãe e aparece principalmente como esposa. No entanto, na versão inicial, Ísis, que procura, chora, encontra, reconhece e revive o marido, ainda permanece uma grande deusa, adorada pelos jovens, e a seguinte sequência é típica de seus ritos em todos os lugares: morte, luto, busca, descoberta e renascimento. A função essencial da “boa” Ísis é a renúncia ao seu domínio matriarcal, que era uma característica tão expressiva no matriarcado original das rainhas egípcias mesmo antes dos faraós. Típica desta recusa e da transição para um sistema patriarcal é a luta de Ísis pelo reconhecimento pelos deuses da legitimidade do seu filho Hórus. A transição de Osíris para Hórus foi a verdadeira transição para o patriarcado. Um filho é sempre filho de sua mãe. Ísis luta pelo reconhecimento da paternidade de Osíris em relação a Hórus, que deve aceitar dele o legado paterno do patriarcado. A linhagem dos faraós egípcios baseava-se nesta herança, cada um deles autodenominando-se "Filho de Hórus". Esta tradição sobreviveu até o Faraó Etankhamon. Osíris é “aquele que estabelece a justiça, a igualdade”. Na verdade, houve um momento em que foi possível fazer uma transição, embora não nos caiba julgar por que a humanidade tomou o caminho da repressão e não permaneceu nesta fase de harmonia. quatro filhos de sua mãe Ísis. Ou seja, voltamos a ter incesto e complexo materno. Mas isto é apenas uma repetição do que acontece em todo o território de adoração da Grande Mãe. Para todas as gerações de homens, ela continua sendo a única. O lado terrível de Ísis também se revela no fato de Osíris, revivido com sua ajuda, permanecer castrado. Sua sexualidadeo membro nunca foi encontrado, segundo a lenda, foi engolido por um peixe. O desmembramento e a castração não são mais realizados por Ísis, mas por Seth. No entanto, o resultado permanece o mesmo do mito primário sobre a Grande Mãe, que os gregos chamam de Harpócrates, concebido por Ísis a partir do já morto Osíris. Este momento é intrigante. Esse simbolismo se repete na história de Bata, cuja esposa engravidou de uma lasca de uma árvore Bata derrubada. Isto fica mais claro quando consideramos que a fecundação da Grande Mãe pressupõe a morte do homem, e que a Mãe Terra só pode tornar-se fecunda através da morte, do assassinato, da castração e do sacrifício. Se considerarmos o mundo animal em geral, ou mesmo o mundo dos insetos, há casos conhecidos em que uma fêmea de aranha come uma aranha, ou uma fêmea de gafanhoto arranca a cabeça de um macho após a fertilização - este é um programa muito antigo impresso nos genes de todos os seres vivos. Por alguma razão isso foi necessário durante a transição para o patriarcado, Hórus simboliza um sol muito jovem (Osíris é o sol velho), e seu significado é, sem dúvida, fálico. Foi assim que o ego jovem se manifestou na história antiga. Este é o início da nossa história sobre o jovem Ego. Na última palestra interpretamos a emergência do ego do ponto de vista da crise sacrificial. Quando, durante o primeiro sacrifício, uma parte da própria pessoa é projetada na vítima, ocorre uma cisão entre o que é inconsciente e o que é visível e consciente como sentimento de culpa. Depois vem a adoração, etc. É assim que o ego é formado. Isto pode estar relacionado com a história de Osíris. Na relação do jovem amante com a Grande Mãe podemos distinguir várias etapas. E podemos rastrear essas etapas até os clássicos da literatura moderna. O primeiro estágio é a submissão natural ao destino, o estágio urobórico. Nesta fase, o sofrimento e a dor permanecem anónimos, a consciência é vegetativa, o ego não se manifesta de todo, a vítima está condenada à morte - tudo isto ainda muito próximo da fase de uma criança sacrificada, inconsciente de si mesma. Esta fase é caracterizada pela piedosa esperança da criatura natural de que ela, como a natureza, renascerá através da Grande Mãe, graças à sua graça, sem qualquer participação ou mérito de sua parte. Este é o estágio de completa impotência diante da inconsciência urobórica, da matéria e da força avassaladora do destino. Até à figura de Édipo, que também se encontra num estado de impotência face à força do destino que o dominou, esta fase está preservada. A masculinidade e a consciência associada à masculinidade ainda não conquistaram a independência. O êxtase mortal do incesto sexual é sintomático do Ego juvenil, que ainda não é forte o suficiente para resistir ao que a Grande Mãe simboliza. A transição para a próxima fase é personificada pelos “lutadores”. O medo da Grande Mãe é o primeiro sinal da formação do Ego e do início de sua estabilização. Este medo se expressa em diversas formas de fuga e resistência. Este ainda é um medo passivo; a resistência à Grande Mãe aqui é realizada na forma de fuga. O símbolo da fuga é a autocastração - conhecemos muitos ascetas e santos cristãos que tentaram desta forma escapar do domínio da Grande Mãe castrando-se. Suicídio – também falaremos sobre isso hoje, mas não é tão claro. Em geral, esta é uma posição de desobediência, uma recusa daquilo que a Mãe Terrível deseja, nomeadamente, o sacrifício do falo, que aqui se faz num sentido negativo. Aqui você pode recorrer a uma figura como Narciso. Ele resiste ao amor ardente da Grande Deusa e é punido por ela ou seus representantes. Narciso rejeita o amor de Afrodite, apaixonando-se perdidamente pelo seu próprio reflexo. Aqui há uma virada para si mesmo, afastando-se do objeto que tudo consome e com suas demandas urgentes. Mas ele se volta para si mesmo e, portanto, ainda para a formação do Ego. Neste estágio, a característica essencial é o esforço da consciência do Ego, que se torna consciente de si mesma, e no mito vemos Narciso espiando seu reflexo no espelho. Como veremos mais tarde quando falarmos sobrefilosofia do estruturalismo e da psicanálise estruturalista de Jacques Lacan, ele delineia claramente o estágio do espelho, quando uma criança de 6 meses a 1,5 anos começa a se reconhecer no espelho, e quando ocorre uma divisão em “eu” e “imagem do eu”, que é o embrião do Ego, Narciso é perseguido pelo amor das Ninfas, que também são a personificação das forças sedutoras, e a resistência a elas equivale à resistência à Grande Mãe. Mas ele se retira deles para dentro de si mesmo, para o autoerotismo. A própria Afrodite neste mito não aparece mais em sua grandeza transpessoal; ela se dividiu e se transformou em imagens de ninfas, sereias, fadas da água e dríades que tentam seduzir Narciso. Isto não significa que na história da religião este processo seja sempre absolutamente claro. Mas as Ninfas nas quais Afrodite se dividiu - aspectos parciais do arquétipo - podem facilmente aparecer tanto antes como depois da adoração histórica do arquétipo da mãe. Estruturalmente, permanecem aspectos parciais do arquétipo e são seus fragmentos psicológicos. Em seguida vem Hipólito, também herói do mito grego. Hipólito está em fase de resistência decisiva à Grande Mãe. Ele já se reconhece como um jovem que luta pela independência e pela independência. Ele rejeita os avanços da Grande Mãe e sua sexualidade orgíaca. Mas a sua “castidade” significa muito mais do que aversão ao sexo; expressa a tomada de consciência de uma masculinidade “superior”, em oposição ao estágio fálico “inferior”. Isso é o que Freud quis dizer com a divisão em estágio fálico e estágio genital, adulto. Embora Ippolit não tenha atingido o estágio genital, ele parou em algum ponto intermediário. No nível subjetivo, esta é uma tentativa de realizar a masculinidade “solar”, que está associada ao Sol e à consciência. Seu pai caracteriza negativamente o amor de Hipólito por Ártemis e a castidade da natureza - ele vê nisso “orgulho virtuoso” e “eu”. -adoração." Mas Hipólito está rodeado de rapazes e tem o apoio dos seus pares do sexo masculino. Nesta fase, a importância da amizade masculina é muito grande, assim como a presença de uma certa irmã “espiritual” que Hipólito escolheu para si na pessoa de Ártemis. O significado de uma irmã “espiritual” para a consciência masculina é muito grande nesta fase – a luta pela independência. Mas, como sabemos pelo mito, a desobediência de Hipólito ainda termina em tragédia. Afrodite mata Hipólito dando-lhe cavalos loucos que o levam para a morte. Podemos dizer que ele se torna vítima do mundo dos instintos, o Logos, a consciência, o ego ainda não são fortes o suficiente; Porém, Hippolyte já parecia orgulhoso de conquistar instintos. Os cavalos cumprem a vontade impiedosa de Afrodite. Quando você sabe como a Grande Mãe realiza sua vingança nos mitos, então esta história aparece no design apropriado. Ainda mais forte é a posição de Gilgamesh de Hipólita em relação a Ishtar. Ao contrário de Hipólito, Gilgamesh, com a sua masculinidade mais desenvolvida, é o que chamamos de verdadeiro herói do épico. Apoiado por seu amigo Enkidu, ele se comportou durante toda a vida como um herói, independente da Grande Mãe, enquanto Hipólito permaneceu inconscientemente ligado a ela, embora desobedecesse abertamente. O jovem que luta pela autoconsciência tem que aceitar seu próprio destino, para. até que ponto ele é um indivíduo. Para ele, a Grande Mãe torna-se infiel e portadora da morte. Com isto inicia-se uma grande revalorização do princípio feminino, seguida da sua transformação em princípio negativo nas religiões patriarcais. Aqui, na minha opinião, a civilização sofreu muito; vejamos o Judaísmo, o Cristianismo, o Islamismo – o princípio negativo do matriarcado é levado ao limite. E isso é um exagero muito forte. Por um lado, o crescimento da autoconsciência e o fortalecimento da masculinidade, mas por outro lado, a imagem da Grande Mãe é relegada a tal pano de fundo que a sociedade patriarcal simplesmente a divide, e apenas a imagem da Boa Mãe (Madonna) é preservado na consciência, e seu aspecto terrível é totalmente transferido para o inconsciente e de lá ele se vinga. Este é um tópico muito grande. Patriarcadotem sido rigidamente dominante nos últimos 3 mil anos, mas no nível psicológico o matriarcado permanece, e algum tipo de fusão e harmonia entre eles ainda não ocorreu. Mas talvez, como preveem para nós, o retorno de Ísis, talvez aconteça algum tipo de alinhamento. Comecei com o monólogo de Kostya Treplev, e ele não é apenas um personagem de “A Gaivota” de Chekhov, assim como outros personagens, eles são personagens de nossa psique. Como outros heróis de Chekhov, Shakespeare, Dostoiévski. Principalmente Chekhov, ele conseguiu, de uma forma incompreensível, capturar a transição de épocas. Surge a pergunta: quem é Kostya Treplev dentro de nós? Quem é Arcádina? Quem é Troigorin? O que acontece dentro de nós nesta trama arquetípica? Abordaremos esta questão mais tarde e gradualmente, uma vez que é fundamental para compreender um ego fraco e o que fazer a respeito. E se um ego fraco é bom ou ruim é outra questão. Comecemos com a peça anterior de Chekhov, Ivanov. Chekhov tinha os pré-requisitos para “Ivanov” desde a primeira peça, quando estava apenas começando sua carreira literária - a peça “Platonov” ou “A peça sem título”, baseada em trechos dos quais Nikita Mikhalkov fez o filme “Uma peça inacabada para um piano mecânico.” A peça acabou sendo muito pesada e difícil de encenar no teatro, 4-5 horas. Então Chekhov simplifica um pouco os detalhes, remove vários personagens, muda um pouco o enredo, e diante de nós aparece a peça “Ivanov” - também uma de suas primeiras peças na peça, o proprietário de terras Ivanov, como costuma acontecer com. Chekhov, está em uma massa falida, onde o gerente é um bêbado e um ladrão. A esposa deste proprietário de terras, a quem ele amou, está com tuberculose há cinco anos e está à beira da morte, segundo o Dr. Lvov, que a está tratando. E, para ser sincero, Ivanov deixou de amá-la, mas tem que lidar com a doença dela e com os médicos. Ele a levou para o exterior, mas foi em vão. Ele está passando pelo que agora pode ser chamado de “crise de meia-idade” – 35 anos. Ao lado, numa propriedade vizinha, vivem os idosos proprietários Lebedevs, que tratam bem Ivanov - ele é o seu hóspede permanente, que encontra aqui uma saída para as suas constantes preocupações. Os Lebedev têm uma filha pequena, Sashenka. Ela e Ivanov se apaixonam e começa uma história que logo se torna segredo para ninguém. A esposa murcha e murcha, Ivanov parte cada vez mais para Sashenka e, no final, fica cada vez mais dilacerado por dúvidas, repreende-se por ter sido infiel à esposa. Ele não entende o que está acontecendo com ele, o patrimônio está desmoronando, tudo está abandonado, ele não pode fazer nada, chega à exaustão e no final dá um tiro em si mesmo. Há um monólogo muito típico de Ivanov, que ele pronuncia no final da peça, e é muito forte e carregado de emoção: “Sou uma pessoa má, patética e insignificante. Como me desprezo, meu Deus! Quão profundamente odeio minha voz, meus passos, minhas mãos, minhas roupas, meus pensamentos. Bem, não é engraçado, não é ofensivo? Há menos de um ano ele era saudável, forte, alegre, incansável, apaixonado, trabalhava com essas mesmas mãos, falava de tal maneira que levava até os ignorantes às lágrimas, sabia chorar ao ver a dor, ele ficou indignado quando encontrou o mal. Eu sabia o que era inspiração, conhecia o encanto e a poesia das noites tranquilas, quando do amanhecer ao anoitecer você se senta à mesa ou entretém a mente com sonhos. Eu acreditei,... olhei para o futuro como se fosse nos olhos da minha própria mãe... E agora,... ah meu Deus! Estou cansado, não acredito, passo dias e noites na ociosidade. Nem o cérebro, nem os braços, nem as pernas obedecem. A propriedade vira pó, as florestas estão rachando sob o machado. (chora) Minha terra me olha como um órfão. Não espero nada, não me arrependo de nada, minha alma treme de medo do amanhã... E a história com Sarah? Ele jurou amor eterno, profetizou felicidade, abriu diante de seus olhos um futuro que ela nunca havia sonhado nem em seus sonhos. Ela acreditou. Mas durante todos os cinco anos vi apenas como ela desvanecia sob o peso das suas vítimas, como estava exausta na luta contra a sua consciência, mas, Deus sabe, nem um olhar de soslaio para mim, nem uma censura!... E daí? ? - Deixei de amá-la... Como? Por que? Para que? Eu não entendo. Aqui ela está sofrendo, seus dias estão contados, e eu, como o último covarde, corro de seu rosto pálido,peito afundado, olhos suplicantes... É uma pena... é uma pena!.. Sasha, a menina, fica comovida com meus infortúnios. Ela me declara seu amor, quase velho, e eu fico bêbado, esqueço tudo no mundo, me encanto e grito: “Vida nova! Felicidade!" E no dia seguinte acredito nesta vida e nesta felicidade tão pouco quanto acredito num brownie... O que há de errado comigo? Em que abismo estou me empurrando? De onde vem essa fraqueza em mim? Assim que minha esposa doente pica meu orgulho, ou os empregados não me agradam, ou a arma falha, eu me torno rude, zangado e não gosto de mim mesmo... não entendo! Eu não entendo! Não entendo!!!” Afinal, ele diz bem: “...ele sabia chorar quando via a dor, ficava indignado quando encontrava o mal...” - aqui está, humano, onde foi? Se olharmos atentamente para esta peça e outras peças de Chekhov, Shakespeare, Ostrovsky, como uma peça onde são apresentados algum tipo de personalidade integral e os processos que ocorrem nela, então podemos ver que Ivanov representa o Ego muito fraco que está no poder do complexo materno, e esse complexo, curiosamente, está ligado à sua esposa Sarah. Ele luta por Psique, a alma por Sasha, mas esse desejo é inútil. O doutor Lvov, que o repreende e sempre tenta cutucá-lo onde mais dói, é uma figura sombria de consciência dolorosa. Como resultado, Ivanov dá um tiro em si mesmo - o Ego fraco desaparece, e onde estamos? Não está claro se um Ego forte e maduro aparece no lugar de um Ego fraco; Muitos de seus heróis, em quase todas as peças, cometem suicídio. Pode-se considerar um ego fraco como o ego de uma pessoa que não ousa sair do complexo materno ou paterno. visão do Mestre e Escravo de Hegel, isto é, aquele para quem o motivo da vitória (em particular e principalmente sobre a Grande Mãe) é mais forte que o instinto de autopreservação, e quem está pronto para colocar sua vida em risco e aquele em que o instinto de autopreservação é mais forte Consideraremos o ego fraco do ponto de vista da filosofia da morte e da filosofia do suicídio - um dos problemas centrais da filosofia do século XX, precisamente o pós. -Período Chekhov. Este problema foi levantado por Platão quando descreveu a atitude de Sócrates em relação à morte e à filosofia como um processo de morrer, mas foi no século XX que apareceu uma enorme quantidade de trabalhos sobre a filosofia da morte e do suicídio, e de facto este é o questão central da filosofia do século XX. Mas não tiraremos conclusões precipitadas sobre o ego fraco, sobre por que e como ele deveria morrer, e qual deveria ser o resultado desta morte, examinaremos primeiro esta questão de diferentes lados. Se nos voltarmos para o problema da morte a partir do ponto de vista. do ponto de vista da mitologia, veremos que além da morte física, a alma humana busca experiências mortais durante a vida, ou seja, a extinção de algo antigo e o renascimento na forma de algo novo. Este é um processo doloroso e veremos que por trás das necessidades da alma pela experiência da morte e pela experiência da transformação estão deuses como Hades e Cronos. E aqui começamos a abordar a solução. O que Hades quer? Hades é uma das forças primordiais universais e terrenas, que existe como uma sede de absorver algo, de conter algo - esta é a força da gravidade. Esta é uma sede muito forte! Hades deseja possuir algo, deseja atraí-lo, armazená-lo e contê-lo. Nele existem protótipos de ideias, há um depósito de todo tipo de coisas necessárias e desnecessárias. É Hades o responsável por olhar para dentro e olhar de dentro. Quem olha para dentro já entra no seu espaço. Quem está dentro, seja dentro de si mesmo ou dentro de alguma coisa, não importa – está no Hades, no interior. O que Hades absorve em si mesmo, ele quase nunca retorna na mesma forma. Você só pode sair disso sendo transformado. Hades é o deus das transformações profundas. Inclusive através da experiência de autoaprofundamento, olhando para dentro, tanto meditativo quanto introspectivo. Aqueles. tanto pela meditação quanto pela reflexão sobre si mesmo, reflexão não sobre o superficial, mas sobre o profundo, imaginativo O que acontece na boca do Hades: priva tudo da carga, da tensão que ele tinha no momento em que lhe veio. Ele despedaça tudo o que pode arder, -decai, o incorruptível permanece. Hades não contribui com nada, apenas tira todo o poder. Portanto, o que foi criado permanece perfeitamente. Confrontos, contradições, tensões, cobranças – Hades leva tudo isso para si. Isso é dele. Se você está tenso, esforçando-se, tentando fazer alguma coisa, então você está em seu poder, em sua armadilha. Mas estas armadilhas definitivamente não devem ser temidas. Sim, podem levar à morte do corpo ou à transformação da alma. O reino de Hades é o reino da substância, da matéria. Em primeiro lugar, é material e material até ao último grau de materialidade. Este é o corpo humano com todas as suas partes, visíveis e tangíveis, e todos os tipos de fósseis, e em geral toda a terra, que se chama terra seca. O reino dos mortos é a sombra do Hades, o oposto da materialidade. E precisamente porque possui um grau extremo de materialidade, sua sombra é o reino do mais imaterial, o reino dos mortos, Navi, o reino da imaginação. É através do Hades que acontecem tanto o ir quanto o ir. Quando a Alma entra em contato com a matéria, esta também fica sob seu controle. Claro, não só no seu, todos os deuses estão presentes lá, mas Hades toca o primeiro violino lá. Isto deve ser conhecido, compreendido e respeitado. De certa forma, se considerarmos o Hades como uma manifestação da força planetária e noosférica - isto é a gravidade, esta é a crosta terrestre, este é o núcleo da terra, estas são as agonias que varrem. em todo o planeta na forma de terremotos, desastres naturais, erupções vulcânicas. Junto com Poseidon é um tsunami. Hades, comprimido, fica furioso, e se essa compressão for excedida demais, então ocorre um fluxo do estado comprimido para o nível sutil, e parte do poder de Hades sai do mundo das sombras para este mundo. Além disso, o que está acontecendo está relacionado com a humanidade, como parte da noosfera, como parte de um planeta vivo e pensante. Quando uma certa concentração de paixões por algo é ultrapassada na humanidade, os mundos se confundem. Nem este mundo nem este servem para isso e ninguém precisa disso, é apenas consequência de ações analfabetas. Portanto, Hades e outros deuses estão interessados ​​em canais de comunicação com as pessoas. Para que seja possível antecipar. Quais são esses canais: são meditações sobre a morte. Meditação em todos os sentidos da palavra: tanto no Oriente - contemplação, quanto no Ocidente - reflexão O mal para Hades, por mais estranho que pareça, é a falta de visão, a rejeição, a ignorância, que é o que a maioria das pessoas vive agora. . As pessoas, via de regra, têm medo do Hades, assusta porque está associado à morte, e é assustador até pensar nisso, mas pensando na morte e na meditação você pode transformar esse medo - com a ajuda do Hades inferior. mundo - o reino de Hades e outros deuses inferiores - é a base. Não seríamos capazes de andar, não teríamos ossos, não seríamos capazes de nos mover ou falar. Hades fornece suporte – uma raiz. Se você ouvir a voz dele, ele parece dizer: “Fique em mim, alimente-se de mim, viva”. Ao sábio (como os antigos chineses chamavam a pessoa que contempla a morte), Hades dá paz e constância. No próprio corpo humano, além de sua própria materialidade, existe uma zona onde Hades é representado por sua projeção mais forte. Esta é a zona anal (fixação anal - na terminologia de Freud). Uma pessoa tem fixação anal, ou seja, fixação naquele período da vida infantil em que ele retinha as fezes, recebendo prazer anal, ou seja, de certa forma, ele estava usando o poder de Hades. Por outro lado, se nos voltarmos para a última palestra e para a definição do Cliente Agregado, falamos sobre como, fugindo da dor ou buscando o prazer, são celebrados “contratos” inconscientes com os deuses? - e como resultado ele fica com neurose. E a razão da neurose associada ao poder de Hades é a retenção, a proibição, novamente, excessiva. Ou vice-versa, o que na psicanálise se chama agressão anal e que se manifesta na incontinência. Mas o princípio é o mesmo - não se preocupe, não sinta, não toque. Mas o poder de Hades está em contato com a medula dos ossos. Por que muitas pessoas não gostam de ser elas mesmas? Porque Hades é existência corporal. E em vez de sentirmos a dor no devido tempo, damos-lhepara acontecer, fugiu dela, criou mecanismos de defesa, vendendo partes da alma para diversos deuses, com isso, formou-se uma concha muscular no corpo. Sentir isso de novo é extremamente desagradável. Portanto, estamos fugindo do Hades, mas deveríamos estar fazendo o oposto. Como resultado, surgiram doutrinas religiosas, dizendo que a carne é pecaminosa, as coisas materiais são pecaminosas e estão ligadas ao diabo, etc. Este é o mecanismo do medo da materialidade, do Hades, da rejeição da corporalidade. Ainda assim, na vida de cada pessoa chegará um momento em que ela entrará em contato com o Hades. Aqueles que escapam do corpo com outras meditações voltadas não para o corpo, mas para sair dele, não irão a lugar nenhum. O momento da morte é o momento de máxima fisicalidade. A alma sai do corpo, mas antes está completamente nele. Neste momento, Hades está presente em sua forma específica. É dessa hipóstase que as pessoas têm medo, porque é realmente terrível para a vida no corpo. Apenas alguns conseguem superar esta barreira e este medo. Abordaremos isso de outro ângulo e agora veremos como os deuses apareceram nos modelos de Jung e dos pós-jungianos, especialmente na escola de Psicologia Arquetípica de James Hillman. Inicialmente sobre Jung. A psicanálise começou com o estudo das neuroses e psicoses, e Jung especialmente com as psicoses foram estudadas por Freud; Jung acreditava que as neuroses e psicoses são geradas pela tendência da psique de se dividir em uma situação de sofrimento insuportável. Ele viu isso pela primeira vez enquanto trabalhava em sua tese de mestrado. Ele trabalhou com uma paciente psicótica idosa, Babette, que estava em análise há mais de sete anos. Isso forneceu o material para seu primeiro livro, “A Psicologia da Esquizofrenia” (1907). Exteriormente, era uma produção completamente sem sentido e aleatória da psique, dos sonhos, e Jung mostrou que essa informação poderia ser decomposta em dois complexos, que, após um estudo mais aprofundado, revelaram um par de opostos: grandiosidade inflada e um sentimento de profunda inferioridade. Jung mostrou mais tarde que esses pólos são a base de todas as cisões psíquicas. Embora Babette sofresse de psicose incurável, Jung acreditava que os pacientes neuróticos também sofriam cisões semelhantes. No caso de Babette, esta divisão não só poderia ser explicada por experiências traumáticas da infância e pais emocionalmente perturbados, mas também poderia ser vista no presente como uma reação a conflitos morais imediatos na sua psique. Jung acreditava que quaisquer que sejam as raízes que a neurose possa ter em experiências anteriores, ela consiste numa recusa ou incapacidade de suportar o sofrimento aqui e agora. Lembremo-nos de nossas discussões sobre a divisão da alma e as dívidas para com um ou outro deus do Cliente Agregado. Em vez de vivenciar sentimentos dolorosos, eles são separados da consciência, e a integridade original - o eu inconsciente primário - é destruída, de modo que ocorre então o caminho inverso de reunificação do eu - já consciente, em torno do ego. sintomas dolorosos levam à neurose ou a uma psicose do ego cindido, e o caminho de volta, a restauração (provavelmente sempre apenas parcial) já é obra de individuação. A divisão ocorre inconscientemente e assume muitas formas em pessoas diferentes. Jung descreveu a cisão na histeria da seguinte maneira: “Se o paciente conseguir manter seu relacionamento emocional dissociando-se em duas personalidades, uma religiosa e transcendental, e a outra talvez muito humana, ele ficará histérico”. Assim, a histeria surge de um conflito entre dois complexos poderosos e afeta principalmente a função do sentimento e, consequentemente, o oposto a ela, o pensamento reprimido. Assim, Jung tem a ideia de complexos, mas aos poucos ela adquire. um som filosófico mais profundo. Ele escreve: “A existência de um complexo põe em causa a suposição ingénua sobre a unidade da consciência e a supremacia da vontade”. Ele definiu um complexo como “uma imagem de uma determinada situação mental que é fortemente emocional e, além disso, incompatível”. com as atitudes habituais de consciência. Esta é uma abordagem holística poderosa e internamente consistenteuma imagem que tem um grau relativamente alto de autonomia.” Em última análise, Jung chegou à ideia de complexos sensualmente coloridos como “unidades vivas da psique inconsciente” - é aqui que aparecem os arquétipos e os deuses. Com um sofrimento insuportável (e quase todo bebê experimenta um sofrimento insuportável), o ego se divide em muitas partes, cada uma das quais se torna um complexo autônomo, adquire sua própria individualidade, seus próprios motivos e não é mais o próprio ego. O ego não percebe isso como “ele mesmo”, é outra coisa, localizada no inconsciente, que atua sobre o ego, luta com ele, obriga-o a agir de uma forma ou de outra, mas não é “eu”. Cada um desses fragmentos carrega uma certa consciência de si mesmo, intencionalidade, ou seja, a capacidade de atingir objetivos e são semelhantes a pessoas reais em imagens, qualidades e sentimentos. Se assumirem o controle do ego – o que Jung chama de inflação – eles determinam o comportamento. Eles causam conflitos e destroem a integridade mental. Porém, uma vez formados, tendem a ser um dia reconhecidos e integrados pelo ego. Na verdade, foi daí que surgiu o ensinamento de Jung sobre a individuação, como o retorno de todos esses complexos em um único todo. Podemos considerar a alma como certos canais de comunicação entre os deuses. Por outro lado, Jung viu uma imagem do núcleo do ego e de vários complexos, que chamou de arquétipos. São visões diferentes, mas já criam algum volume. Hillman viu nisso um quadro completamente novo, onde, ao contrário de Jung, ele não insiste que o ego deva necessariamente ser forte, mas deveria ser simplesmente um mecanismo regulador, graças ao qual certos deuses vêm à tona, à consciência, ao fundamental. motivos humanos. o conceito de Jung difere significativamente do conceito freudiano de regressão. Segundo Freud, todos os conteúdos dos complexos reprimidos já foram conscientes. Mas, segundo Jung, não é assim: alguns conteúdos eram conscientes e foram reprimidos, mas a maioria dos conteúdos nunca foi consciente. Eles vieram do inconsciente coletivo para a psique como novas imagens arquetípicas movendo-se em direção à consciência. É Jung quem afirma que o conceito de complexo não se baseia no modelo médico, no qual a doença é considerada simplesmente uma interrupção desagradável de um estado de bem-estar. -ser. Para Jung, o paciente deve passar pela doença para se tornar saudável: a doença contém o “germe” da integridade. A partir disso, passemos à tentativa de compreender o que está acontecendo do ponto de vista do Cliente Agregado. Da Grande Mãe, sua fragmentação em complexos de deuses e deusas, a transição para o patriarcado, o surgimento de um ego fraco, e como eu disse, isso está ligado à dramaturgia de Tchekhov. Por que a dramaturgia de Chekhov? Em 2001, em meu artigo “Dramaturgia e direção do caminho da vida”, apresentei o conceito de matriz cultural-informacional da personalidade (CIML). Esta é a base na qual nossa consciência e inconsciência estão inscritas e tudo mais. O KIML está inscrito na matriz cultural e informacional da família, do clã, da etnia, da humanidade, ou seja, naquelas circunstâncias (!) e pré-requisitos segundo os quais se desenvolvem as histórias humanas universais de uma determinada época. Assim, a trama pessoal de cada pessoa é uma das projeções da trama universal, e a trama pessoal se baseia, antes de tudo, na cultura em que vive uma determinada pessoa. Variações de tramas universais são captadas nas obras. da cultura. Destes, os mais antigos constituem a base de mitos e contos de fadas. Mas o tempo passa e, a cada nova geração, as histórias humanas universais tornam-se mais complexas e enriquecidas. De forma cristalizada, são apresentados naquelas obras de cultura que são reconhecidas como clássicas (são reconhecidas como clássicas porque revelam um certo problema humano universal. Tal camada cultural se acumula de geração em geração, surge uma espécie de lastro adicional). na consciência, e com uma barreira cada vez maior no caminho da consciência movendo-se em direção às profundezas, em direção aos arquétipos e ao eu. Não importa o quanto gostaríamos de fingir que elenão (o que, aliás, é o pecado de muitos esoteristas que tentam imediatamente, contornando esta camada, chegar à “essência das coisas” e usando para isso os mesmos métodos que, por exemplo, antigos iogues ou adeptos de outros antigos Tradições - esquecendo que Para o antigo iogue, a camada cultural da consciência era incomensuravelmente “mais fina” e ele não precisava de esforços especiais para passar por essa camada), essa camada se arrastará com sua cauda. Por outro lado, é a presença desta camada que permite que cada pessoa percorra uma trajetória de desenvolvimento cada vez mais única e inimitável, uma vez que o número de variações e bifurcações aumenta com o tempo. Criamos a alma, criamos e complicamos o Rizoma em nós mesmos, e cada pessoa percorre o seu caminho único, contribuindo assim para o tesouro universal, criando um leque ainda maior de oportunidades para as gerações seguintes. Em outras palavras, a vida se torna mais difícil a cada geração, mas também mais interessante. E falamos sobre isso no mito de Cronos, onde a civilização original parecia congelar no lugar, o tempo não existia e seguia ciclicamente os passos de seus ancestrais. Aí alguém deu um passo para o lado - não como seus ancestrais fizeram, esse alguém se tornou um herói, saiu desse estereótipo, fez uma bifurcação na estrada. O rio principal, que era o único fluxo do primeiro homem, corria em vários riachos. Por um lado, sendo uma carga adicional, a camada cultural da consciência aumenta a negentropia, o grau de ordem, que na verdade fornece as condições necessárias para o desenvolvimento. Essa camada cultural pode ser compreendida de diferentes maneiras. Em primeiro lugar, trata-se de uma educação elementar, em segundo lugar: a vivência emocional das imagens dos clássicos, há outra opção - ver as tramas arquetípicas existentes de um ângulo diferente. Pela primeira vez, talvez, isso soou como uma descoberta fundamental no filme “Rosencrantz e Guildenstern estão mortos”, onde o enredo de Hamlet é apresentado não do ponto de vista de Hamlet como figura central, mas do ponto de vista de duas figuras semi-episódicas, e onde Hamlet, por sua vez, é uma figura episódica. Há uma mudança completa de perspectiva - estamos olhando para o mesmo enredo, mas de um ângulo completamente diferente. É assim que podemos olhar para diferentes heróis: Rei Cláudio, Polônio, Gertrudes, Horácio. Esse enredo realmente ressoou em mim, e eu queria escrever uma variação de A Gaivota, de Chekhov. Escrevi uma história de 5 páginas, que chamei de “Enredo para um conto”, onde a narração vem de Trigorin - ele é a pessoa central, do ponto de vista dele todos os eventos acontecem, e o que acontece com Kostya Treplev é declarado em apenas uma linha, e a linha principal é a relação entre Trigorin e Nina. Além disso, a trama se desenvolve de tal forma que Trigorin vivencia um momento de unidade com Deus. Treplev escreveu apenas sobre a Alma do Mundo Único, e Trigorin experimentou essa Alma do Mundo no momento de seu impulso, quando saiu de seu condicionamento, permitiu-se um passo fora do padrão e não estereotipado para si mesmo, rompeu com Arkadina, e o momento do encontro com Nina acabou sendo para ele um choque com o divino. Aqui está outra opção para ir além, para criar novos enredos. Então, quais são as características dos enredos de Chekhov? Já falamos sobre a camada cultural da consciência como plataforma para a consciência individual. No final do século XIX e início do século XX, surgiram certas circunstâncias na história da humanidade, que na dramaturgia costumam ser chamadas de circunstâncias principais, que se tornaram pontos de viragem na história mundial. Os estudos culturais colocam ênfase neles, mas na minha opinião, essa ênfase não é suficiente para compreender o ponto de viragem na consciência que está a acontecer connosco. Esses acontecimentos refletiram-se naturalmente na cultura mundial e na dramaturgia, na dramaturgia de Anton Pavlovich Chekhov. Que circunstâncias são essas? Existem pelo menos dois apresentadores. O primeiro círculo de circunstâncias é social: a fase florescente do capitalismo, o empobrecimento da nobreza e da intelectualidade e os sentimentos pré-revolucionários. O segundo círculo de circunstâncias está relacionado ao desenvolvimento da ciência e a diversas descobertas revolucionárias. Este é Darwin, Freud, Nietzsche, Heisenberg.as circunstâncias minam a consciência de massa e, no nível inconsciente, aparece uma rachadura que não podemos mais consertar, por mais que desejemos retornar ao rebanho da religião. E esta cisão está a crescer, as palavras de Darwin e Nietzsche já foram ditas, por mais que tentem refutá-las, a cisão já ocorreu. Procurando um caminho de volta ou de avanço? Pessoas individuais e grupos de pessoas ainda podem tentar encontrar protecção numa cosmovisão religiosa, mas a situação humana geral já é diferente. Poderíamos olhar para este facto com pessimismo, mas na sua essência é progressista! É o colapso da cosmovisão religiosa de massa que torna possível que esta trama se desenvolva no sentido da individuação para cada vez mais pessoas. Este é o caminho da consciência religiosa de massa para a consciência volumétrica individual, ou seja, para a experiência da unidade com o Todo, permanecendo você mesmo e sem perder a individualidade. A cisão na consciência religiosa se manifesta de forma extremamente clara na dramaturgia de Tchekhov. A maioria de seus personagens vivenciam a tragédia e a falta de propósito em suas vidas, e não está explicitamente afirmado que isso seja por esse motivo, está no contexto, na reflexão. A situação dos heróis de Chekhov é desesperadora. Eles sentem (explícita ou indiretamente) que o antigo suporte da consciência entrou em colapso e que ainda não existe uma nova fase, a fase da individualização. Ainda não existe em forma de massa. Este período ainda se arrasta e pode durar muitos anos e até muitos séculos, e talvez isso aconteça dentro de alguns anos. Nesta tragédia, neste drama extremo, podemos encontrar o ponto de partida para entrar no Caminho da individualização. Afinal, para trilhar o Caminho, você precisa estar ciente de onde está atualmente. As histórias de Chekhov nos proporcionam essa oportunidade - elas mostram onde estamos - no estágio de um ego fraco. Assim, um ego fraco torna-se uma condição de formação, através da cisão e da neurose - uma conclusão paradoxal à qual vamos gradualmente chegando. Ao longo da vida, uma pessoa vivencia um número bastante grande de tramas associadas a diferentes contextos e circunstâncias. Em diferentes áreas da vida há interação com diferentes pessoas. São resolvidos vários problemas que, à primeira vista, não estão de forma alguma relacionados entre si. Na família, no trabalho, nas atividades criativas, entre amigos, nas férias, nas situações inesperadas - atípicas. Cada uma dessas áreas desenvolve seu próprio enredo. Este é, por exemplo, um enredo de comportamento com os pais, um enredo de comportamento com uma esposa, com um chefe, com um amigo, com um companheiro de viagem aleatório em um trem. Além disso, cada um desses enredos, além de estar ligado, por exemplo, a uma determinada pessoa ou tipo de atividade, também sofre alterações nas fases do tempo. Essas linhas podem sofrer rupturas, como divórcio da esposa, mudança, promoção ou mudança de emprego. Às vezes, há rupturas tão fortes nas histórias que todo o ambiente de uma determinada pessoa, todos os contextos, todos os “cenários” mudam (um exemplo típico é a emigração ou mesmo apenas a mudança para outra cidade. À medida que cada história avança, enredos separados parecem ser). amarrado nele. Viver cada enredo leva ao fato de que as principais circunstâncias da vida ao longo de um determinado enredo mudam em maior ou menor grau e a vida de uma pessoa entra em uma nova fase. A escala da mudança pode ser muito significativa ou pode ser expressa de forma fraca, mas algo está mudando. Por exemplo, na vida dos cônjuges, após a traição de um deles, surgem novas circunstâncias que (dependendo da sua capacidade de compreender essas circunstâncias e sobreviver ao conflito por eles introduzido) conduzem a mudanças que são diferentes em diferentes casos: de divórcio em um pólo para uma nova onda de relacionamentos em outro. Mas ainda será impossível viver como antes (mesmo que externamente pareça que nada mudou). Ou seja, o enredo representa um conjunto de eventos, como resultado de uma mudança nas circunstâncias principais ao longo de um determinado enredo. . O tempo de desenvolvimento do enredo varia de vários minutos a vários anos.A variedade de tramas fala da riqueza do mundo interior. Assim, para uma pessoa, uma mudança nas circunstâncias principais ocorre apenas uma vez a cada poucos anos, enquanto outra experimenta mudanças radicais quase todos os dias. Assim, o enredo é determinado pela circunstância principal. É a principal condição pela qual se inicia o desenvolvimento dos acontecimentos: os acontecimentos iniciais, principais e finais de uma determinada trama. Para uma descrição detalhada das características da consideração dos enredos, é necessário estar familiarizado com a literatura especial sobre Análise Dramática (a teoria da encenação de performances baseada nas obras de K.S. Stanisavsky e seus seguidores), mas como, em primeiro lugar, esta literatura não é sempre à mão, mas - em segundo lugar, o que proponho não é a Dramaanálise - darei muito brevemente algumas definições. E no processo dessas determinações nos conectamos com a segunda figura associada ao ego fraco - com Cronos. Cronos está associado a um conceito como circunstâncias principais, ou seja, em essência, limitações. Se percebermos a alma como um conjunto de canais de sentimentos e imagens que conectam os protótipos - os deuses -, então o trabalho da alma consiste em. uma escolha constante entre os motivos dos diferentes deuses, suas propostas de encarnar através de si mesmo, e cada deus, encarnando através de uma pessoa, carrega sua própria experiência, sua própria imagem. O trabalho da alma é aceitar-se nas circunstâncias: externas, internas, em um pequeno círculo de circunstâncias, em um grande círculo - bem, tudo isso é desenvolvido na dramaturgia de Stanislávski. As circunstâncias são sempre certas limitações. Uma pessoa vive em certas circunstâncias. Vocês já não nascem na liberdade e na ilimitação, mas nascem num determinado clima, numa determinada área urbana ou rural, numa determinada zona ecológica, numa determinada época, sob um determinado sistema governamental, sob estruturas de poder, numa determinada família com suas tradições, genética, família etc. Aqui você nasce em um círculo de grandes e pequenas circunstâncias. As circunstâncias principais estão relacionadas com a ecologia, a política, o momento histórico, as circunstâncias menores são as circunstâncias da família, da educação, das tradições familiares, do círculo social. Tudo isso são limitações. Você mora em um determinado quintal, você frequenta uma determinada escola, você tem certos colegas, amigos no quintal. Todos nós estudamos em escolas diferentes. Em algum lugar os professores exercem seus problemas e inseguranças com severidade sobre seus alunos, em algum lugar os professores se comportam de forma criativa, tentando revelar os talentos de seus alunos e tratá-los da maneira mais gentil possível. Não só a escola, mas também o jardim de infância, a creche, a empresa de quintal, a hierarquia de funções nesta empresa, as pessoas que você conhece ao longo do caminho de vida, o instituto, a equipe de trabalho, etc. Tudo isso é um círculo de circunstâncias. O exemplo mais simples é que alguém da sua família fica doente, você precisa cuidar dele - essa é uma circunstância na sua vida, introduz uma limitação e você não pode mais fazer o que fazia antes. Esta é a lei da dramaturgia no palco. O que um ator precisa para entrar no personagem? De acordo com o sistema de Stanislávski, e parece-me que a participação de Cronos na criação deste sistema de formação de atores é óbvia, uma pessoa precisa experimentar-se nas circunstâncias, por exemplo, Kostya Treplev de “A Gaivota”. Você é uma pessoa jovem, promissora, talentosa e com um certo orgulho, mas não pode sair da propriedade, embora sua mãe seja rica, você vive com uma mesada escassa, está cercado por um clima de rotina, você ama uma garota que não te amo, embora você espere que ele ame, você não aconteceu aos 25 anos como qualquer outra pessoa: “Acostumar-se” é o veredicto que sua mãe, Arkadina, lhe dá. O ator se acostuma com essas circunstâncias e daí surge uma imagem, um papel. Exatamente da mesma forma, nós, no teatro chamado Vida, temos outras circunstâncias, não inventadas, ou melhor, inventadas por outro dramaturgo - por ele mesmo como uma equipe criativa de deuses que cria certas circunstâncias da vida. E Cronos é a figura chave aqui - ele é uma espécie de limitação, ele cria circunstâncias, elas permitem algumas possibilidades, mas limitam a pessoa em outras possibilidades. É impossível imaginar uma pessoa no vácuo, sem circunstâncias, embora.