Del autor: Capítulo 6 del libro de V. Lebedko E. Kustov “Un estudio arquetípico de la soledad” Penza, “Sección áurea”, 2012 Vladislav Lebedko, Evgeny Kustov La soledad en la literatura y el arte. La segunda parte. “Una hipótesis es como una red: tírala y tarde o temprano atraparás algo”. "Fragmentos". Anticipándome al comienzo de la segunda parte, citaré otra declaración de Tyrone Wolf: “Ahora mi convicción en la vida se basa en la creencia de que la soledad no es un fenómeno único que despierta el interés de otras personas... Es un hecho básico e inevitable de la existencia humana.. Una persona solitaria debe conocer todas las dudas ocultas, la desesperación y los oscuros laberintos de su alma, porque no tiene conexión con una sola idea holística que él mismo crearía... No recibe ni apoyo, ni aprobación, ni ayuda del partido, no encuentra refugio en la multitud, no cree en nadie más que en sí mismo. Y muchas veces esta fe lo devasta, lo hace temblar y le hace sentirse impotente”. Sin embargo, pregunto a todos los que han experimentado o están experimentando la soledad, ¿se creen en el momento en que esta soledad se ha apoderado de toda su percepción? En mi opinión, en la soledad no podemos confiar no sólo en nosotros mismos, sino también en la existencia misma del Creador Todopoderoso, “que permitió tanto sufrimiento y tormento”. Entonces, lo más probable es que el señor Wolf se emocionara. Su soledad se parece más a la soledad, que es una bendición, más que al caos destructivo de la discordia con el mundo. Así que veamos cómo la herencia literaria puede ayudarnos a comprender el fenómeno de la soledad y comencemos con la heroicidad del mito. haciendo. Permítanme recordarles que en un momento Alexey Fedorovich Losev se expresó de tal manera sobre el mito que es “la categoría más necesaria—hay que decirlo francamente, trascendentalmente necesaria—del pensamiento y de la vida; y no hay absolutamente nada aleatorio, innecesario, arbitrario, ficticio o fantástico en él. Ésta es la realidad verdadera y más concreta”. Cualquier personaje literario se convierte en parte integral del “espacio psíquico” y, a través de su mitología, expresa el significado correspondiente: creativo y constructivo incluso en su parte destructiva. Guiado por el principio de identidad del micro y macrocosmos, el Sr. Jung describe el mundo como un todo por analogía con la psique humana: si el alma humana es un todo, cuyos componentes son la conciencia y el inconsciente con prioridad de este último, entonces el mundo en su conjunto no es solo un mundo como una representación, sino una unidad psicofísica, impregnada del inconsciente colectivo, que une a todos los seres vivos como uno solo de muchas maneras. Esta psique colectiva, según Jung, es un contenedor de significado, un campo semántico diseñado para organizar el mundo como un todo a través de su principio acausal inherente. Es a este campo al que en momentos críticos de la vida de un individuo, cuando ha surgido una aporía insoluble ante la conciencia (33), puede ocurrir una conexión a través de la intuición, como resultado de lo cual se hacen posibles mensajes simbólicos del inconsciente: fenómenos sincrónicos (1 , Se puede suponer que Pechorin o Svidrigailov “no simplemente” surgieron y se convirtieron en parte integral de él, sino que se convirtieron en exponentes de las imágenes arquetípicas correspondientes (2). Su aparición es el resultado de la encarnación en el mundo material de determinadas metas y objetivos de entidades del espacio mental (dioses, espíritus, daimons, genios, musas, etc.). Estas entidades pueden encarnar tales metas y objetivos en el mundo material sólo a través de la actividad creativa humana, en la que pueden influir indirectamente, enfrentando a una persona, de acuerdo con la Ley de Sincronía, con la necesidad de resolver (o participar en la solución) ciertos demanda personal, humanitaria o técnica (y así sucesivamente) misma demanda económica, política, cultural, etc.) la investigación arquetípica moderna (3) define el fenómeno de dicha demanda como una necesidad evolutiva y no siempre están conectados con el mundo humano. Sin embargoPara nuestra consideración, necesitaremos precisamente el mundo humano, ya que en la unión de la encarnación material del Espíritu ocurren eventos que son de interés para el estudio de nuestro tema. Porque “el espíritu del hombre tiene como objetivo cumplir el “Acuerdo” con el Cliente Agregado, y es él quien es la fuerza que atrae constantemente a una persona a cumplir los términos del “Acuerdo” (sin importar cómo sean percibidos por el el ego de una persona - alegre o cruel). Podemos decir que este Acuerdo - este es nuestro destino, pero esta será una visión muy simplificada, porque “no sólo hay un espíritu de orientación monista, sino también un alma de mentalidad politeísta, que, según sobre el desarrollo del alma, da una variedad y bifurcaciones multivariadas en el movimiento inicialmente inequívoco del espíritu” (4). El Cliente agregado son esas mismas entidades (a veces las definimos como la personificación de la fuerza) del espacio psíquico, que en A su vez juegan su propio papel en la diversidad dinámica del universo. Por supuesto, existe la Ley del Azar (5), pero es sólo una de las Leyes de la Regularidad General de lo que está sucediendo y nada sucede por casualidad en nuestro. mundo. Y ni una sola imagen, desde Aquiles hasta el soldado Iván Chonkin, se convierte en un fenómeno “simplemente pasajero”, fruto de la creación deliberada de la inspiración de otro autor. Su mitología poética es la encarnación de algún tipo de Acuerdo del Cliente Agregado como resultado de una demanda natural. "Si las estrellas se iluminan, significa que alguien lo necesita". Cada creación creativa conlleva algún significado de la imagen arquetípica correspondiente, ya que alguien la necesita. Nuestra empatía o simpatía cierra el círculo del proceso: reaccionamos, empatizando con las acciones de Miss Marple o el profesor Moriarty. Como resultado, cambiamos y el mundo cambia con nosotros. Y, de acuerdo con el principio de posible significado de la teoría de campos, (6) - “Ninguna parte de todo el campo puede excluirse de antemano como intrínsecamente irrelevante, por ordinaria, mundana, ubicua e insignificante que pueda parecer” (Malcolm Parlett ). Todos los elementos del campo son parte de la organización general y son potencialmente significativos. Por supuesto, estas conclusiones parecen poco científicas en nuestro tiempo. O mejor dicho, todavía no tienen el estatus reconocido por la ciencia oficial, y los trabajos de los científicos pioneros de la investigación arquetípica todavía se consideran un misticismo dudoso, al borde de la charlatanería. Pero la idea de que la Tierra gira alrededor del Sol ha sido una herejía escandalosa durante siglos. La comunicación con los dioses alguna vez fue una forma común de ser: solo estamos recuperando lo que una vez se perdió (7), y las preguntas de la vida moderna: sobre la muerte, sobre la soledad, sobre el significado de la vida, siguen siendo relevantes para usted y para mí. , y el racionalismo triunfante, por su determinismo, no puede dar respuestas para ellas. Por tanto, propongo comenzar a conocer los frutos de la poesía conjunta de los habitantes de las esferas arquetípicas y de la humanidad con sus creaciones más universales, a saber, parábolas, sagas y cuentos de hadas. Conjunto porque algunos inspiraron, y otros encarnaron en consecuencia. La universalidad de los cuentos de hadas radica en su base semántica, en la que una narrativa simple esconde los fundamentos principales de la vida humana y su relación inextricable con todos los aspectos de la vida no humana. Según el propósito previsto, un cuento de hadas es necesario para enseñar inconsciente o conscientemente a un niño de la familia las reglas y el propósito de la vida, la necesidad de proteger su "área" y una actitud digna hacia otras comunidades. Es de destacar que tanto la saga como el cuento de hadas contienen un componente de información colosal, transmitido de generación en generación, cuya creencia se basa en el respeto por los antepasados. ¿Cuál es el "componente de información colosal" de los cuentos de hadas, si todos sus? ¿La acción suele reducirse a una simple intriga y la lucha del protagonista por sus intereses? Además, todos estos “cuentos de hadas” son pura ficción. Pero la verdad es otra: es imposible inventar algo que no tenga un trasfondo real. Cada imagen encarnada tiene un prototipo arquetípico. Y si tenemos en cuenta la paradojamultidimensionalidad y unidimensionalidad simultánea de cualquier prototipo, quedará claro que incluso los simulacros no están exentos de su prototipo. Los cuentos de hadas también son universales en el sentido de que su matriz semántica es accesible a la comprensión por personas de todas las edades, históricas, nacionales y sociales. niveles sin excepción. El ritmo significativo de los cuentos de hadas permite que la percepción humana a través de sus imágenes aborde directamente las incondicionaciones del Uno. Por supuesto, también es necesario tener en cuenta el momento en que nos leen los cuentos de hadas: antes de acostarse. El momento en que el poder de la razón da paso a las sombras del abismo del inconsciente, y el eco de las voces de los habitantes del mundo arquetípico se vuelve audible incluso para los adultos. En los cuentos de hadas no hay explicaciones detalladas de los estados del ser. héroes: solo designaciones específicas. El oyente, en su empatía por el personaje elegido, inventa él mismo los detalles. Y en el proceso de pensar, nos volvemos como el Creador, es decir, nos convertimos en co-Creadores, porque a través de la inclusión del proceso poético creamos nuestra propia realidad interior. Este, en mi opinión, es el objetivo principal de un cuento de hadas: proporcionar un campo espacial para la autoexpresión. En los cuentos de hadas, los héroes casi siempre están claramente definidos por su estado: esto (esto) (Ivan Tsarevich, Cenicienta). es bueno, pero esto (esto) (Koschei el Inmortal, madrastra, Baba Yaga) es malo. De acuerdo con el desarrollo de la acción fabulosa, en nuestra empatía por lo que está sucediendo, nos corregimos: "hacer esto es bueno" y "hacer esto es malo", lo que determina el algoritmo para percibir la matriz de la personalidad para muchos. años de vida, y para algunos, durante toda su duración oficial. Las experiencias mismas de los héroes de los cuentos de hadas sólo están indicadas o simplemente delineadas por la narración (9). Pero esto es precisamente lo que inicia la manifestación del espacio psicológico para el despliegue en él de nuestra imaginación, que se apresura a completar el cuadro esbozado en el cuento de hadas hasta un todo digerible (efecto Gestalt o provocación constructiva). Otro fenómeno notable de los cuentos de hadas es. que si se expresa en términos musicales, claramente esto no es una sinfonía. Un cuento de hadas es una canción interpretada en tres acordes. ¡Pero cuál es el efecto de escucharlos! Repito una vez más: la música de los cuentos de hadas influye igualmente fuertemente tanto en niños como en adultos, tanto estúpidos como inteligentes, pilotos y asaltantes... Imagínese entonces cuál debería ser el componente semántico de una canción de cuento de hadas, si con tres acordes algo ¡¡¡Se expresa que impregna toda nuestra vida desde sus profundidades más arquetípicas!!! “Los cuentos de hadas son medicina... Tienen poder curativo, sin obligarnos a hacer, ser, actuar, simplemente escucharlos. Los cuentos de hadas contienen medios para corregir o revivir cualquier resorte espiritual perdido. Los cuentos de hadas generan emoción, tristeza, preguntas, aspiraciones y comprensión que espontáneamente sacan a la superficie el arquetipo deseado” (17). En los cuentos de hadas se habla con bastante frecuencia de la soledad: “Y se quedaron solos...” (10), y “Ella empezó a vivir sola...” (11), “Kuzma vivía y vivía sola en un bosque oscuro. ...." (12). Sin embargo, es poco probable que un mal personaje se sienta solo. Y esto no puede dejar de sorprender. Sí, la existencia de Baba Yaga o Koshchei el Inmortal a veces se describe como soledad, pero ellos mismos la desean por completo. Además, la insociabilidad de los malos personajes se enfatiza como su atributo indispensable: viven aislados de la sociedad en un denso bosque detrás de una "empalizada alta con calaveras en postes tallados", o en montañas inaccesibles, o en las profundidades de pantanos pantanosos. Aunque podemos decir que los malos no están agobiados por la soledad porque están en su lugar y cumpliendo su propósito cualitativo, por lo tanto su descripción del mundo de cuento de hadas no es defectuosa. Otra cosa son los héroes que “dicen” ser buenos. Muchos de ellos (el anciano de "Golden Fish" (13)) se enfrentaron a la soledad porque "comenzaron a sentarse en el trineo equivocado", es decir, a confundir las cualidades de su propósito social: "En el mar En el océano, en la isla de Buyan, había una pequeña cabaña en ruinas: en esa cabaña vivían un anciano y una anciana. Vivían en gran pobreza; el viejo hizo una red y empezó a ir al mary pescar: así obtenía su alimento diario…” ¿Qué? ¿No estaba el Viejo en un estado de soledad? ¡¡¡Después de todo, vivía con una anciana!!! Pero vuelva a leer el cuento de hadas: describe un caso de soledad clásica, e incluso con un claro trasfondo adictivo. Después de todo, en la sencilla trama de "Goldfish" se puede escribir una disertación completa, explorando la naturaleza del sadomasoquismo, el narcisismo y numerosos trastornos de la percepción, de los cuales la "visión de túnel" es solo algunos. Sin embargo, nos interesa cómo se vive la experiencia. La soledad se refleja en los cuentos de hadas. Su descripción se encuentra a menudo en cuentos de hadas de carácter instructivo (14). Es decir, en los cuentos de hadas la soledad se muestra como el resultado inevitable de determinadas malas acciones de sus participantes o de determinadas cualidades. Pero resultó interesante considerar el tema en estudio en el ejemplo de alguien que no sufre de soledad. Este personaje es un símbolo incondicional del ideal de adecuación humana y al mismo tiempo evoca pensamientos y sentimientos contradictorios y polares. Estamos hablando de Iván el Loco (15). Así escribió Evgeniy Trubetskoy con evidente tristeza sobre el cuento de hadas El Loco: “Él (el cuento de hadas ruso sobre el Loco - autor) refleja el estado de ánimo de una persona que espera todo. bendiciones de la vida desde arriba y al mismo tiempo se olvida por completo de su responsabilidad personal. Ésta es la misma deficiencia que se refleja en la religiosidad rusa, en la costumbre del pueblo ruso de traspasar toda la responsabilidad de sí mismo a los anchos hombros de “Nicolás el Santo”. La exaltación del tonto sobre el héroe, la sustitución de la hazaña personal por la esperanza de una ayuda milagrosa y la debilidad general del elemento heroico de fuerte voluntad: estos son los rasgos que sorprenden dolorosamente en el cuento de hadas ruso. Se trata de un encantador sueño poético en el que el ruso busca, principalmente, paz y relajación; un cuento de hadas inspira su sueño, pero al mismo tiempo adormece su energía. En los cuentos de hadas, el principio heroico activo, de voluntad fuerte o el comienzo de la realización personal y la responsabilidad personal se expresa relativamente débilmente, como, por ejemplo, se expresa. expresado en la epopeya heroica de diferentes pueblos. Porque el cuento de hadas es mucho más antiguo que la epopeya heroica y no tiene raíces heroicas, sino mágicas, de las cuales el Loco se convierte en un derivado. Aquí (por más extraña que suene esta palabra) la filosofía del Loco se cruza de alguna manera con las declaraciones de. algunos de los más grandes sabios de la antigüedad (“Sólo sé que no sé nada” - atribuido a Sócrates; “Las personas inteligentes no son eruditas, los científicos no son inteligentes” - atribuido a Lao Tzu), así como con prácticas místicas de diversas religiones. tipos. La esencia de estos puntos de vista es el rechazo de las actividades de la mente controladora, que interfieren con la comprensión de la verdad suprema. Esta verdad (o realidad) aparece y se revela a una persona en ese momento feliz en el que la conciencia parece estar apagada y el alma se encuentra en un estado especial: pasividad receptiva. Por supuesto, el Loco de cuento de hadas no es un sabio, no. un místico o un filósofo. No habla de nada y, si habla, es extremadamente estúpido. Pero, como puedes ver, él también se encuentra en este estado de pasividad receptiva. Es decir, en anticipación de que la verdad venga y se revele, sin esfuerzo, sin tensión por su parte, contrariamente a la imperfecta razón humana. De ahí, por cierto, expresiones populares y coloquiales de uso común, como "los tontos tienen suerte", "los tontos tienen suerte", "Dios ama a los tontos", que se utilizan ampliamente en los cuentos de hadas rusos. Un tonto no confía, ni en la mente, ni en los sentidos, ni en la experiencia de la vida, ni en las instrucciones de los mayores. Pero el Loco, como nadie, confía en un Poder Superior. ¡Él está abierto a ella! Tales héroes son como células madre y son un excelente "material" para las fuerzas del crecimiento evolutivo de la humanidad, ya que son capaces de ser conductores universales del necesario Orden creativo de las entidades arquetípicas de Iván el Loco con el Mundo. Por tanto, no está solo. Y la palabra tonto es una probable designación de estatus cuando una persona en sí misma no es nada y no adquiere nada por "sus propios ratones en su cabeza". Y, gracias a esta falta de dominio de las propias capacidades egocéntricas (es decir,gracias a un estado pasivo o, llamémoslo condicionalmente, "estúpido"), gana con la ayuda del poder mágico. La sabiduría más elevada o el poder mágico siempre llega al Loco desde fuera, desde fuera. Vienen sólo porque él es un tonto y no puede contar con nada más. Yo soy un tonto, acepto los "reclamos" de la familia (mi propia madre y las esposas de los hermanos del cuento de hadas "Al mando de la pica". ), los caprichos del soberano ("El caballito jorobado", "Manzanas rejuvenecedoras" y otros), así como de otras personas en el poder y sin gastar mucha energía en protestas, descontento y otras contraataques que consumen energía, simplemente me reúno a través del “no quiero” y el “no quiero” y ve hacia donde “miran los ojos y hacia donde Dios te llevará”. Porque tan pronto como el héroe no sabe (¡finalmente no sabe! - adónde ir), el Señor interviene y comienza a guiarlo y mostrarle el camino correcto. Y al mismo tiempo, si doy por sentado todo lo que sucede, al final, a través de pruebas y pruebas mortales, este camino me lleva a una transformación completa y a encontrar la felicidad (ver "El pequeño caballo jorobado", "El cuento de Sivka -Burka, la Kaurka profética” y etc.). Y nuevamente, me condeno a un sufrimiento “desastroso” si deseo más de lo que tengo (Marfushka del cuento de hadas “Morozko”, madrastra y sus hijas del cuento de hadas “Cenicienta”) ", cazadores del cuento de hadas "Nicolás el Santo y los cazadores" ", etc.) o reclamar prematuramente lo que deseo (Iván el Zarevich del cuento de hadas "La princesa rana", también es del cuento de hadas " Sobre el lobo gris", así como el cuento de hadas "Firebird"). La soledad se trata con mucho más detalle en los cuentos de hadas del autor. En el cuento de hadas de A.P. "La flor desconocida" de Platonov describe la vida de una flor en un terreno baldío. Aquí tenéis las dos primeras frases: “Érase una vez una florecita. Nadie sabía que estaba en la tierra”. Ya contienen ese sentimiento de dolorosa soledad que satura el mundo emocional de los héroes de Platonov, la eterna melancolía de las almas solitarias que viven en la tierra. Cada detalle, cada palabra es importante aquí. El lector siente en la descripción tristeza, tristeza y melancolía, inflada por el autor con una cadena de palabras que a primera vista son comunes: "pequeño, nadie, en la tierra". O en "The Wise Minnow" de Saltykov-Shchedrin. , donde un pececillo centenario, que vivió su vida solo, no es para nadie. Confiaba, temía a todos y a todo, y no se atrevía a cometer al menos una vez ningún acto que valiera la pena, él, enfermo y moribundo, sin amigos y; Sus familiares, habiendo vivido su vida sin sentido, desaparecen con destino desconocido. ¿Este gobio vivió alguna vez? Nadie se comunicó con él, no lo vio, nadie necesitaba el consejo del "sabio". Su vida era gris y aburrida, y vivir cien años enterrado en su propio agujero no interesa a nadie. Deja que la vida transcurra tormentosa, brillante e interesante, pero es mejor morir entre los dientes de una pica, sabiendo que alguien suspirará o llorará por ti. En su legendario cuento de hadas, Antoine de Saint-Exupéry generalmente elevó la soledad del Pequeño. Príncipe al rango de filosofía de vida. Toda su existencia está impregnada de una triste aceptación de los encuentros con su inevitable separación, cuyo significado es incomprensible para el héroe, pero que él acepta por completo. El Principito, de forma desconocida, inspira al Piloto a luchar por la vida, pero al mismo tiempo, como una tranquila melodía llena de poesía, pierde la suya. Y por parte del Principito, esto claramente no es un acto suicida, sino, muy probablemente, un acto de creación metafísica: la mayor hazaña del misterio de la infinitud del ser. Nací en el cielo, pero hoy estoy tan lejos de ellos y mis pensamientos están llenos de melancolía sin límites, solo y triste, como una hoja en el viento, a veces estoy dispuesto a llorar, y a veces estoy dispuesto a reír. Olvidándose de todo, De las ganas de buscar algo. Todos los cuentos de hadas de Hans Christian Andersen están impregnados de la misma brillante tristeza. La soledad del Patito Feo fue provocada por el rechazo de su entorno debido a que “el pobre era un fracaso”, no nació como el resto. El Patito Feo se convirtió en un paria que no era aceptado por ningún “grupo social”. Apenas sobrevivió, soportando impotente ataques y persecuciones. Y un día vio hermosos cisnes en el lago y un mayor "reconocimiento de sí mismo" se convirtió para él en un proceso lleno de desesperanza y dolor en la imagen de una belleza y libertad inalcanzables. Habiendo resistido el tiempoduro invierno y nuevamente al encontrarse con los pájaros reales, el Patito Feo, desesperado, se volvió hacia ellos para que los cisnes lo mataran, ¡pero no lo rechazaran! ¡Qué sorprendido se quedó el Patito Feo cuando, en su reflejo en la superficie del espejo del lago, la “imagen del sueño deseada” se unió a la suya! “Ahora el patito incluso se alegró de haber sufrido tanto dolor y problemas. Soportó mucho y por eso pudo apreciar mejor su felicidad. Y los grandes cisnes nadaban a su alrededor y lo acariciaban con sus picos” (18). Tanto Gauff como Hoffmann también describen la soledad de sus héroes como consecuencia de su diferencia con quienes los rodean y para poder sobrevivir y lograr el objetivo deseado. para soportar todo tipo de dificultades y realizar hazañas. Sin embargo, estas hazañas se presentan a los lectores no solo como un acto valiente, sino como una superación sincrética (19) de la ceguera y la inhumanidad de los filisteos (Paper Soldier de B.Sh. Okudzhava, Peter Munch “Frozen” de V. Hauff, El cascanueces del cuento de hadas del mismo nombre de Hoffmann y otros). Parece que los autores de muchos cuentos de hadas buscaron deliberadamente desmitificar al héroe para acercarlo lo más posible a una persona real de la realidad cotidiana, y probablemente intentaron demostrar que cada uno de nosotros es capaz de realizar acciones similares. Una galería mucho más extensa de descripciones de la soledad es la creatividad mitológica (consulte el Capítulo 1, enlaces). En los mitos, la soledad se describe objetivamente y, a veces, con detalles enfatizados de las experiencias del héroe obsesionado con ella. Sin embargo, los mitos también preservan la continuidad mágica de la relación causa-efecto de los cuentos de hadas y las leyendas, explicando la naturaleza de la soledad que surge. Prometeo (20) es condenado a una dolorosa soledad por los dioses porque se atrevió a robar su Fuego. para la gente. O el amante de la vida Sísifo, que se negó a reconocer el poder unilateral de los dioses sobre las personas, por lo que fue sometido a la tortura más severa (desde el punto de vista de los dioses): un trabajo sin sentido en completa soledad. Sin embargo, gracias a los detalles de la descripción de este castigo inhumano, podemos imaginar a Sísifo, en una tensión increíble, intentando levantar una enorme piedra, hacerla rodar, subir con ella la pendiente; Vemos un rostro encogido, una mejilla pegada a la piedra, un hombro que sostiene un peso cubierto de arcilla, una pierna que tropieza, levantando una y otra vez la piedra del conocimiento con las palmas untadas de barro. ¡Como resultado de largos y medidos esfuerzos, en el espacio sin cielo, en el tiempo sin principio ni fin, la meta se logra!.. Pero Sísifo observa cómo en cuestión de instantes la piedra rueda hasta el pie de la montaña, desde donde habrá que volver a elevarlo a la cima. Él baja las escaleras. Sísifo me interesa durante esta pausa. ¡Su rostro demacrado apenas se distingue de la piedra! Veo a este hombre descender con paso pesado pero parejo hacia un sufrimiento que no tiene fin. En este momento, junto con su respiración, vuelve a él la conciencia, inevitable como sus desgracias. Y en cada momento, descendiendo desde la cima a la guarida de los dioses, está por encima de su destino. Es más fuerte que su piedra. Sísifo enseña la mayor lealtad, que rechaza a los dioses y mueve piedras. Él también piensa que todo está bien. Este universo, ahora privado de un gobernante, no le parece ni estéril ni insignificante. Cada grano de piedra, cada reflejo de mineral en la montaña de medianoche es un mundo entero para él. Una lucha por la cima es suficiente para llenar el corazón de una persona. La leyenda de Sísifo, entre otras cosas, también enseña la más alta lealtad, que rechaza la tiranía de los dioses y mueve constantemente las piedras de la fatalidad, tratando de girar en cada momento. el abismo del sinsentido hacia la superación consciente. Sísifo es un símbolo de Superación. Todo este universo que lo rodea, ahora privado de un gobernante único, no le parece ni estéril ni insignificante. Cada grano de piedra, cada reflejo de mineral en la montaña de medianoche es un mundo entero para él. "Una lucha por la cima es suficiente para llenar el corazón de un hombre". La imagen arquetípica de Sísifo es la de un hombre que se elevó por encima del sinsentido de su existencia, que en ese sinsentido encontró su sentido y su orgullo.(¡no orgullo!). Desafió la implementación de las leyes del universo y aceptó la responsabilidad de su implementación. Stephen Crane expresó algo similar en una metáfora poética: “El hombre le dice al universo: “¡Señor, yo existo!”. “Sin embargo”, dice el universo, “este hecho no me obliga a nada”. "¡Sin embargo, yo como!" KG. Jung propuso una serie de arquetipos básicos (22), de los cuales en la mitología la soledad como experiencia se prescribe para los héroes. La soledad no es característica de los dioses. Son exponentes de cualidades holísticas y el héroe se esfuerza por hacer del mundo un lugar mejor. El estado normal de un Héroe es la competencia constante: en el campo de batalla, en una competencia deportiva, en su trabajo o en cualquier otro lugar donde la vida sea desafiante y requiera acciones y decisiones decisivas y valientes. En el fondo, tiene miedo al fracaso. El arquetipo del héroe se caracteriza por la disciplina, la concentración, la determinación y la determinación, así como por la ambición y la voluntad de aceptar un desafío. Los héroes defienden a aquellos que se consideran inocentes, vulnerables e indefensos. En el mejor de los casos, realizan grandes hazañas y en el peor, se vuelven arrogantes, crueles y buscan constantemente un enemigo. Parece que en el proceso de búsqueda y lucha, el Héroe pierde algo de fuerza y, como resultado, se ve ensombrecido por un estado de soledad, que a su vez debe superar y recuperar la Integridad y unidad divina del mundo interno y externo. - la curación del ánima Permítanme recordarles que los arquetipos representan su tipo de ideas primarias sobre el mundo que nos rodea y no dependen de la personalidad ni del nivel de desarrollo de una persona. KG. Jung reveló que existe un número considerable de símbolos (imágenes) inherentes a todas las culturas antiguas. También descubrió algo en los sueños de los pacientes durante la psicoterapia que consideraba huellas de símbolos similares. Todo esto lo convenció aún más de la exactitud de su propia teoría del inconsciente colectivo. Estas imágenes son las más cercanas al arquetipo mismo en sueños y visiones, cuando la parte consciente de la psique no las procesa. Son imágenes confusas, incomprensibles, percibidas como algo terrible, pero al mismo tiempo sentidas como algo infinitamente superior a la personalidad humana, sagrada. La idea de arquetipo presupone una imagen interna a través de la cual la conciencia humana se refracta, se desvía de su camino consciente y recurre a las formas originales de conciencia. Jung señala que los arquetipos determinan las formas de percibir la realidad, predeterminan actitudes inconscientes que sirven como prismas. a través del cual una persona interpreta el mundo que le rodea. Pero en su forma pura, el arquetipo no entra en la conciencia, siempre está sujeto a un procesamiento consciente, y encontrarse con la soledad para cualquier persona es una clara señal de viajar a través de los espacios de su mundo interior aún no iluminados por la conciencia, como recibir otro. lección sobre el dominio de la sabiduría de percibir la vida El efecto terapéutico sobre la imagen de la soledad en el paciente conduce al surgimiento de un contacto con sus componentes implícitos, y esto a veces transforma cualitativamente la experiencia misma de la soledad y cambia el sistema de signos de actitud hacia ella desde el rechazo. de interes. He aquí un fragmento de una entrevista con Ekaterina N. (especialista en educación técnica superior): Doctor - ¿Cómo asocia la soledad Ekaterina - ¿Qué metáfora? ...Árbol en la colina.D. - ¿Cuándo encontraste la soledad por primera vez? - En la escuela... Para mí está asociado a la experiencia de la belleza.D. - ¿Hubo un lado negativo en tu soledad? - Miedo.D. - ¿Y miedo a qué? (habla en voz muy baja, escogiendo las palabras con cuidado y sin miedo) - Miedo... No ser comprendido... Miedo a estar solo... D. - Regular...E. - ¿Pero qué tiene de malo estar solo? - Sí, sí, este es el fenómeno: ¡hacer contacto! Aclara por ti mismo: ¿a qué le tienes miedo exactamente? ¿Qué mensaje te dará tu miedo en respuesta a tu pregunta E. - Miedo a ser débil... Me quedo solo... No tengo sensación de seguridad.D. - Cual¿La imagen de tu debilidad? E. - Ser débil significa no avanzar. ¿Y la imagen?.. Esa que hace que se pierda el sentido de la existencia, esa que no permite avanzar... D. - Intenta ver esta imagen. ¿Es grande o pequeño? - Gran D. - Tócalo. ¿Qué se siente? - Shershavyy.D. - ¿Y si lo lames? - Es salado.D. - ¿Esta imagen tiene algún mensaje para ti? Ponte en contacto con él.E. - Protesta contra que se le dé significado... el único significado... Tiene múltiples capas y es complejo.D. - ¿Cómo se ve la imagen de la soledad después de haber entrado en contacto con ella? E. (comenzó a hablar en voz alta) - Primero, la imagen cobró vida. Si lo comparas con un coche, entonces tiene un color... ¡rojo!D. - ¿A qué sabe ahora? - Eh... parece jabón. La imagen de la soledad tiene hierba. Antes la imagen de la soledad era... sólo estaba la cima de la colina en la que se encontraba el árbol, ahora hay tierra alrededor, espacio... más aún.D. - ¿Esta imagen tiene algún mensaje para ti? Tocas la imagen y te da información... E. - Todo es de alguna manera brillante (habla en voz baja, como si revelara algo nunca antes visto)... ¡Brillante para mí! Y un sentimiento... Y algo interesante, multivalor... En resumen, podemos decir que la soledad es una probable violación del emparejamiento de partes del mundo interior del individuo, que K.G. Jung lo estructuró como Ego - Superego (Super-I), Ego - Persona, Ego - Sombra, Anima y Animus. ¿Cómo se manifiesta la soledad en cada uno de estos casos? Cuando la Sombra está aislada, la personalidad, desplazando a su Sombra, la propaga. a otros. Por eso la persona se siente sola, porque hay una maldad total a su alrededor, y ella misma es una “víctima eterna”. Cuando la Persona está aislada, todos la evalúan de manera diferente a ella misma, lo que impide que la persona encuentre pareja. para sí mismo, porque no es como los demás. Cuando el Super-Yo está aislado, la personalidad se siente parte de la multitud, un engranaje, débil e indefenso, lo que conduce a la formación del Culto a la Personalidad del Gobernante, sin el cual todos son nada, parte de la biomasa, productores. Las violaciones en el par Anima-Animus se manifiestan con mayor frecuencia de esta manera: - aislamiento del Animus en una mujer - soledad del tipo "solterona", "monja" - aislamiento del Animus en los hombres; homosexualidad; - aislamiento del Anima en mujeres - lesbianas; - aislamiento del Anima en hombres - "solteros", "monjes" ¿Tiene una persona partes aisladas de su personalidad que son peligrosas para "descorchar"? Creía que todo el mundo tiene no sólo un Ego, sino también una Sombra. Todos tenemos miedo de nuestra “Sombra”, es decir. negativo en nosotros mismos, pero no negamos la Sombra como un hecho de nuestra vida interior. Y la religión enseña: “¡Todos somos pecadores! ¡Pide perdón, llora y arrepiéntete!” Sólo aquellos que pueden ser destruidos por su propia “Sombra” lo niegan, no lo necesitan y, como dicen las leyendas, están dispuestos a cambiar su sombra por riqueza y poder. De hecho, una persona se enferma si pierde su Sombra y está dispuesta a hacer cualquier cosa para recuperarla (ver el cuento de Schwartz del mismo nombre "La Sombra"), quién sabe cómo habría sido el destino de Hamlet si lo hubiera contado. ¡Sé sinceramente que ésta es su propia “Sombra”, y en absoluto la “Sombra del padre de Hamlet”! Su propia sombra “incita” al Príncipe de Dinamarca contra su madre y su tío, porque no fue él mismo quien fue colocado en el trono de su padre. ¡Y tal vez no debería haber hecho su famosa pregunta: “¿Ser o no ser? " Al negar su propia Sombra, ya ha respondido a su propia pregunta: ¡no ser! ¡Esta es la sed de muerte! Si una persona renuncia a su propia "Sombra" como Mal absoluto, entonces podemos suponer que se condena a sí mismo al papel de víctima: el Bien absoluto. Al destruir el mal que lo rodea, finalmente se destruye a sí mismo. ¡El Bien Absoluto no puede matar ni luchar, de lo contrario no sería el Bien Absoluto! Al matar y pelear con cualquier cosa o con alguien, por cualquier idea y “justicia”; en este caso, tú mismo te vuelves malvado para otro, ya has renunciado al Bien Absoluto. Intentando castigar a todos: ¡mentirosos, traidores y asesinos del rey, en As! Como resultado, Hamlet se castiga a sí mismo porque la guerra entre el Bien y el Mal hace estragos en su alma. Hay una guerra en la que no hay ganadores. Nadie conoce la Verdad Absoluta, sólo a veces estamos obsesionadosPasión peligrosa por las reivindicaciones de su “representación directa”. “Factores que advierten del peligro de luchar contra la soledad si ésta va asociada al aislamiento de una parte de la propia personalidad (23): Negación de la parte sombra de la propia personalidad e idealización absoluta de uno mismo. como portador de la idea de bondad y justicia; El deseo de llegar al fondo de la verdad, exponer a los traidores y mentirosos y demostrar que todos los que nos rodean son enemigos; El deseo de “no ser”, es decir un deseo de muerte, que se manifiesta en el deseo de destruir a los culpables”. Pero si niegas tu Sombra y haces el mal, esto es imperdonable para ti. En consecuencia, sigue inevitablemente el autocastigo. Y resulta que hay discordia entre Héroe y Héroe. Sería bueno que a tiempo expusiera la oscuridad sátvica (24) de la “verdad última” y volviera a cooperar con el mundo. De lo contrario, el Héroe se encuentra aislado de la Ley del Desarrollo Armonioso y se condena a la soledad, incluso hasta la anomia (ver Fragmento 2 del Estudio del fenómeno de la soledad, otro representante no menos famoso del panteón de los “). La mitología del autor, Zaratustra de Friedrich Nietzsche, es la figura proyectiva más brillante de su creador de soledad. Zaratustra, en palabras de Nazip Khamitov (25), es un personaje tan expresivo y “profundamente personal” (26) que comienza a transmitir la experiencia de su soledad a Federico e incluso la fortalece. “Zaratustra es la imagen que le quita a Nietzsche la capacidad de amar. Amar cualquier cosa que no sea la soledad...” (25). Zaratustra está cerca de Nietzsche, expresa Nietzsche, pero no es lo mismo que Nietzsche. En él, la soledad de Nietzsche se purifica hasta alcanzar la máxima belleza y tragedia. Ésta es la soledad estetizada y expresada de Beggars. Zaratustra es el gran soltero ideal, desprovisto de drama cotidiano, que nubla la pureza de la soledad de Nietzsche. Y, al mismo tiempo, la soledad de Zaratustra no es la soledad del superhombre. El propio Zaratustra no es en modo alguno un superhombre, pues está sujeto a contradicciones y sufrimiento. “Encerrado en su soledad, Nietzsche está alienado no sólo de la humanidad, sino también de la etapa evolutiva posterior del hombre, porque tal etapa evolutiva sólo puede ser andrógina” (25), donde Anima y Animus están unidos en una unidad evolutiva, Zaratustra. “Hambre de liberación” (27, p. 37), es la esencia del proceso de luchar por las alturas del conocimiento humano a través de la crucifixión de la propia ignorancia y la adquisición de nuevas posibilidades de conciencia: “Miras hacia arriba cuando buscas alturas. Y miro hacia abajo, porque he resucitado. ¿Cuántos de ustedes pueden reírse y mantenerse en la cima al mismo tiempo? (27). Y, como persona “adecuada”, nada humano le es ajeno: el sentimentalismo (la parábola “Sobre un árbol en la montaña”), la subjetividad del juicio (la parábola “Sobre un amigo”), la ira (la parábola “Sobre el paso Por”) y el miedo (la parábola “La Sombra”) "). Para Nietzsche, el Superhombre es como Dios Padre. En su imagen se fusionan innumerables panteones de dioses paganos y la imagen del Dios Único. El superhombre se despliega hasta la sorprendente abstracción de la existencia, asumiendo en sí su poder y su voluntad. Para Nietzsche, Zaratustra es como Cristo. Es el Pre-Superhombre, crucificado por la incomprensión de la gente, que pide una visión diferente del mundo, fuera y más allá del espacio y del tiempo de la historia terrenal, pero tal similitud es demasiado débil para superar la infinita soledad nacida de la ausencia de Dios. , ubicado por encima de los límites de la evolución comprensibles para la mente ordinaria del "homo sapiens". Esta soledad irresistible e imperiosa lleva a Nietzsche a sus abismos; a Nietzsche, pero no a Zaratustra, porque esto es lo que dice: “¿Por qué tienes miedo? A una persona le sucede lo mismo que a un árbol. Cuanto más persistentemente se esfuerza hacia arriba, hacia la luz, con más fuerza sus raíces se precipitan hacia las profundidades de la tierra, hacia las tinieblas, hacia el mal”. (27 p. 36). Y Zaratustra también dijo: “Dime tú: “El peso de la vida es pesado... ¡No pretendáis ser tan mariquitas! Todos somos tan resistentes como burros de carga” (27 p. 35). Zaratustra a menudo transmite su visión de la soledad a través de la imagen de un árbol (ver arriba la entrevista con Catherine N.): “Este árbol está solo en la montaña, se ha elevado por encima de la bestia y del hombre.si hubiera querido hablar, no habría nadie que lo hubiera entendido: así ascendió” (27 p. 36). “Nietzsche miró mucho más profundamente que Kant en el Abismo. Completó existencialmente la prueba de la antinomia de Kant sobre la existencia de Dios. De los dos caminos de la antinomia de Kant sobre la existencia de Dios, eligió el que conduce al abismo de la soledad. Y lo pasó hasta el final” (25). Nietzsche entra en contacto con el elemento de la soledad y lo disfruta hasta convertirlo en un abismo. Se puede suponer que esto ocurre con una pérdida de conexión con la imagen de la feminidad: la imagen de aceptación y humildad. “Al perder la imagen de la feminidad, Nietzsche castra su creatividad y se convierte en un absoluto soltero. Ser absolutamente soltero lo lleva a la locura creativa y la calma estética. Esto no permite a Nietzsche comprender que la única salida a la soledad sobrehumana es el Dios-hombre” (25). Contra la soledad de Nietzsche, se conoce la soledad de Vladimir Solovyov. Su vida también transcurre alejada de las mujeres, pero con la idea e imagen de la Eterna Feminidad. Para Vladimir Solovyov, la Feminidad Eterna actúa como una hipóstasis de la Divinidad andrógina (28): la unión con ella conduce a la superación de la soledad. La trágica aristocracia de los solitarios se convierte en una visión de la humanidad divina. Querido amigo, ¿no ves que todo lo que vemos es sólo un reflejo, sólo sombras de lo que es invisible a nuestros ojos? Querido amigo, ¿no oyes que el crujido de la vida es sólo una respuesta distorsionada de armonías triunfantes? Querido amigo, ¿no crees que sólo hay una cosa en el mundo: sólo aquello que de corazón a corazón habla en saludos silenciosos? (29) Se pueden encontrar imágenes similares a Zaratustra en otras encarnaciones literarias. Jack London es uno de los que amaba darle a sus héroes la poética de la masculinidad. Su capitán Larsen, el personaje principal de la novela "El lobo marino", combina los rasgos del profeta Superman de Nietzsche con sus rasgos inherentes: rigidez artística, burla de la inmortalidad y de Dios, con una loca voluntad de reprimir y gobernar. Pero paga esa conexión con una soledad inhumana; su voluntad de poder está confinada en los confines de su barco y, finalmente, sólo en su cuerpo, que se ha convertido en la prisión de su espíritu... Sin embargo, cabe señalar que Zaratustra interesa por su deseo de soledad. En la parábola "Acerca de un amigo" (27), Nietzsche ofrece la siguiente actitud hacia la soledad: "Solo contigo mismo, dejas de estar solo; hay uno más, y esto es demasiado", piensa el ermitaño. “Todo es uno y uno, ¡esto al final forma dos!” Y además: “Para un ermitaño, un amigo es siempre el tercero: el tercero es un atasco que impide que la conversación de dos descienda a las profundidades sin fondo. ¡Ah, hay demasiados abismos sin fondo para todos los ermitaños! ¡Y cómo no comprender el patetismo revelador del miedo a la soledad: “Uno va hacia el prójimo porque se busca a sí mismo, y el otro porque quiere perderse a sí mismo!” . Tu mal amor propio convierte tu soledad en una prisión... Nuestra fe en los demás revela dónde nos gustaría creer voluntariamente en nosotros mismos. Nuestro anhelo de tener un amigo es nuestro traidor”. (“Acerca de un amigo” (27)) En verdad, la soledad definitivamente alcanza a quien huye de ella e inevitablemente se oscurece, porque esta persona se traicionó a sí misma con incredulidad en sus propias capacidades. ¡Porque sólo podemos amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos! Esta máxima puede desanimar o incluso amargar a alguien, pero tener miedo de comprenderse a uno mismo es la principal traición a la propia naturaleza: “Por supuesto, estarás solo, y esto da miedo. No puedes llevar a un amigo contigo. No puedes llevar a nadie contigo a tu espacio interior, ni siquiera a Dios, si existe; no puedes llevarlo a tu espacio interior. Es tu privilegio. Ésta es vuestra grandeza: vuestro ser interior es inviolable. Nadie puede invadirlo, pero debéis ser valientes, comprensivos, vigilantes, porque dentro de vosotros encontraréis cosas que habéis ocultado a los demás y poco a poco habéis ocultado también a vosotros mismos. Te encontrarás con monstruos que has estado empujando más hacia ti mismo; te encontrarás con muchossupresiones. Ésta no es una experiencia muy agradable; es amargo. Pero para encontrar tu centro tendrás que hacer esto" (30). Herman Hesse utiliza la imagen de Zaratustra con mayor inspiración aún, descubriendo su parentesco con Fausto: "Fausto es un luchador por el conocimiento, un hombre ideal del viejo mundo, cuyo ser está dividido dualísticamente en cuerpo y alma, para el bien y para el mal, cuya vida está cargada por la idea tradicional del pecado, del cual debe buscar la salvación. Zaratustra es un profeta inspirado de una imagen nueva, unida y monista del mundo, que fue más allá del bien y del mal y, basándose en las ciencias naturales y la cosmovisión modernas, percibió al hombre como un ser integral e indivisible entre el resto de las creaciones y le mostró una nueva meta, un nuevo camino: ¡hacia el superhombre! (31).La imagen de Fausto es verdaderamente una maravillosa ilustración de la lucha interna de una persona por sí misma. Obtiene acceso a la satisfacción de todos sus deseos imaginables. Mefistófeles “lo conduce a través de una vida salvaje y desenfrenada, hundiéndolo en la nada banal, conduciéndolo de placer en placer, de una excitación sensual a otra”. Pero nada ata a Fausto durante mucho tiempo y no puede satisfacerlo. Parece que Fausto ha caído y caerá inevitablemente en manos del diablo y su maldición. Sin embargo, Goethe sitúa el deseo de libertad de su héroe en el rango de salvación: La parte noble del mal ha salvado ahora al mundo espiritual: a quien la vida era un deseo, podemos salvarle. (32) Entonces, ¿cómo destacó el señor Hesse a Fausto, comparándolo con Zaratustra? ¿Y por qué Goethe “concedió la salvación” a los caídos? El propio Hermann Hesse escribe sobre esto: “En la imagen dualista anterior del mundo, él (Fausto) es un revolucionario que se burla de todos los santos mandamientos, prohibiciones y límites del conocimiento; en la antigua imagen del mundo, él es el tipo que cristalizó la lucha de toda el alma humana por la libertad, la luz y la salvación. Él es el portador de todo lo trágico que esta imagen del mundo, por necesidad natural, ocultó a la humanidad anterior. Y por eso su imagen nos llena de profunda reverencia” (31). Goethe, al presentar al lector a Fausto, enfatizó: “¡Él lo sabe todo!”. Y la anomia de Fausto era bastante consciente. Pudo ir en contra de todos los fundamentos sociales de esa época, quemando todos los puentes de sus propios apegos e ideas sobre el mundo interno y externo. Por ello, bien podría ser destruido por la Inquisición, y en cualquier momento. Su soledad no era sólo sociopsicológica, sino también de espíritu. En verdad, Fausto vivió “sobre el abismo” y Goethe, tal vez, aún no ha escrito todo el abismo de la caída en desgracia del apóstata cuando “golpeó todas las cosas difíciles”. ¿Dónde está la tentación del diablo? No tiene abismo para contener el abismo de la caída del hombre. En la apoteosis de su poema, Goethe describe la naturaleza cambiada de Fausto: "cuando está en contacto con él, toda la inocencia se desvanece, la vida desaparece, las flores se secan infructuosamente". “Se sabe que el Fausto que creó Goethe no es en muchos aspectos más que un reflejo de sí mismo: la encarnación de su sufrimiento en la vida, una imagen de la lucha de su alma titánica con los límites de su conocimiento, la resistencia de su espíritu gigante a los decretos y acuerdos humanos” ( 31). Parece que Zaratustra “fue” más allá y, habiendo experimentado el abismo y las alturas de sí mismo, descendió de su montaña, de su soledad a las personas (27) para informarles que No tiene sentido rezar a los dioses antiguos, porque "esta es la hora de las noticias, probablemente aún no lo sabes" - "Es poco probable que Zaratustra sea un idealista o un idiota". Bueno, ¿qué estaba tratando de lograr realmente? Ahh... “Amo a la gente”, responde Zaratustra (27, p. 8). Zaratustra desciende a un mundo donde nadie ama a nadie, ni siquiera a sí mismo, y por tanto todas las personas están solas. ¿No es este “regalo” de amor (27, p. 9) lo que él trae a la gente para romper la terrible oscuridad de la desunión? “Tu amor por tu prójimo es sólo un mal amor hacia ti mismo”, dijo Zaratustra. ¿Y no es por eso que, después de haber sido lavado con su don, Zaratustra nuevamente “regresó al bosque a su Soledad” (27)?y con la oscuridad de esta existencia; Como Fausto, Zaratustra quiere mostrar al hombre el camino de la Superación y la Salvación. ¿A cuál de ellos nos gustaría unirnos? La seria cuestión del hombre moderno es importante y significativa para nosotros. Vemos luces y sombras, cimas de montañas y las mismas profundidades en Fausto, como en Zaratustra. Y no nos escondamos: el camino de Fausto todavía nos parece más claro, más sencillo, más familiar a muchos de nosotros”. (31).Las imágenes de Fauth y Zaratustra ilustran muy claramente la Idea de Superación, cuando la soledad con sus ilusiones se desvanece y aparece el deseo de dar la luz de la Visión a partir del “exceso de lo adquirido”. Sus imágenes pueden llamarse con razón épicas, ya que los autores pusieron en la matriz conceptual tanto de Fausto como de Zaratustra las cualidades básicas de una persona en desarrollo. Por eso las palabras y los textos de estas obras tienen un impacto tan fuerte en ti y en mí. Y, si el estado de soledad tiene "enemigos", entonces el deseo de esclarecimiento, comprensión y sabiduría son los más eficaces. Ahora, creo, vale la pena estudiar el fenómeno de la soledad utilizando el ejemplo de personajes literarios más modernos. . No están tan cerca de nosotros en comparación con los héroes de los mitos antiguos o la poética medieval, pero son definitivamente más comprensibles desde el punto de vista del adjetivo. Y más sobre esto en la siguiente parte del Capítulo Cinco. Lista de referencias y referencias al Capítulo Cinco, parte 2: (1) Jung K.G. "Sincronicidad". M., 1997. p.212. (2) J. Hillman “Suicide and the Soul”: “Un arquetipo debe distinguirse de una “imagen arquetípica”, que es una forma de representación del arquetipo en la conciencia. Irrepresentables en sí mismos, los arquetipos dan testimonio de sí mismos a través de imágenes arquetípicas (motivos o ideas). Se trata de patrones universales colectivos (modelos, esquemas) que son el contenido principal de religiones, mitologías, leyendas y cuentos de hadas. En una persona individual, los arquetipos aparecen en sueños, visiones y ensoñaciones.”(3) V. Lebedko, E. Naydenov. "Arquetipoterapia". Proporción áurea, 2010 (4) V. Lebedko. “Conciencia Mitológica y Desarrollos Científicos y Técnicos”: “Desde el punto de vista de la conciencia mitológica, la tarea del hombre puede verse en la creación y activación (conciencia) de los canales del alma, conectándola en última instancia con todas las criaturas de el Universo o al menos el planeta. Aquellos. Esto significa animar el mundo y conectar conscientemente la propia alma con el Alma del Mundo, curándola simultáneamente, porque Incluso con una conexión parcial con el Alma del Mundo, el cuerpo reaccionará con deformaciones debido a los defectos inherentes al Alma del Mundo, acumulados como resultado de las acciones inadecuadas de las almas individuales. Una persona que ha decidido conectar su alma (en una escala u otra con el Alma del Mundo) tendrá que compensar estas tensiones activando ciertos canales del alma y "reescribiendo" muchos "acuerdos" con varios "clientes" en diferentes escalas. . Esto conducirá a cierta curación del Alma del Mundo.” (5) P. Lyubimov. “La formación del hombre en las Leyes de la Creación”. Revista "Samizdat". 2010: “En realidad, lo único que sucede es que la existencia de una persona que ha abandonado el cuerpo terrenal queda más allá del alcance de los órganos sensoriales materiales densos de aquellos que todavía usan vestimentas terrenales, es decir, más allá del alcance de los órganos sensoriales terrenales y densos. visión material, oído y olfato, tacto. Así es como se ve desde el punto de vista terrenal, desde el punto de vista de las personas que todavía se encuentran en capas materiales densas: ya no pueden entrar en contacto terrenal directo, por ejemplo, con un pariente que los ha abandonado. Pero esto no significa en absoluto que las personas terrenales no puedan comunicarse con personas que han abandonado el cuerpo terrenal al nivel del alma y el espíritu; tal posibilidad de contacto con la realidad de otro mundo y, por lo tanto, con los espíritus que residen allí, existe para todas las personas terrenales. , ¡sin excepción! Otra cosa es que, debido a la incredulidad en el otro mundo y al desconocimiento de los procesos que allí ocurren, esta oportunidad de contacto no se aprovecha o se aprovecha sólo en mínima medida. ¡Pero esto no debería suceder tan pronto como una persona haya aprendido las limitaciones de todo lo terrenal y haya tomado el camino de revivir su espíritu! Anteojeras terrenales¡Abajo las limitaciones! Si una persona con una voluntad seria ha comenzado a aprender las Leyes integrales de la Voluntad de Dios, para él la línea que separa este mundo del otro mundo pronto dejará de existir. Este borde colapsará, se convertirá en nada y la persona percibirá el mundo que lo rodea en una unidad integral. ¡Entonces, con asombro y gratitud, el hombre se arrodillará ante su Creador, porque ha reconocido la acción de la Toda Buena Voluntad del Creador en Sus Leyes! ¡Y esto equivale al verdadero conocimiento de Dios!” (6) Parlett M. Reflections on Field Theory. Lector GATLA. 1999. b. 86-98.(7) En varios ensayos de investigación y algunos trabajos de discusión (por ejemplo, ver “Archetypal Travels” de V. Lebedko, E. Naydenov, M. Mikhailov. “Golden Sección” 2010) me he encontrado repetidamente con “ reservas" sobre la pérdida de la integridad de la percepción, cuando una persona "por alguna razón" abandonó los jardines del Edén y comenzó a vagar por los caminos oscuros de la vida independiente. Esta imagen evocó en mí una “cierta” analogía con el proceso del parto. Sí, en el útero estamos “como en el paraíso”, pero llega el momento y, a través del dolor, tenemos que dejar el lugar de soporte vital completo y aparecer en un mundo donde nos enfrentamos a la necesidad de aprender a crear el Edén deseado en nuestra propia. ¿Y no se les ocurre la siguiente suposición: una ruptura con el mundo de la comunicación directa con Dios, en el que las imágenes como tales no son necesarias (es decir, el mundo de la fealdad), comenzamos a comprender el mundo del Uno a través de ¿Su complejidad, la polisemia (8), desmembrar la integridad para morir por el Uno, nacer para el Otro y atravesar la multiplicidad como un Yo exclusivo, para crecer fuera de las condiciones que impiden ese crecimiento? Resulta que una vez perdimos nuestra espontaneidad, pero sólo para inventar nuestra propia “bicicleta”. ¡Mío! Y no divino: tu propio lenguaje, tu propia percepción, tu propio mundo. Todavía hay suficiente sufrimiento en este mundo, pero sólo estamos al comienzo del viaje, si el fenómeno de la soledad es objeto de una investigación arquetípica y no un factor de la vida natural. (8) Semiótica - (del griego semeion - signo, atributo) ciencia que estudia los métodos de transmisión de información, las propiedades de los signos y los sistemas de signos en la sociedad humana (principalmente lenguajes naturales y artificiales, así como algunos fenómenos culturales, sistemas de mito, ritual), la naturaleza (comunicación en el mundo animal) o en el propio hombre (percepción visual y auditiva, etc.) (9) Manual sobre el sistema de Aarne, ed. Stith Thompson. Cuentos de los pueblos del mundo (10) Una serie de cuentos de hadas "Sobre Alyonushka y su hermano Ivanushka". Cuentos populares rusos (11) "La princesa encantada". De la colección de A.N. Afanasyev "Cuentos populares rusos" (12) "Kuzma Skorobogatiy". Cuentos populares rusos procesados ​​​​por A.N. Tolstoi (13) “Pez dorado”. De la colección de A.N. Afanasyev “Cuentos populares rusos” (14) Cuentos populares rusos de A.I. Afanasyeva. En 3 volúmenes - M., 1957. En el cuento de hadas de Geor Chedzhemov "La tortuga y sus vecinos", la Tortuga carece de un rasgo como la cortesía. Y esto no es en absoluto porque sea tan mala y, por despecho, no quiera saludar a sus vecinos. Vivió en el desierto durante unos cien años. Nunca nada la hacía feliz. Los vecinos, como si no se dieran cuenta, nunca le hablaron. “Nadie la elogiará, nadie la envidiará. Incluso un camello feo lo mira con desdén”. Por eso, la Tortuga a menudo estaba triste, lloraba y se escondía bajo su caparazón. Un día, cuando volvía a estar triste, la vio una luciérnaga. Le dijo a la Tortuga: “Sé que estás sufriendo porque no tienes amigos. Di a todos los que encuentres: “¡Buenas tardes, queridos vecinos!” La tortuga escuchó el sabio consejo de la luciérnaga. ¡Y ocurrió un milagro! Todos los vecinos estaban contentos con ella, pero la tomaron por una piedra preciosa. Desde entonces, la Tortuga se ha hecho amiga de sus vecinos: un lagarto, un camello y una gallina de Guinea. Resultó que el motivo de la soledad y, en consecuencia, de la tristeza de la Tortuga no radicaba en el hecho de que tenía malos vecinos, sino en su propio comportamiento (15) Sinyavsky A.D. “Iván es un tonto. Ensayo sobre el folklore rusofe." M.: Agraf, 2001, págs. 37-48 (16) Evgeny Trubetskoy. "Otro reino y sus buscadores en un cuento popular ruso". M., p. 46. (17) Clarissa P. Estes “Corriendo con los lobos. El arquetipo femenino en mitos y cuentos": "A pesar de toda la confusión estructural en las versiones de los cuentos de hadas, hay una base sólida que brilla hasta el día de hoy. Por la forma y el contorno de los fragmentos y restos, uno puede determinar con bastante precisión lo que se perdió en el cuento de hadas, y estas partes faltantes pueden restaurarse con precisión; a veces, en el camino se descubren sorprendentes estructuras profundas que tienen la capacidad de curar.”( 18) G.Kh. Andersen "El patito feo".(19) Sincretismo (sincretismo latino, del griego συγκρητισμός - federación de ciudades cretenses): la unificación de diferentes sistemas o puntos de vista. Wikipedia.(20) En un momento, C. Jung señaló que la mitología antigua contenía una identificación simbólica de Prometeo y la soledad. Según el investigador suizo, el robo del fuego por parte de Prometeo significa un paso hacia la libertad y la autoconciencia (reflexión ilustrada). Sin embargo, los dioses tenían el poder de castigar a Prometeo con la soledad. Fue encadenado a una roca y olvidado tanto por los dioses como por los hombres. Dado que Prometeo no pertenecía ni a los dioses ni a los mortales, ya estaba condenado por derecho de nacimiento a ser diferente, no como uno u otro: era marginal y, por lo tanto, estaba condenado a ser portador de soledad. Pero la tragedia de Prometeo reside, en particular, en el hecho de que es consciente de su “otredad”, y esto significa su soledad. Quiere ser amigo de la gente y les presenta el secreto del fuego, de hecho, el poder del conocimiento y el conocimiento, pero no encuentra gratitud, comprensión o, sobre todo, simpatía entre los mortales (21). Sísifo es otro mitológico. héroe que se ha convertido en la encarnación de la soledad. Albert Camus hizo del análisis del mito de Sísifo uno de los puntos centrales de su filosofía. Condenado por los dioses a un trabajo duro, sin sentido e interminable, Sísifo, como Prometeo, se ve privado del apoyo tanto de las personas como de los dioses. Pero la paradoja de la interpretación existencialista del mito es que la inmensa soledad de este héroe mitológico se convierte en una confirmación de la fuerza de su espíritu y una manifestación de libertad interior. Dado que la "condición humana", según A. Camus, es la soledad, entonces la plenitud y plenitud de la soledad de Sísifo sirve como confirmación de que se elevó por encima de aquellos que, estando solos, no quieren admitirlo ante sí mismos. “Dejo a Sísifo al pie de la montaña. No puedes escapar de tu propia carga. Pero Sísifo enseña la más alta lealtad, que niega a los dioses y levanta fragmentos de rocas. Sísifo también admite que todo está bien... Un ascenso a la cima es suficiente para llenar el corazón de una persona hasta el borde. Hay que imaginarse a Sísifo feliz”. Hacer de la soledad una felicidad y la libertad una carga pesada: ésta es la visión de Camus. Pero incluso sin tener en cuenta la interpretación existencialista de este mito, es difícil no ver en él una manifestación de un reflejo temprano de la soledad (22). Jung recopiló y describió un conjunto de arquetipos básicos como una síntesis de tipos de percepción y psicológicos. actitudes, designándolas de manera bastante convencional y peculiar: el gobernante tiene sentidos extrovertidos, tiene necesidades de poder, estatus y control. Héroe - tiene lógica extrovertida, tiene necesidades de victorias, profesionalismo, espíritu empresarial - tiene lógica introvertida, tiene necesidades de inteligencia. información estructurante, objetividad. Tiene intuición introvertida, necesita encontrarse a sí mismo, desarrollo constante, revelación de secretos, individualidad. Niño: tiene intuición extrovertida, tiene necesidades de alegría de vivir, celebración, nuevas oportunidades. , tiene necesidades de atractivo, sexualidad, sensualidad. Tiene una ética introvertida, tiene necesidades de lealtad, ética y sinceridad. Tiene necesidades sensoriales introvertidas, tiene necesidades de comodidad, relajación y paz. Jung también describió muchos otros arquetipos: Yo. Persona,.