Del autor: Un ensayo sobre el tema de la psicoterapia existencial, publicado en mi sitio web y en la blogósfera. La dirección existencial en psicología y psicoterapia probablemente no sea la más famosa y visible. En otras secciones de las bibliotecas psicológicas electrónicas, los creadores ni siquiera destacan una dirección tan separada. Es algo paradójico: hay autores, hay libros, pero no hay direcciones en el índice. Por eso estos libros están dispersos en secciones más o menos hospitalarias de otras áreas. Hay una categoría separada de clientes exigentes para quienes es importante "sentir" todo a través de una comprensión racional y lógica. Siempre preguntan en la primera reunión, y a veces antes, ¿qué es? La posición de las letras en esta palabra a menudo se confunde (la palabra no es la más fácil de pronunciar con fluidez la primera vez, no lo discutiré), y luego la terapia existencial se convierte en terapia "existencial". Un colega una vez compartió que le gusta bromear sobre este sonido especial similar en la pronunciación rusa: cuando escucha a colegas de otras direcciones sobre la psicoterapia "existencial", dice que también existe la "existencial" y algunas otras. Se trata de una especie de autoironía psicoterapéutica profesional. Si nos tomamos el tema más en serio, entonces la traducción directa del término "existencial" suena como "relativo a la existencia, al ser". Y si conectamos esto con la psicoterapia, entonces, en pocas palabras, la psicoterapia existencial es una psicoterapia que se centra en la vida humana real. En el sentido en que James Bugental escribió al respecto: “La esencia del hombre es el proceso de vivir la vida”. Al explorar cómo vive una persona, qué camino toma en esta vida, de qué manera vive, podemos acercarnos a comprenderlo, su esencia, su naturaleza más profunda. Ernesto Spinelli señala bellamente en este sentido que la mayoría de las personas, cuando se les pide que recuerden aquellos momentos en los que se “sentían ellos mismos” más plenamente, generalmente recuerdan algún tipo de actividad en la que el sentido de sí mismo se pierde en realidad y hay una disolución en alguna parte. proceso apasionante: pescar, contemplar impresionantes vistas de la naturaleza o cualquier otra actividad apasionante para uno mismo. También existe la opinión tan extendida de que la psicología existencial y la psicoterapia se ocupan de razonamientos estrechos y especiales sobre todo tipo de temas que no son los más divertidos. como inevitables los datos de la vida: el hecho mismo de la finitud de nuestras vidas, la libertad y la falta de libertad, la búsqueda de significado, la soledad y el aislamiento, la incertidumbre y algunos otros. El autor de estas líneas incluso una vez tuvo una larga y no muy exitosa experiencia de encontrar un lenguaje común con un director médico, quien, al enterarse de su especialización en psicoterapia existencial, inmediatamente comenzó a decir que “nuestros clientes no necesitan entender toda esta incertidumbre, mortalidad, no necesitan ser colocados al borde de un abismo existencial." Todo esto sonó. Probablemente impresionante, pero tenía poco que ver con la existencialidad de la psicoterapia en el sentido de su proximidad a la vida real. Hay una imagen de la vida que me es muy querida y que, me parece, muestra y hace sentir muy sutil y vívidamente el espíritu mismo de la tendencia existencial en psicología y psicoterapia. Y me gustaría compartirlo. No con algún tipo de hábitos de tutoría y objetivos de enseñarle a alguien sobre algo. Es decir, como una oportunidad para conectarse, sentir, sentir y comprender. Hace algún tiempo, uno de los maestros de la terapia existencial, el profesor británico Simon Du Plock, vino a una ciudad del sur de Rusia con un seminario. El entusiasmo por la reunión fue bastante grande; el día del seminario, la sala estaba llena de los representantes más destacados de la psiquiatría, la psicoterapia y la psicología: profesores, jefes de departamento y profesionales individuales. Y el formato de la reunión lo eligieron los organizadores, que también es bastante oficial en el sentido médico: una especie de consulta médica, en la quese presenta el caso del paciente, el propio paciente está presente, y hay alguna discusión entre los profesionales sobre su caso, diagnóstico, posibles estrategias de tratamiento, etc. El público, por supuesto, esperaba del maestro británico algún tipo de enseñanza de técnicas, detalles de trabajo, estrategias de influencia, teoría científica - necesariamente efectivas, efectivas y estructuralmente presentadas. Esta expectativa, por cierto, se escucha con bastante frecuencia en diversos programas de formación psicológica: “¡Danos técnicas! ¡Danos las herramientas para trabajar con la gente!” Como dijo acertada y reflexivamente un colega al respecto: “Todo el mundo está interesado en la tecnología, pero pocos están interesados ​​en las personas”. El paciente invitado era un paciente de un hospital psiquiátrico local. Mientras uno de los especialistas hablaba de su caso, se sentó con la mirada ausente e inmóvil en una silla, mirando hacia algún lugar del pasillo, la gente y todo lo que estaba sucediendo. El ex boxeador sufrió múltiples lesiones cerebrales y desarrolló una depresión que aún no respondía al tratamiento y permaneció en el hospital. Cuando hablaban de él, de su caso, él no reaccionaba en absoluto, como si no hubiera oído en absoluto que hablaban de él. Y así, después de que los expertos presentaron el caso, todos estaban esperando a ver qué diría Simon. ¿Qué preguntas aclaratorias hará, cómo realizará el diagnóstico, qué teorías compartirá con sus colegas, qué cosas nuevas podrá aprender y sacar de este seminario? Y se inclinó ligeramente hacia este hombre y le hizo una pregunta: “Dime, ¿probablemente es muy desagradable cuando te exhiben así, como un animal en una jaula?” Y por primera vez en toda la noche el paciente se movió. Levantó la cabeza y miró a Simon durante un largo rato. Y le respondí algo sobre cómo era para él estar aquí. Simon le hizo nuevas preguntas, él respondió de nuevo, animándose poco a poco ante sus ojos. En general, pasaron así toda la sesión psicoterapéutica. Simón se interesó por él, le preguntó sobre algo y él respondió a ese interés. Y muchos, hasta donde yo sé, quedaron muy descontentos después de esa reunión. No se dio ninguna teoría estructural, nada estaba claro en la comprensión psicoterapéutica profesional habitual sobre cómo debería presentarse la información. Estaban esperando a un venerable profesor extranjero, pero lo que obtuvieron fue una conversación ordinaria en lugar de conocimientos importantes y valiosos. Pero si lo piensas bien, esta reunión contenía todo lo que es importante en la psicoterapia existencial. Estaba centrado en el hombre y su vida, su existencia. Atención sensible a esta vida. En lugar de construir teorías y hacer diagnósticos, tratar de determinar QUÉ le pasaba a esta persona, tratarla como una especie de objeto de influencia médica o psicológica, Du Plock se dirigió directamente a él para descubrir ¿CÓMO lidiar con todo esto? ¿Cómo vive? ¿Cómo se siente hoy en esta vida suya? Y la persona, que no estaba particularmente dispuesta a contactar a nadie, respondió a este CÓMO. Su vida real tuvo lugar aquí y ahora, cuando se le presentó como un caso, y recurrir a él era mucho más importante que tratar de comprenderlo a través del prisma de las teorías de los libros, arrastrándolo hacia otra más de ellas. una aproximación fenomenológica al hombre, a su vida. Cuando el psicoterapeuta abordó la vida y la personalidad de este paciente como un fenómeno. Cómo alguien único e inimitable, que necesita ser aprendido de nuevo, como por primera vez en la vida, cuya vida y dificultades necesitan ser exploradas y de esta investigación y aclaración sacar conclusiones, y no sacar estas conclusiones usted mismo dentro de sí mismo y luego trate de encontrar correspondencias con estas conclusiones sobre una persona, su vida y lo que dice sobre sí mismo. Y este hombre respondió precisamente a esta actitud hacia sí mismo. El hecho de que estaban tratando de conocerlo, y no tratando de explicárselo. Y en este encuentro, aunque fue el único y no duró mucho, hubo una relación entre dos personas vivas. No es el contacto de un especialista racional, muy erudito y conocedor, pero emocionalmente desapegado, con su objeto de trabajo, para quien