Vom Autor: Ein Artikel aus der Reihe „Das Tao von Alexander Lowen“. Reflexion über das Grundprinzip der körperorientierten Therapie, Erdung, aus der Sicht der alten chinesischen Lehre über Energieprozesse. Ich möchte eine Frau sein – eine Geliebte, die Auserwählte würdiger Männer. Aber was braucht es, um der Auserwählte zu werden? Stellen wir uns vor, dass alle Frauen in zwei natürliche Typen eingeteilt werden können: die irdische Frau und die überirdische Frau. Es gibt einen Ausdruck wie „überirdische Schönheit“! Aber ich schlage vor, den Begriff „überirdisch“ zu verwenden, um eine besondere weibliche Erhabenheit zu bezeichnen, die zur Welt des Geistes gehört, also den Wunsch nach spiritueller Verbesserung. Welcher Frauentyp wird Ihrer Meinung nach bei den meisten europäischen Männern gefragt sein? Natürlich, irdisch! Warum? Ja, denn „irdische Werte“ sind die Fähigkeit, alles anzunehmen und zu verarbeiten, was der auserwählte Mann gibt. Die Funktion der Erde besteht darin, Früchte zu tragen, und dies ist auch aus Sicht der Evolution und Fortpflanzung eine der wichtigsten Eigenschaften. Daher ist die Isolation von irdischen Werten, egal wie überirdisch schön sie auch sein mag, auf lange Sicht nicht so attraktiv. Die Erdungspraktiken von Frauen, die auf altem heiligen Wissen basieren, werden von unseren Zeitgenossen mit großem Respekt studiert. Techniken, die auf Tanzwirbeln und der Interaktion mit den Elementen der Erde basieren, haben ihre Wirksamkeit immer wieder bestätigt. Darüber hinaus ist der Wirbeltanz ein universelles kulturelles Phänomen, das keinen besonderen Zusammenhang mit dem Geschlecht derjenigen hat, die dieses Ritual übernommen haben. So nutzen beispielsweise auch Männer, die sich zum Sufismus bekennen, das rituelle Wirbeln, um in einen besonderen Bewusstseinszustand einzutauchen. Und die Erdung als eine Möglichkeit, die natürliche Verbindung zwischen Körper und Geist wiederherzustellen, ist zur grundlegenden Praxis der körperorientierten Therapie geworden, die von Alexander Lowen gegründet wurde. Das Konzept der körperorientierten Therapie steht den Lehren des Alten Ostens sehr nahe. In Werken, die sich der bioenergetischen Analyse widmen, bezieht sich der Autor auf die Philosophie und Praktiken des Zen-Buddhismus und verwendet zur Erklärung des Zusammenspiels gegensätzlicher Energieprinzipien die taoistischen Konzepte „Yin“ und „Yang“. Allerdings haben der Zen-Buddhismus als eine der japanischen religiösen und philosophischen Lehren und der Taoismus als die alte chinesische Wissenschaft der Interaktion zwischen Mensch und Universum aus historischen Gründen viele Gemeinsamkeiten. Der Zen-Buddhismus entstand aus dem chinesischen Chan-Buddhismus, der wiederum zu einem Eklektizismus des Buddhismus und Taoismus wurde. In der „Sammlung bioenergetischer Experimente“ bietet Lowen Übungen an, die es Ihnen ermöglichen, die Verbindung Ihrer Füße mit der Oberfläche zu spüren , mit der Erde als natürlichem Element, und stellen Sie sicher, dass die Verlagerung des Schwerpunkts von oben nach unten es Ihnen ermöglicht, einen starken Kontakt zur Realität herzustellen und Ihr natürliches Selbst zu verwirklichen. „Im weitesten Sinne ermöglicht das Gefühl, geerdet zu sein, Kontakt mit der Realität herzustellen. Er (oder sie) ist mit der Erde verwurzelt, identifiziert sich mit seinem eigenen Körper, ist sich seiner Sexualität bewusst und auf Vergnügen ausgerichtet.“ Der Begründer der körperorientierten Therapie spürte durchaus einen wichtigen evolutionären Trend. Ein Wortspiel liegt nahe: Lowen spürte das Nachlassen der Sensibilität vor dem Hintergrund des Fortschritts der Intelligenz. Die Erhaltung der körperlichen, geistigen und seelischen Gesundheit ist ohne eine „proportionale“ Sinnessphäre, die im Gleichgewicht mit der Denksphäre steht, undenkbar. Das Verdienst von Lowens Lehre ist die Rückkehr der natürlichen Sinnlichkeit zum Homo Sapiens, verloren im Streben nach Rationalität. Homo sensualis oder Homo Sensitives, „fühlender Mensch“ ist die nächste, höhere Stufe der Evolution, die wir noch erklimmen müssen. Anhänger der taoistischen alten Wissenschaft sagen: „Wo Gedanken sind, ist Energie.“ Die Aufmerksamkeit auf den Unterkörper zu lenken oder den Schwerpunkt nach unten zu verlagern, erhöht die Sensibilität des Einzelnen und stellt das natürliche Energiegleichgewicht wieder her. „Bei der Erdung wird eine Person in einen Zustand gebracht, in dem ihr Schwerpunkt etwas tiefer als normal liegt, also näher am Boden.“ Für Vertreter der westlichen Zivilisation ist dies sicherlich ein revolutionärer Schritt! Allerdings „dünnGeschäft" des Ostens - ein Sarg, der sich nicht so leicht öffnen lässt! Sogar ein vollkommen geerdeter Westler wird weit entfernt von natürlichem Gleichgewicht und Energieharmonie bleiben, so wie China selbst geografisch weit vom zivilisierten Zentrum Europas entfernt ist. Warum? Lassen Sie uns es herausfinden! Wenden wir uns den Lehren des alten China zu, die auf dem Studium natürlicher Energieprozesse basieren, die die Körperlichkeit und Mentalität des Einzelnen verbinden. Die Chinesen haben kein Konzept der „Erdung“, aber ihr Weltbild basiert auf „drei Säulen“, die üblicherweise „eins“, „zwei“ und „fünf“ genannt werden. „Eins“ ist Tao, „fünf“ ist das System der fünf Primärelemente, über das wir später in Bezug auf Lowens Theorie sprechen werden. Jetzt müssen wir uns mit dem Grundbegriff „zwei“ befassen. Dies sind zwei polare Komponenten der Lebensenergie, Qi oder Chi, die ausschließlich in Verbindung, Gegensatz, ewiger Bewegung und dem Übergang von einem Zustand in einen anderen existieren – „Yin“ und „Yang“. Yin und Yang sind Dunkelheit und Licht, Norden und Süden, Nacht und Tag, Leben und Tod. Die Liste der Polaritäten kann endlos sein. Für uns ist es wichtig, dass Erde und Himmel das grundlegende Paar des taoistischen Universums darstellen, in dem Yin ohne Yang und die Erde ohne Himmel unmöglich ist. Die chinesische Lehre fordert, jedes Objekt oder Phänomen ambivalent wahrzunehmen – in der Einheit und im Kampf zweier Prinzipien. Daher ist eine Verankerung im Verständnis der Taoisten unmöglich, wie könnte ich es genauer sagen, ohne Erhöhung, Himmelfahrt, Himmel – irgendwie dissonant. Einfach ausgedrückt: Wenn es Unterstützung auf der Erde geben soll, muss man sich auf jeden Fall auf den Himmel verlassen können. Die Energiestruktur eines Menschen ist, entsprechend der altchinesischen Vorstellung, wie eine Batterie mit zwei Polen. Der obere Pol befindet sich oben am Kopf und wird Bai Hui genannt. Er gilt als Verbindungszentrum aller männlichen Energien, sowohl bei Männern als auch bei Frauen. Der Gegenpol befindet sich in der Mitte des Perineums, genannt Hui Yin und gilt als Verbindungszentrum aller weiblichen Energien, unabhängig vom Geschlecht. Später wurde der obere Pol mit einem „Plus“-Zeichen und der untere mit einem „Minus“-Zeichen gekennzeichnet. Nach dem Verständnis der Anhänger der taoistischen Lehre wird der Kontakt zur Realität durch die Verbindung der „Oberseite“ erreicht. mit dem Himmel und „unten“ mit der Erde, und selbst dann sehr bedingt. Genauer gesagt hängt dieser Kontakt von Empfindungen in jeder Zelle des Körpers ab, nicht nur in den Füßen. Und wenn die Meister der alten Schulen an der Entwicklung der Theorie der körperorientierten Therapie beteiligt gewesen wären, hätten sie sicherlich vorgeschlagen, den Schwerpunkt nicht zu verschieben und sich auf eine Zone zu fixieren, sondern im Bewusstsein ein fragiles Gleichgewicht aufrechtzuerhalten zwischen „ „oben“ und „unten“, die niemals in einem „Gewicht“ liegen. Ein einfaches chinesisches Argument dafür, dass „in Beinen keine Wahrheit steckt“ – Geschichten von Menschen, die Beine verloren haben oder ohne Beine geboren wurden, für die eine Behinderung gilt wurde kein Satz, der ihnen verbot, Energie zu sammeln und noch stärkere Individuen zu werden. Das Energiefeld vieler Menschen, denen die Fähigkeit zum Gehen entzogen ist, ruft Bewunderung hervor, während „gehende“ und fest stehende Personen, die den Eindruck psychoemotional und energetisch relativ wohlhabender Menschen erwecken, eine schwache Aura haben und Energieressourcen produzieren im Rahmen ihrer Möglichkeiten. In China gibt es viele taoistische Schulen. Das Niveau dieser Schulen unterscheidet sich erheblich. Es gibt Schulen, die einfachstes Wissen vermitteln, und es gibt Schulen, die über geerbte Informationen verfügen, die sorgfältig vor einer weiten Verbreitung geschützt werden. Das Verbot des Wissenstransfers in den Westen blieb bis zum Beginn des 21. Jahrhunderts bestehen, und erst nach der Jahrtausendwende begann eine schrittweise Aufhebung einiger Verbote. Auf diese Weise wurde die alte Lehre westlichen Forschern der taoistischen Philosophie zugänglich gemacht und vom Professor der Medizin, einem der größten und maßgeblichsten Meister des Tao, Pang He Ming, einem klassischen Europäer, sorgfältig angepasst Sie verfügen über eine medizinische Ausbildung und umfangreiche praktische Erfahrung. Gleichzeitig ist er der Erbe uralten Wissens, dank einer Familie, in der das Studium des Tao zur Tradition geworden ist. Pan Ming hatte zum ersten Mal Erfolg!