I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link




















I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Open text

Do autor: Reflexão sobre a centralização como princípio básico da terapia orientada para o corpo - do ponto de vista da visão de mundo taoísta Por que é geralmente aceito que o “egocentrismo” é um sintoma de degradação moral? E quem disse que o amor e a confiança em si mesmo são um vício? Não vamos mentir! Admitamos para nós mesmos que a atratividade desejada por todas as mulheres nada mais é do que a capacidade de ser o centro das atenções, pelo menos o centro das atenções masculinas! Até a própria palavra “centro” contém um certo magnetismo inexplicável. Caminhar pelo centro histórico da cidade velha é maravilhoso, e não é menos maravilhoso ser visitante de algum centro cultural. Estar rodeado de amigos significa estar no centro de um círculo de pessoas próximas, tornar-se o centro do amor e do cuidado. O centro é uma zona de estabilidade e equilíbrio. A prática de encontrar o centro interior é uma das práticas sagradas mais complexas da filosofia taoísta. A centralização é uma das práticas básicas da terapia orientada para o corpo. Vamos descobrir que centro misterioso os antigos sábios procuravam e o que os modernos especialistas em bioenergia procuram. O fundador da terapia orientada para o corpo conecta duas práticas básicas, ancoragem e centralização, com uma necessidade energética - mudar o centro de gravidade para o! parte inferior do corpo. “Quando o centro de gravidade do corpo desce para a região pélvica e as pernas passam a ser condutoras de energia, torna-se possível sentir-se concentrado na parte inferior da cavidade abdominal”, escreve Alexander Lowen em sua obra “Coleção de Experimentos Bioenergéticos.” Sem dúvida, o estômago tem um significado especial para a vitalidade humana. Não é por acaso que a própria palavra “barriga” na antiga língua russa significava “vida”. A esta área do corpo está associada a função reprodutiva, ou seja, a capacidade de manter a vida como um processo evolutivo, e não apenas como continuação de uma espécie. É verdade também que na cultura do Oriente, não só antiga, mas também moderna, o ventre tornou-se um símbolo da plenitude da vida, e um peculiar culto ao ventre acompanha a dança tradicional oriental, capaz de despertar a paixão animal em o útero mais frio. Aliás, o fato da paixão animal não ser acidental. A sexualidade tem uma localização muito específica na parte inferior do abdômen, tanto do ponto de vista ocidental quanto oriental. Ao mencionar o interesse especial oriental no abdômen, Lowen refere-se à filosofia japonesa “A importância de estar centrado na parte inferior do abdômen ou na barriga é reconhecida pela maioria dos ensinamentos orientais. Os japoneses, por exemplo, possuem o conceito de hara. Este termo refere-se simultaneamente à barriga e à qualidade de vida de uma pessoa centrada nesta parte do corpo. A localização exata da centralização, segundo Darkheim, é 5 centímetros abaixo do umbigo. Se uma pessoa está centrada neste ponto, então podemos dizer que ela tem hara, e isso, por sua vez, significa que ela é harmoniosa tanto fisiológica quanto psicologicamente. Visto que a filosofia japonesa herdou e “preservau” o conhecimento sagrado da China Antiga, ela faz. Faz sentido descobrir que lugar os taoístas atribuíram à parte inferior do corpo - na ciência da troca energética natural do homem e do meio ambiente Do ponto de vista dos seguidores da primeira ciência sincrética chinesa, a estrutura energética humana. não se baseia em um centro, mas em três. Eles são chamados de Dantian ou DanTian. “Dan Tian” significa “pequena bola preciosa”, mas na verdade é um coágulo esférico de energia localizado dentro do corpo. O tamanho do Dan Tiens depende do poder energético do indivíduo. O Tan Tien Inferior “supervisiona” as funções reprodutivas e é responsável pelos prazeres de ordem inferior, porém, a parte básica da energia vital concentra-se justamente abaixo. Existem três importantes pontos de acupuntura na região do Baixo Tan Tien. Umbigo - Tu Chi (Du Qi), “Mar de Energia” - Chi Hai (Qi Hai), “Portão da Fonte” - Guan Yuan. O último ponto está exatamente no local que Lowen designou como"hara", referindo-se a Darkheim. Porém, segundo os curandeiros chineses, o centro de energia em si não tem uma localização exata e está localizado individualmente - atrás do umbigo ou logo abaixo. A posição dos pontos também é individual e depende das proporções do corpo. A medida é a largura da segunda falange do dedo médio - cun. O ponto Guan Yuan está localizado quatro cun abaixo do umbigo. O Tan Tian Inferior está conectado a todos os três pontos e fornece parte da saúde fisiológica, compartilhando esta missão com o Tan Tian Médio, do qual falaremos com mais detalhes a. um pouco mais tarde. Agora é importante ressaltar que os chineses não consideravam a parte inferior da cavidade abdominal, muito menos um ponto, como o centro do corpo, tanto físico quanto energético. Além disso, nas escolas de Wushu de alto nível a ênfase não estava no Baixo ou mesmo no Médio Dantian, mas no Médio Canal como fonte de poder de combate. Os mestres do wushu marcial praticam golpes baseados na energia direcionada de todos os três dantians, e não de uma zona de energia do corpo. No entanto, os taoístas recomendam melhorar o caminho para encontrar o seu centro para manter o equilíbrio energético. Então o que significam os Mestres Tao Chineses? Que caminho eles levam seus alunos em busca de um misterioso centro de energia? Os professores taoístas os incentivam a procurar seu centro, ou seja, direcionar a energia da consciência para uma misteriosa formação de energia - o canal Zhong Mai, às vezes chamado de Xian Mai. Este é o Canal Central, cujo conhecimento pode ser justamente chamado de sagrado, ou seja, secreto. Apesar de se poder obter algumas informações sobre este canal na Internet, na realidade tudo acaba por ser muito mais complicado. Zhong Mai não é um dos 12 canais principais, e nem sequer é um dos canais de reserva, os “oito vasos maravilhosos” não é inerente à natureza e não pode ser adquirido por acaso, espontaneamente, por capricho, ou por qualquer motivo; de outra forma, exceto para praticantes de energia especial Zhong Mai vai do ponto Bai Hui, localizado no topo da cabeça, até o ponto Hui Yin, localizado no centro do períneo - como um tubo vertical. O início da “construção” deste canal pertence aos Mestres Tao. A técnica de “marcar” um canal é mantida em segredo e repassada de professor para aluno exclusivamente pessoalmente. Existem muito poucas pessoas com um Canal Médio desenvolvido. No entanto, existem algumas áreas de atividade que requerem um domínio especial da energia. Por exemplo, as artes marciais exigem que o atleta tenha Zhong Mai - para golpes e estabilidade eficazes. Se esse canal não for construído no atleta por algum motivo, você poderá usar a energia da medula espinhal, que pode se tornar um substituto condicional, embora não completo, do Canal Central. Portanto, centralizar é construir o Canal Central e. constantemente enchendo-o de energia. O centro de energia humano não é um ponto ou zona, é um canal vertical que penetra no tronco de uma pessoa do topo da cabeça até a parte inferior do abdômen. Agora vamos voltar ao ponto de partida - ao egocentrismo e à necessidade natural de. ser o centro das atenções. O Mestre Ji observou certa vez que os problemas da sociedade civilizada começaram precisamente quando o indivíduo começou a traçar limites entre o seu próprio eu e os muitos eus daqueles que o rodeavam. “Esta é a minha casa”, “este é o meu marido”, “este é o meu filho” - do ponto de vista da filosofia taoísta, todas estas “marcas” não têm sentido. No entanto, também não faz sentido quebrar as fronteiras entre “eu” e “não-eu”, “meu” e “não meu”, uma vez que esta destruição termina sempre em conflito. A única “destruição” que será natural e pode levar à harmonia com o Universo é a destruição dos limites dentro do próprio “eu” e o início da busca pelo seu “centro espiritual” - as Fontes do Cosmos ou a busca por Deus dentro de si. Essa compreensão do sentido da existência começa com a construção de Zhong Mai. E quando o seu centro de energia está cheio de chi, o seu “eu” se torna o centro do Universo, e você mesmo se torna o próprio ímã para o qual a verdadeira felicidade humana é atraída. Aqui em…

posts



4268723
71098422
74952679
21339350
88185662