Guseva Yu.E. Barbiepop: pro et contra (naar de probleemformulering) // In de schaduw van het lichaam / Ed. N. Nartova, E. Omelchenko. – Ulyanovsk: Ulyanovsk State University Publishing House, 2008. In Rusland zijn de afgelopen twintig jaar niet alleen de ideologie, sociaal-politieke en economische situaties, de levensstijl en gedachten van burgers veranderd – ook de consumptiesfeer is veranderd: dingen die onbekend zijn voor Sovjetmensen zijn een alledaags verschijnsel geworden in het post-Sovjettijdperk. Elementen van de westerse massacultuur (literatuur, film, eten, kleding, speelgoed, enz.) drongen door in de post-Sovjetruimte en werden een deel van ons leven. De opkomst van nieuwe producten van de westerse cultuur in Rusland leidt tot een discussie over de voordelen/schade ervan. Zo wordt de vraag hoe schadelijk, vanuit moreel oogpunt, westerse films met een agressieve of overdreven vermakelijke aard, talkshows of reclame actief besproken (de aandacht wordt vaak gericht op de ‘vriendelijkheid en zuiverheid’ van de Sovjet-cinema en televisie) . In de eerste plaats zijn de objecten van kritiek objecten of verschijnselen die heel anders zijn dan die waaraan de Sovjetmensen al zeventig jaar gewend zijn geraakt. Tegelijkertijd wordt het nieuwe vaak geassocieerd met ‘slecht’ en het oude met ‘goed’ in het algemeen en worden de afzonderlijke elementen ervan gestigmatiseerd als onaanvaardbaar voor de Russische mentaliteit en in het bijzonder als vernietigend voor de originaliteit ervan. Het is belangrijk op te merken dat de opname van een nieuw fenomeen in het dagelijks leven vaak gepaard gaat met harde kritiek, die geleidelijk wordt vervangen door een relatief tolerante houding. Speelgoed wordt, net als alle andere objecten en fenomenen, onderwerp van discussie. Sommige worden als ‘schadelijk’ bestempeld, andere als ‘heilzaam’. De Barbiepop heeft veel aandacht getrokken en er is voortdurend discussie over hoe nuttig deze is voor kinderen. Het fenomeen Barbiepop is uniek. De pop, die over de hele wereld super populair is geworden, is niet langer alleen maar speelgoed. Het kan eerder een symbool worden genoemd van een speciaal hypertrofisch type vrouwelijkheid (met name aantrekkelijk uiterlijk tegen elke prijs, verlangen naar dure dingen, consumentengedrag ten opzichte van mannen). Wat is een Barbie-pop voor de post-Sovjet-ruimte? Een symbool van nieuw leven of een vernietiger van tradities en fundamenten van de samenleving? Wat is uw houding ten opzichte van haar? Welke informatie brengt Barbie over? Waarom was de pop niet langer in de eerste plaats speelgoed, maar werd hij een symbool van hypertrofische vrouwelijkheid? Waarom zie je soms een monster in plaats van speelgoed, dat alles om je heen vernietigt? Een poging om oordelen (liever beschuldigingen) over Barbie te systematiseren maakt het mogelijk om in te zien dat de samenleving een stuk plastic grote macht heeft gegeven: door Barbie te ‘animeren’ werd de verantwoordelijkheid voor veel van de problemen van de moderne samenleving overgedragen op de pop. Barbie wordt er vaak van beschuldigd dat zij ervoor zorgt dat vrouwen aan anorexia lijden, plastische chirurgie ondergaan, een hedonistische levensstijl nastreven en weinig kinderen krijgen; het wordt ook de reden voor de vorming van vroege seksuele interesse bij kinderen, enz. Het discours rond de pop is niet eenduidig ​​(positief of negatief); er zijn veel tegenstrijdige meningen over de pop en de mogelijke invloed ervan op kinderen en volwassenen. De dubbelzinnigheid van het discours wordt bepaald door het feit dat het in drie richtingen is gevormd en ontwikkeld: in wetenschappelijke kennis, ‘filistijnse’ oordelen en in sociaal-politieke debatten, die zich voornamelijk in de media afspelen. Elk van de aangewezen gebieden heeft zijn eigen opvattingen over de Barbiepop. Het discours dat zich op wetenschappelijk gebied heeft ontvouwd, dankt zijn verschijning grotendeels aan de controverse die zich in de samenleving rond de Barbiepop heeft ontwikkeld. Beschuldigende uitspraken over de pop konden niet anders dan de aandacht van onderzoekers trekken, hoewel er in de Russische psychologie niet zoveel werken aan dit speelgoed zijn gewijd. Over het algemeen is dat in de binnenlandse wetenschappelijke kennis waarschijnlijkernegatieve houding ten opzichte van de Barbiepop. De beroemde psycholoog V.V. Abramenkova [1998] bekritiseert het speelgoed en merkt op dat Barbie's seksualiteit een archetype van hoererij is, en dat spelen met een hoerenpop geen enkel voordeel voor het meisje zal opleveren. L.I. Elkoninova en M.V. Antonova [2002] zijn niet zo categorisch. Ze wijzen erop dat kinderen een verscheidenheid aan speelgoed nodig hebben. En het probleem is niet dat Barbie de interesse in seksuele relaties stimuleert, maar dat deze pop een stereotiep schoonheidsideaal met zich meedraagt, een stempel dat meisjes zullen imiteren. Toegegeven, er is ook de tegenovergestelde mening: de pop geeft het meisje de kans om 'schoonheid' te spelen, en zo'n spel is noodzakelijk [Loseva V.K., Lunkov A.I., 1995]. Onderzoeker A.V. Khashkovsky [2000], een moderne slavofiel, spreekt zeer kritisch over de Barbiepop, die speciale nadruk legt op het feit dat de pop de Russische ziel zal bederven en dat iemands leven verspild zal worden bij het nastreven van twijfelachtige idealen. Dus in de wetenschappelijke kennis bestaat er momenteel geen duidelijke mening over de voordelen of schade van de Barbiepop. Helaas is het aantal wetenschappelijke onderzoeken klein en door het gebrek aan informatie is het onmogelijk om over oorzaak-gevolgrelaties te praten; het is moeilijk om een ​​conclusie te trekken over zowel de positieve als de negatieve invloed van de pop Gezien het niveau van ‘filistijnse’ oordelen is er geen duidelijke negatieve houding ten opzichte van de Barbie-pop vastgesteld. We hebben een onderzoek uitgevoerd waaraan 38 mannen en vrouwen (inwoners van Sint-Petersburg van 18 tot 38 jaar) deelnamen. Respondenten werd gevraagd te vertellen over hun houding ten opzichte van de pop. Slechts twee mensen (5,2%) toonden een negatieve houding ten opzichte van de pop (“ruïneert het leven van meisjes”, “provoceert vroege seksualiteit”), 11 mensen (29%) toonden een neutrale houding (“Ik heb geen enkele houding” , “een gewoon speelgoed”), vertoonden de overige respondenten een positieve houding. We hebben ook berichten geanalyseerd die zijn achtergelaten op verschillende forums (bijvoorbeeld http://www.forum.littleone.ru, http://forum.cosmo.ru) in secties waarin ouders verschillende kwesties en problemen bespreken die verband houden met de ontwikkeling en het opvoeden van kinderen . De meeste rapporten laten de positieve houding van ouders ten opzichte van de Barbiepop zien; moeders en vaders kopen deze pop voor hun kinderen en zien er niets gevaarlijks in. Het sociaal-politieke discours dat in de media wordt weerspiegeld, heeft een duidelijk negatieve connotatie. In Turkije worden Barbiepop en Spider-Man vijanden van moslims genoemd. In Iran en de VAE is de Barbiepop verboden. De pop werd in Saoedi-Arabië verboden en noemde het een Joods speelgoed[1]. Maar in Israël is er een strijd tegen de pop. Rusland blijft niet achter bij de moslimlanden. Op een van de conferenties op het ministerie van Onderwijs vestigden Russische leraren de aandacht op het feit dat veel buitenlands speelgoed schadelijk is, en Barbie was een van dit speelgoed. “In plaats van deze verlammende speelgoedmonsters stellen onze specialisten in de kinderpsychologie voor om Russische spillikins te onthouden en paaskoekjes te maken. Heel nuttig voor de vorming van een kind, zeggen ze.”[2]. In de gedrukte pers en vooral op internet beschouwen journalisten, publieke figuren en simpelweg ‘landgenoten die niet onverschillig staan ​​tegenover het lot van Rusland’ de Barbiepop als de schuldige van een verscheidenheid aan rampen. Barbie's schuldgevoel is vaak behoorlijk mondiaal. Zo wordt de pop er niet alleen van beschuldigd te sexy te zijn, maar ook een minderwaardigheidscomplex bij meisjes en vrouwen te creëren. Barbie blijkt verantwoordelijk te zijn voor het feit dat het geboortecijfer in Rusland laag is en dat vrouwen behoorlijk actief en mannelijk zijn... Dit discoursgebied (sociaal-politiek debat) wordt het belangrijkste onderzoeksobject in ons werk For analyse namen we teksten die op internet waren geplaatst, waarin de auteurs zich richtten op de analyse van het fenomeen Barbiepop. De bronkeuze is te danken aan het feit dat internet momenteel een van de populairste media is. Daarnaast wordt een groot aantal in de gedrukte pers gepubliceerde teksten online geplaatst. De analyse van internetbronnen kan dus worden beschouwd als een redelijk representatieve steekproef die de specifieke kenmerken van de Rus weerspiegeltsociaal-politiek discours over de Barbiepop. In het onderzoek zijn twee methoden voor tekstanalyse gebruikt: inhoudsanalyse en intentieanalyse. Door deze twee methoden samen te gebruiken, konden we de hypothese bevestigen dat er in de internettekstreeksen een overwegend negatieve houding ten opzichte van de Barbiepop bestaat (terwijl de negatieve houding specifiek is in de zin dat het speelgoed (in wezen een stuk plastic) ) is begiftigd met mythische eigenschappen om het leven van mensen te beïnvloeden). We zijn er ook in geslaagd verschillende groepen beschuldigingen tegen de pop te identificeren, proberen de kwalitatieve kenmerken van de teksten te analyseren en voor de hand liggende en verborgen motieven voor de beschuldigingen te identificeren. Door artikelen die op internet zijn gepubliceerd te analyseren, kunnen we verschillende groepen beschuldigingen tegen de pop identificeren Barbie-pop. Alle beschuldigingen houden verband met elkaar, maar we hebben geprobeerd de nuances van elke groep te benadrukken. 1. De schoonheid van Barbie draagt ​​bij aan de ontwikkeling van complexen en het “Barbie-syndroom” bij meisjes en vrouwen. “Barbie-syndroom” verwijst naar het oncontroleerbare verlangen van een vrouw om een ​​specifiek ideaal van externe aantrekkelijkheid (type topmodel) te bereiken door middel van cosmetica, voeding, enz. kleding, maar ook radicalere middelen zoals plastische chirurgie, liposuctie, enz. De media concentreren zich vaak op het feit dat echte vrouwen heel anders zijn dan de Barbiepop: ze hebben niet zo'n dunne taille, niet zo'n weelderige buste, enz., dus het aantrekkelijke uiterlijk van de pop veroorzaakt afgunst , wat leidt tot de opkomst van het "Barbie-syndroom". De auteurs van talrijke populaire artikelen beweren dat “volgens psychologen” tienduizenden meisjes en vrouwen over de hele wereld lijden aan het “Barbiesyndroom”. De aandacht wordt gevestigd op het feit dat het Barbie is die anorexia bij vrouwen veroorzaakt. We hebben echter geen verwijzing gevonden naar een enkele psycholoog die een onderzoek zou uitvoeren en zou bewijzen dat Barbie de oorzaak is van anorexia nervosa bij vrouwen. Het anorexia nervosa-syndroom werd al in de 19e eeuw ontdekt, toen de Barbiepop nog niet bestond. En aan het begin van de twintigste eeuw. een groot aantal vrouwen leed aan deze ziekte. Daarom is het op zijn zachtst gezegd vreemd om over de schuld van de pop te praten. Is het alleen de schuld van de pop dat van vrouwen wordt verwacht dat ze fysiek aantrekkelijk zijn, dat een vrouw wordt gezien als een koopwaar waarvan de waarde wordt bepaald door verschillende factoren? parameters, inclusief schoonheid? De werken van de feministische theoretici Gail Rubin [2000], Judith Butler [2000], Rosi Braidotti [2000] en Luce Irigary [1985] stellen ons niet alleen in staat de hiërarchie van statusposities van mannen en vrouwen in de samenleving te zien, maar ook te begrijpen de redenen voor het ontstaan ​​ervan. Volgens de auteurs is het ‘sekse/gender’-systeem de reden voor het ontstaan ​​van de bestaande hiërarchie in de samenleving, wanneer mannen een hogere status hebben dan vrouwen, en de lagere status van een vrouw wordt gecompenseerd door haar uiterlijk, haar vermogen om kinderen baren, en verschillende vaardigheden. De redenen voor het verlangen van vrouwen om maximale visuele aantrekkelijkheid te bereiken blijken veel dieper te liggen dan de aanwezigheid van een mooie pop op de markt. De beroemdste Barbie-imitator was de Amerikaanse Cindy Jackson, die 28 plastische operaties onderging en bijna $ 100.000 betaalde om zo te worden. een Barbiepop. Het geval van de enige vrouw ter wereld die besloot haar uiterlijk te veranderen om op Barbie te lijken, kan niet als een patroon worden beschouwd. Haar ideaal kan iedereen zijn: een fotomodel, een heldin uit een tv-serie of een ander fictief personage. De laatste informatie over deze vrouw is schokkend: ze was het beu om er als een pop uit te zien, en ze besloot opnieuw haar uiterlijk operatief te veranderen. Een ander voorbeeld komt dichter bij het echte leven. “Toen ik 10 jaar oud werd, gaf mijn vader mij deze pop met de woorden: “Dochter, ik wil dat je net zo mooi wordt!” Sindsdien heb ik mezelf vaak vergeleken met Barbie. “En ik zag dat de vergelijking niet in mijn voordeel was”, geeft Katya toe.”[3]. Tot welke conclusie wordt de lezer gedwongen? Het is de pop die verantwoordelijk is voor de problemen van het meisje. Het is echter vrij duidelijk dat vader, als autoriteit, een referentiepersoon voor het meisje, zelf werdeen van de redenen voor de vorming van complexen bij een kind. Als ouders de pop alleen als speelgoed beschouwen, maar niet als rolmodel, en zich niet concentreren op de onvolkomenheden in het uiterlijk van het kind, is de kans kleiner dat het "Barbiesyndroom" optreedt. 2. Barbie's uiterlijk en levensstijl dragen bij aan de vorming van een consumentenlevensstijl bij vrouwen. De Barbiepop is bijzonder omdat deze bestaat in de context van de bijbehorende accessoires. Ze heeft alles (of veel meer) dan een echte vrouw. Een enorme hoeveelheid kleding, cosmetica, een Barbiehuis, een auto. Rond Babri is een mythe ontstaan ​​dat ze een nutteloos leven leidt en alles krijgt vanwege haar aantrekkelijkheid. De grap dat een simpele Barbie honderd dollar kost en een gescheiden Barbie tienduizend dollar omdat ze samen met Kens huis, auto en dergelijke wordt verkocht, laat zien dat Barbie uitsluitend ten koste van een man leeft. In feite is Barbie's consumentenlevensstijl niets meer dan de fantasieën van de critici van de pop. Alleen een kind dat met een pop speelt, weet wie ze werkt, hoe ze leeft, enz. De auteurs van journalistieke artikelen wijzen er echter op dat Barbie de reden is waarom vrouwen hun uiterlijk beginnen te zien als een handelswaar dat winstgevend verkocht kan worden: vind goede dingen. baan dankzij fysieke aantrekkelijkheid, succesvol trouwen. “Als ze naar een spectaculaire, onberispelijk geklede pop kijken met een strak gezicht en een gebeeldhouwd figuur, beginnen velen succes in het zakelijke en persoonlijke leven te associëren met uiterlijk.”[4] En nogmaals: alleen de pop de schuld geven is een poging om herkenning en oplossing te vermijden. ernstige sociale problemen. Politici en andere publieke figuren brengen via de media het idee over dat een vrouw in de eerste plaats een vrouw moet blijven (voor zichzelf zorgen, een echte moeder zijn, een bewaarder van de haard). Daarom moet een man hiervoor een echte man zijn en volledig voor de vrouw zorgen. In de samenleving wordt vrouwelijk consumentengedrag (volledige weigering om te werken) als normaal beschouwd; de reden hiervoor is de patriarchale structuur en de aanwezigheid van stabiele genderstereotypen. Bovendien zijn veel soorten werkgelegenheid momenteel gesloten voor vrouwen met een ‘niet-representeerbaar’ uiterlijk. Zolang we in de kranten een advertentie zien als ‘meisjes die niet ouder zijn dan 25 jaar en een modeluiterlijk vereisen’, zullen aantrekkelijk uiterlijk en jeugd een goed blijven dat kan worden verkocht. Momenteel is uiterlijk kapitaal geworden, maar dat is het niet De schuld van de pop dat de aantrekkelijkheid van een vrouw een koopwaar is. De pop de schuld geven is slechts een masker voor een serieus probleem dat moet worden aangepakt. Als dezelfde auteurs die Barbie van consumentisme beschuldigen, schrijven dat ‘een vrouw een vrouw moet blijven’, dat wil zeggen er goed uit moet zien, een zorgzame moeder en echtgenote moet zijn, en een man voor zijn gezin moet zorgen, sterk moet zijn, dan is dit precies de houding ten opzichte van genderrollen en geeft vorm aan de consumentenlevensstijl van vrouwen. 3. Barbie's hyperseksualiteit leidt tot de ontwikkeling van vroege seksualiteit bij kinderen. Het uiterlijk van de Barbiepop trekt de aandacht. De pop is inderdaad de belichaming van seksualiteit, de vorm is verre van echt (te dunne taille en brede heupen, te kleine benen, pluizig haar, te volle lippen en grote ogen). De media vestigen vaak de aandacht op het feit dat spelen met een geseksualiseerde pop schadelijk is voor kinderen: “de pop ontwikkelt bij meisjes maniertjes, kilheid en vroege seksualiteit die ongebruikelijk zijn voor kinderen tijdens het spelen”[5]. De pop begint gezien te worden als de oorzaak van de ontwikkeling van ‘abnormale’ seksualiteit. In beschaafde samenlevingen bestaat er controle over de seksualiteit, wat zich onder meer uit in de aanwezigheid van taboes. Seksueel gedrag bij kinderen is zelfs nog taboeder dan bij volwassenen. Kinderen staan ​​als het ware ‘buiten de seksualiteit’. Het is onuitgesproken dat een ‘normaal’ kind helemaal niet geïnteresseerd zou moeten zijn in genderkwesties. Elke uiting van seksualiteit wordt in het gezin onderdrukt door ouders en in kinderinstellingen door opvoeders of leraren. Kinderen worden uitgescholden vanwege hun volkomen natuurlijke belangstelling voor hun kinderenlichaam of het lichaam van een ander, spelletjes met elementen van seksueel gedrag worden behoorlijk hardhandig onderdrukt en de deelnemers ervan worden gestraft. Bovendien hebben hun spelletjes voor kinderen soms geen enkele seksuele betekenis, maar zien volwassenen er elementen van seksualiteit in. Het uitkleden van een pop kan bijvoorbeeld al dan niet een spel van seksuele aard zijn; een kind kan alleen geïnteresseerd zijn in het proces van aan- en uitkleden of in de wens om de pop te verwisselen met kleding. Dat wil zeggen dat volwassenen hun eigen seksuele interesse of zelfs hun eigen problemen van seksuele aard op het kind projecteren. Seksuele spelletjes zijn voor een kind niet minder belangrijk dan voor anderen. De seksuele sfeer ontwikkelt zich in de kindertijd samen met de cognitieve en emotionele sfeer. Uiteraard ontwikkelt dit gebied zich door middel van spel, aangezien spelen de hoofdactiviteit van het kind is. Seksuele spelletjes voor kinderen met uitkleedpoppen (“ziekenhuis”, “moeders en dochters”) zijn typisch voor kinderen. Een kind is geïnteresseerd in zijn lichaam, het lichaam van zijn leeftijdsgenoten en volwassenen - dit is volkomen normaal en kan niet worden verboden. De aseksualiteit van Sovjet-poppen weerhield kinderen er niet van om ze uit te kleden, te speculeren over hun geslacht en seksuele spelletjes te spelen. Elke pop heeft een mannelijk of vrouwelijk geslacht. En zelfs als de fabrikant geen geslacht aan de pop heeft toegekend, geeft het kind er een naam aan en kan de kleding van de pop gendertypisch zijn. Het aan- en uitkleden van een pop is dus al een seksueel spel voor een kind. 4. De Barbiepop bereidt een meisje niet voor op de rol van moeder. De houding tegenover het spelen met poppen varieert afhankelijk van de inhoud van het spel. Het spelen van ‘moeder-dochter’ met een kinderpop wordt dus als nuttig gezien, en spelen met Barbie als schadelijk: ‘Meisjes speelden vroeger’ kinderachtig ‘met een pop.’ De pop reproduceerde de proporties van het lichaam van een kind; hij was dichtbij en begrijpelijk voor de baby. Deze pop leerde het meisje het belangrijkste: moeder zijn, leerde haar lief te hebben, op te voeden en voor iemand te zorgen. En kijk naar de Barbiepop. Dit is een volledig ontwikkeld meisje, met hypertrofisch haar, benen en geslachtskenmerken. Het belangrijkste voor ouders hier is om te begrijpen dat er niet op Barbie kan worden gepast, ze kan alleen worden versierd.”[6] De auteur van de tekst is van mening dat de rol van de moeder de belangrijkste is voor het meisje. Er rijst meteen een vraag. Waarom wordt aangenomen dat het belangrijkste voor een meisje is om voor iemand te leren zorgen en de rol van moeder onder de knie te krijgen? De strikte genderdifferentiatie die bestond in een traditionele patriarchale samenleving domineert nog steeds de samenleving. Van een vrouw wordt primair verwacht dat zij de rol van moeder vervult. Als gevolg hiervan wordt aangenomen dat een meisje deze rol door middel van spel onder de knie moet krijgen. Natuurlijk is er een demografisch probleem in Rusland, maar de oplossing ervan mag niet geassocieerd worden met het dwingen van vrouwen om vruchtbare functies uit te oefenen, aangezien de basis van de democratie nog steeds de goede wil en vrijheid van elke burger is. Laten we terugkeren naar de kwestie van niet spelen met Barbie als met een kind. Het is duidelijk dat Barbie niet ingebakerd en geschommeld kan worden, net zoals de baby niet in een avondjurk gekleed kan worden. De trein vliegt niet en je kunt niet voetballen met een speelgoedvliegtuig. Elk speelgoed heeft zijn eigen doel. En het is onwaarschijnlijk dat een meisje dat Barbie speelt, het spelen van ‘moeder-dochter’ met een babypop volledig zal opgeven. Degenen die ouder zijn dan de ‘Barbie-generatie’ herinneren zich met verdriet de zielige pogingen om een ​​elegante jurk te naaien voor een pop waarvan het figuur alleen toestaat dat ze wordt ingebakerd. In haar artikel verwijst E. Yu Ivanova naar de mening van een zesjarig meisje, aan wie ze vroeg: “Welke pop zou ze voor haar dochter kopen: een Barbie of een grote pop - zoals een baby. Ze antwoordde: “Natuurlijk is het groot, want je kunt dochter-moeder met haar spelen!” Volwassenen, denk er eens over na: je kunt geen dochter-moeder spelen met Barbie!!!”[7]. Als we over het probleem nadenken, is het nog steeds niet duidelijk waarom Barbie geen moeder kan zijn en kleine kinderen kan krijgen (dat is een spel voor kinderen), waarom spelletjes met Barbie in "winkel", "ziekenhuis", "theater", enz. typisch zijn voor kinderen zijn slechte spellen waarmee een meisje vele andere rollen onder de knie kan krijgen. “Meisjes spelen met deze pop niet als ‘moeder-dochter’, maar als ‘vriend-kennis’. Dus op de leeftijd waarop meisjes van oudsher de toekomst ‘verloren’moederschap is het belangrijkste doel van een vrouw, nu coderen ze zichzelf voor iets anders”[8]. Als afsluiting wordt een enkele aflevering gepresenteerd. We kennen de motieven van het meisje niet. Misschien wilde ze nu 'moeder-dochter' spelen, en morgen wil ze andere spellen spelen. Het is volkomen onbegrijpelijk waarom het scala aan vrouwelijke rollen beperkt zou moeten worden tot de rol van moeder en wat er mis is met een meisje dat ‘vrienden en kennissen’ speelt terwijl ze andere vaardigheden beheerst want een meisje was een vriendin, en zulke meisjes nemen de rol op zich waar moeders niet klaar voor zijn”, schrijft journalist N. Fedotova in het artikel “Barbiepop doodt aanstaande moeders. Waarom groeit het aantal verlaten kinderen?[9] Statistieken tonen aan dat heel wat jonge vrouwen kinderen weigeren. Maar leidde het feit dat hun pop Barbie was ertoe dat hun eigen kind in de steek werd gelaten? En onder degenen die niet tot de gelukkige eigenaren van de pop behoren, is er een percentage koekoeksmoeders... Als we al het bovenstaande samenvatten, kunnen we zeggen dat de Barbiepop in Rusland een symbool wordt van seksualiteit in negatieve zin (seksueel promiscuïteit, consumentistische levenshouding, egoïsme). De schuld ervan is het verlangen van vrouwen om een ​​mooi lichaam te hebben, hoewel een nogal mannelijke, hiërarchisch gestructureerde samenleving een vrouw ertoe aanzet haar uiterlijke aantrekkelijkheid als een koopwaar te beschouwen. De schuld van de pop blijkt de hyperseksualiteit van kinderen te zijn, alsof kinderen vóór het verschijnen van de pop aseksueel waren. En zelfs bij het gebrek aan verlangen van vrouwen om de rol van moeder te vervullen, blijkt dat de pop de schuldige is, en niet de sociaal-economische situatie in het land. Of speelgoed zo'n sterke invloed kan hebben op het leven van mensen is een complex en dubbelzinnige vraag. Wat kan een stuk plastic doen als het geen betekenis heeft? En wat kan ditzelfde stuk plastic doen als we het macht geven, als we het ergens van beschuldigen, onze problemen erop overbrengen? Het is handig voor ouders en opvoeders om de pop de schuld te geven van het feit dat het kind seksuele interesses heeft. Publieke figuren zien de pop als de oorzaak van sociale problemen. We zien dat dit simpelweg een manier is om de verantwoordelijkheid van jezelf af te nemen en deze naar een levenloos object te verschuiven... Je kunt veel zeggen over het feit dat een pop de verbeeldingskracht van een kind niet ontwikkelt, dat je geen 'moeder en dochter' kunt spelen. ermee enz. Maar geen enkele pop zal een educatief speelgoed worden als ouders niet met hun kinderen spelen. Barbie kan moeder zijn van kleine kinderen, ze kan een huis hebben en een huishouden runnen. Ze kan kleding naaien, haar huis inrichten (bijvoorbeeld meubels maken) en haar haar doen. Barbie hoeft niet al haar vrije tijd in de schoonheidssalon door te brengen. Ze is speelgoed en zal doen wat haar baasje wil: aan het werk gaan, ontspannen met vrienden in de datsja, naar de bioscoop gaan, gasten ontvangen. Het is duidelijk dat een pop is wat je erin stopt. Een alternatief voor Barbie is traditioneel Russisch speelgoed met hoge morele kwaliteiten: “Ik denk dat we het maken van traditionele volkspoppen nieuw leven moeten inblazen. Laat de kinderen het zelf maken van beschikbare materialen. De poppen zullen veel schoner zijn voor het milieu dan plastic Barbies. Maar het belangrijkste is dat een zelfgemaakte pop kinderen geen materialisme bijbrengt. Elke pop is immers net een persoon: uniek in zijn soort. En zij heeft de enige outfit. Het heeft zijn eigen scheppingsgeschiedenis en zijn eigen unieke imago”[10]. Natuurlijk ontwikkelt het maken van speelgoed kinderen. Maar het is moeilijk om het eens te zijn met andere ideeën. Verzint een kind niet haar eigen verhaal voor haar Barbie? Is niet elke pop uniek in een door moeder en kind genaaid kostuum? Leidt een pop noodzakelijkerwijs tot materialisme? “Op een dieper psychologisch niveau is Barbie een levenloos object geworden. Ze heeft de individualiteit en warmte verloren die een pop heeft als hij wordt gezien als de enige echte persoon.”[11] En opnieuw rijst de natuurlijke vraag hoe het kind het speelgoed waarneemt. Het speelgoed kan het enige echte speelgoed zijn, het speelgoed waar mensen tegen praten en zich dan herinnerenZe bewaren het zelfs een leven lang, of misschien wel een van de vele. En zo'n speeltje kan een zelfgemaakte pop of een teddybeer zijn, of een barbiepop. In tegenstelling tot de hierboven beschreven geïsoleerde gevallen van de negatieve invloed van een pop, presenteren we fragmenten uit een ongestructureerd interview dat de auteur in 2007 uitvoerde. De respondent is een 22-jarig meisje, niet belast met een Barbie-complex, dat als kind meerdere poppen had. Dit interview bewijst zonder enige twijfel niet de positieve impact van Barbie op de ontwikkeling van een kind. Het interview stelt ons alleen in staat een vraag te stellen en een hypothese naar voren te brengen dat het niet belangrijk is welk speelgoed een kind heeft; wat belangrijk is, is hoe ouders speelgoed waarnemen en welke sociale attitudes er bij het kind worden gevormd tijdens de interactie met kinderen. ouders via speelgoed. “Ik wilde heel graag een Barbiepop, al mijn vriendinnen hadden hem en toen mijn ouders hem voor mij kochten, was ik blij. Toen kochten ze Ken voor mij, de kleine poppen waren hun kinderen. Ik had een huis voor Barbie in mijn kast, mijn moeder kocht speciale modetijdschriften voor Barbie en ik gebruikte ze om jurken te naaien en verschillende dingen voor Barbie te maken. Op verzoek van mijn moeder brachten alle vrienden van mijn ouders mooie restjes mee, dus mijn Barbie had veel jurken. Mijn Barbie en Ken deden alles zoals mijn ouders deden. Ze hadden dezelfde baantjes, gingen met hun kinderen op vakantie, gingen winkelen en kregen vrienden. Er zijn vele jaren verstreken, maar dozen met poppen en hun outfits staan ​​nog steeds in de kast van mijn moeder. Soms haal ik ze eruit, doorzoek de jurken en denk aan mijn kindertijd. Dankzij Barbie leerde ik naaien, borduren en handwerken.” Op basis van dit interview kan worden aangenomen dat het spelen met een Barbiepop niet anders is dan het spelen met andere poppen. Net als in andere games manifesteert zich namelijk de projectie van relaties in het ouderlijk gezin op de inhoud van het spel. Door het spel kon de respondent handwerken onder de knie krijgen; het feit dat de pop nog steeds zorgvuldig wordt bewaard, geeft aan hoe belangrijk de respondent in de kindertijd is. Samenvattend kunnen we dus concluderen dat de ideeën van mensen over Barbie niet overwegend een negatieve connotatie hebben; de gegevens verkregen uit wetenschappelijk onderzoek bevestigen duidelijk niet de schade van de pop. Op het niveau van het sociaal-politieke discours wordt de Barbiepop echter de oorzaak van veel intrapersoonlijke, interpersoonlijke en zelfs sociale problemen. Over het algemeen is het Barbie-fenomeen momenteel niet voldoende bestudeerd. De resultaten van ons onderzoek laten ons niet toe conclusies te trekken over de voordelen of nadelen van de pop. Het voornaamste resultaat zien wij in de mogelijkheid dat er een probleem ontstaat dat verdere ontwikkeling vereist. Dit artikel is een poging om een ​​probleemgebied te identificeren, maar er is onderzoek nodig om de aan- of afwezigheid van een positieve of negatieve invloed van een pop op ons leven te bewijzen.[1] De pop werd Joods speelgoed genoemd omdat de maker (“moeder”), Ruth Handler, Joods was.[2] Barbiepop wordt mogelijk verboden in Rusland // Utro.Ru http://www.rokf.ru/oddities/[3] Nikonova L. Ik wil een Barbiepop zijn! // Spiegel van de week. Nr. 20 (395) 1-7 juni 2002.[4] Bazarova V. Moeilijke jeugd // Het dagelijks leven. Nr. 31. 14. 11. 2002 [5] Idem [6] Bakulin M. Yu. Over de Barbiepop // Russische Week. Orthodox online magazine over de moderne orthodoxe cultuur in Siberië. http://www.russned.ru/autors.php?ID=3.[7] Ivanova E. Yu. Wat is er ernstiger dan speelgoed? // http://www.deti.rema.44.ru/papers/igra.htm[8] Idem.[9] Fedotova N. Barbiepop doodt aanstaande moeders. Waarom het aantal verlaten kinderen groeit // Vrijdag. 22 oktober 2004 [10] Yakusheva G.I. Volkspop als middel om een ​​kind kennis te laten maken met de nationale cultuur // http://skm.skamsk.ru/index.php?razdel=stat&text=m_stat[11] Frean A. Barbarij begint met Barbie – een object van liefde en haat // Ino pressa. 19 juni 2007 Literatuur Abramenkova V.V. Spelen vormt de ziel van een kind // World of Psychology. 1998. Nr. 4. Butler J. Genderangst // Bloemlezing van gendertheorie / Comp. Gapova E., Usmanova A. - Minsk: “Propyleen”, 2000. Braidotti R. Geslachtsverschillen als, 2008.