Vom Autor: Reflexion über die Zentrierung als Grundprinzip der körperorientierten Therapie – aus der Sicht der taoistischen Weltanschauung Warum Ist es allgemein anerkannt, dass „Egozentrismus“ ein Symptom moralischen Verfalls ist? Und wer hat gesagt, dass Liebe und Vertrauen in sich selbst ein Laster sind? Lasst uns nicht lügen! Geben wir uns selbst zu, dass die von allen Frauen gewünschte Attraktivität nichts anderes ist als die Fähigkeit, im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit zu stehen, zumindest im Mittelpunkt der männlichen Aufmerksamkeit! Sogar das Wort „Zentrum“ selbst enthält eine gewisse unerklärliche Anziehungskraft. Ein Spaziergang durch das historische Zentrum der Altstadt ist wunderbar, und es ist nicht weniger wunderbar, Besucher eines Kulturzentrums zu werden. Von Freunden umgeben zu sein bedeutet, im Mittelpunkt eines Kreises enger Menschen zu stehen und zum Zentrum der Liebe und Fürsorge zu werden. Das Zentrum ist eine Zone der Stabilität und des Gleichgewichts. Die Praxis, die innere Mitte zu finden, ist eine der komplexesten heiligen Praktiken der taoistischen Philosophie. Zentrierung ist eine der Grundpraktiken der körperorientierten Therapie. Lassen Sie uns herausfinden, nach welchem ​​geheimnisvollen Zentrum die alten Weisen suchten und wonach moderne Bioenergie-Spezialisten suchen. Der Begründer der körperorientierten Therapie verbindet zwei grundlegende Praktiken, Erdung und Zentrierung, mit einer energetischen Notwendigkeit – der Verlagerung des Schwerpunkts auf das unterer Teil des Körpers. „Wenn der Schwerpunkt des Körpers auf den Beckenbereich sinkt und die Beine zu Energieleitern werden, wird es möglich, sich im unteren Teil der Bauchhöhle konzentriert zu spüren“, schreibt Alexander Lowen in seinem Werk „Collection von bioenergetischen Experimenten.“ Zweifellos hat der Magen eine besondere Bedeutung für die menschliche Vitalität. Es ist kein Zufall, dass das Wort „Bauch“ in der alten russischen Sprache „Leben“ bedeutete. Mit diesem Bereich des Körpers ist die Fortpflanzungsfunktion verbunden, also die Fähigkeit, das Leben als evolutionären Prozess und nicht nur als Fortsetzung einer Art aufrechtzuerhalten. Es ist auch wahr, dass in der Kultur des Ostens, nicht nur in der Antike, sondern auch in der Moderne, der Bauch zum Symbol der Fülle des Lebens geworden ist und ein besonderer Bauchkult den traditionellen orientalischen Tanz begleitet, der in der Lage ist, tierische Leidenschaft zu wecken die kälteste Gebärmutter. Übrigens ist die Tatsache, dass tierische Leidenschaft kein Zufall ist. Sexualität hat sowohl aus westlicher als auch aus östlicher Sicht eine ganz spezifische Lokalisierung im Unterbauch. Indem er das besondere Interesse des Ostens am Bauch erwähnt, bezieht sich Lowen auf die japanische Philosophie: „Die Bedeutung der Konzentration auf den Unterleib oder Bauch wird von den meisten östlichen Lehren anerkannt.“ Die Japaner haben zum Beispiel das Konzept von Hara. Dieser Begriff bezieht sich gleichzeitig sowohl auf den Bauch als auch auf die Lebensqualität eines Menschen, die in diesem Körperteil zentriert ist. Der genaue Zentrierort liegt laut Darkheim 5 Zentimeter unterhalb des Nabels. Wenn ein Mensch an diesem Punkt zentriert ist, dann können wir sagen, dass er Hara hat, und das wiederum bedeutet, dass er sowohl physiologisch als auch psychologisch harmonisch ist.“ Sinn, um zu verstehen, welchen Platz die Taoisten dem unteren Teil des Körpers einräumten – in der Wissenschaft vom natürlichen Energieaustausch zwischen Mensch und Umwelt. Aus Sicht der Anhänger der ersten synkretistischen chinesischen Wissenschaft ist die menschliche Energiestruktur basiert nicht auf einem Zentrum, sondern auf drei. Sie werden Dantian oder DanTian genannt. „Dan Tian“ bedeutet „kleine kostbare Kugel“, tatsächlich handelt es sich jedoch um ein kugelförmiges Energieklumpen, das sich im Inneren des Körpers befindet. Die Größe des Dan Tiens hängt von der Energiekraft des Einzelnen ab. Das untere Tan Tien „überwacht“ die Fortpflanzungsfunktionen und ist für Freuden der untersten Ordnung verantwortlich, der grundlegende Teil der Lebensenergie ist jedoch genau darunter konzentriert. In der Region Lower Tan Tien gibt es drei wichtige Akupunkturpunkte. Nabel – Tu Chi (Du Qi), „Meer der Energie“ – Chi Hai (Qi Hai), „Tor der Quelle“ – Guan Yuan. Der letzte Punkt befindet sich genau an der Stelle, die Lowen als bezeichnet hat„hara“, bezogen auf Darkheim. Laut chinesischen Heilern hat das Energiezentrum selbst jedoch keine genaue Lokalisierung und liegt einzeln – hinter dem Nabel oder knapp darunter. Auch die Lage der Punkte ist individuell und hängt von den Körperproportionen ab. Das Maß ist die Breite der zweiten Phalanx des Mittelfingers – Cun. Der Guan Yuan-Punkt liegt vier Cun unterhalb des Nabels. Der untere Tan Tian ist mit allen drei Punkten verbunden und sorgt für einen Teil der physiologischen Gesundheit, wobei er diese Aufgabe mit dem mittleren Tan Tian teilt, über den wir ausführlicher sprechen werden ein bisschen später. Nun ist es wichtig zu betonen, dass die Chinesen den unteren Teil der Bauchhöhle, geschweige denn einen Punkt, nicht als das Zentrum des Körpers betrachteten, sowohl physisch als auch energetisch. Darüber hinaus lag der Schwerpunkt in Wushu-Schulen auf hohem Niveau nicht auf dem unteren oder gar dem mittleren Dantian, sondern auf dem Mittleren Kanal als Quelle der Kampfkraft. Meister des Kampfsports Wushu üben Schläge auf der Grundlage der Energie, die von allen drei Dantians ausgeht, und nicht von einer Energiezone des Körpers. Taoisten empfehlen jedoch, den Weg zu verbessern, die eigene Mitte zu finden, um das Energiegleichgewicht aufrechtzuerhalten. Was meinen dann die chinesischen Tao-Meister? Welchen Weg führen sie ihre Schüler auf der Suche nach einem geheimnisvollen Energiezentrum? Daoistische Lehrer ermutigen sie, nach ihrem Zentrum zu suchen, das heißt, die Energie des Bewusstseins auf eine geheimnisvolle Energieformation zu lenken – den Zhong-Mai-Kanal, manchmal auch Xian Mai genannt. Dies ist der zentrale Kanal, dessen gesamtes Wissen zu Recht als heilig, also geheim, bezeichnet werden kann. Obwohl man im Internet einige Informationen über diesen Kanal erhalten kann, gestaltet sich in Wirklichkeit alles viel komplizierter. Zhong Mai ist nicht einer der 12 Hauptkanäle und nicht einmal einer der Reservekanäle, der „acht wunderbaren Gefäße“, er ist nicht in der Natur angelegt und kann nicht durch Zufall, spontan, aus einer Laune heraus oder auf irgendeine Weise erworben werden anders, außer für spezielle Energiepraktiker Zhong Mai verläuft vom Bai Hui-Punkt, der sich oben am Kopf befindet, zum Hui Yin-Punkt, der sich in der Mitte des Perineums befindet – wie eine vertikale Röhre. Die Initiierung des „Aufbaus“ dieses Kanals obliegt den Tao-Meistern. Die Technik des „Lesezeichens“ eines Kanals wird geheim gehalten und ausschließlich persönlich vom Lehrer an den Schüler weitergegeben. Es gibt nur sehr wenige Menschen mit einem ausgeprägten Mittelkanal. Es gibt jedoch einige Tätigkeitsbereiche, die eine besondere Beherrschung der Energie erfordern. Beispielsweise erfordern Kampfsportarten, dass der Sportler über Zhong Mai verfügt – für effektive Schläge und Stabilität. Wenn dieser Kanal aus irgendeinem Grund bei einem Sportler nicht aufgebaut ist, können Sie die Energie des Rückenmarks nutzen, die zu einem bedingten, wenn auch nicht vollwertigen Ersatz für den Zentralkanal werden kann ständig mit Energie füllen. Das menschliche Energiezentrum ist kein Punkt oder eine Zone, es ist ein vertikaler Kanal, der den Oberkörper eines Menschen von der Oberseite des Kopfes bis zur Unterseite des Bauches durchdringt. Kehren wir nun zu unserem Ausgangspunkt zurück – zum Egozentrismus und dem natürlichen Bedürfnis danach im Mittelpunkt stehen. Meister Ji bemerkte einmal, dass die Probleme der zivilisierten Gesellschaft genau dann begannen, wenn der Einzelne begann, Grenzen zwischen sich selbst und den vielen Selbsten der Menschen um ihn herum zu ziehen. „Das ist mein Haus“, „das ist mein Mann“, „das ist mein Kind“ – aus Sicht der taoistischen Philosophie sind all diese „Marken“ bedeutungslos. Allerdings macht es auch keinen Sinn, die Grenzen zwischen „Ich“ und „Nicht-Ich“, „Mein“ und „Nicht-Mein“ aufzubrechen, da diese Zerstörung immer im Konflikt endet. Die einzige „Zerstörung“, die natürlich sein wird und zur Harmonie mit dem Universum führen kann, ist die Zerstörung von Grenzen innerhalb des eigenen „Ich“ und der Beginn der Suche nach dem eigenen „spirituellen Zentrum“ – den Quellen des Kosmos oder der Suche nach Gott in einem selbst. Dieses Verständnis des Sinns der Existenz beginnt mit der Konstruktion von Zhong Mai. Und wenn Ihr Energiezentrum mit Chi gefüllt ist, wird Ihr „Ich“ zum Zentrum des Universums und Sie selbst werden zum Magneten, von dem echtes menschliches Glück angezogen wird. Hier drin…