Psychotherapie als spezifische menschliche Aktivität entstand nicht ab dem Moment der Aufteilung des Seelenlebens in bewusstes und unbewusstes, sondern als dem Unbewussten eine besondere Rolle im bewussten Leben zugeschrieben wurde. Die Aufgabe der Psychotherapie ist seit mehr als einem Jahrhundert nahezu unverändert: das Bewusste und das Unbewusste zu verbinden, um mehr Freiheit zu erlangen. Da das, was uns nicht bewusst ist, weiterhin die Kontrolle über uns behält, können wir von folgendem Thema ausgehen, das sich nicht auf die Struktur, sondern auf den Entwicklungsprozess bezieht: Auf der ersten Ebene bestimmt das Unbewusste das Bewusstsein vollständig, während auf der zweiten Ebene das Unbewusste das Bewusstsein vollständig bestimmt. Wenn Elemente des Unbewussten gezielt ins Bewusstsein gebracht werden, beginnt es, das, woraus es hervorgeht, umgekehrt zu transformieren. Psychotherapie ist ein speziell organisiertes Verfahren, um das Unbewusste ins Bewusstsein zu bringen, um darin zu verändern, was das Bewusstsein bestimmt. Das ist so eine lustige Rekursion. Um diesen Prozess durchzuführen, benötigen wir Bewusstsein als Dekonstruktionsmechanismus. Das Konzept der Mentalisierung ist eines der Schlüsselkonzepte der psychotherapeutischen Praxis. Wörtlich bedeutet es die Fähigkeit, ein Symbol von der psychischen Realität, in der es erscheint, zu trennen. Genauer gesagt, anzunehmen, dass dieses Symbol in einer anderen psychischen Realität völlig anders dargestellt wird. Nehmen wir als Beispiel ein ganz konkretes Konzept. Wenn wir über einen Apfel sprechen, müssen wir uns zunächst auf die detaillierteste Beschreibung des betreffenden Gegenstands einigen – seine Farbe, seinen Geruch, seine Sorte usw. Aber selbst nach einer maximalen Erfassung eines Objekts innerhalb eines beschreibenden Rahmens wird dieses Bild in verschiedenen Bewusstseinen unterschiedlich existieren. Was können wir über Konzepte sagen, die eine abstrakte Darstellung erfordern? Wenn ein Mensch über die Phänomene seines Geisteslebens spricht, können wir seine Symbole durch das Koordinatensystem, das wir haben, entschlüsseln, aber das wird grundsätzlich falsch sein. Denn in diesem Fall wird das Symbol in zwei völlig unterschiedliche Systeme der Bedeutungsbildung aufgespalten. Im Rahmen des Mentalisierungskonzepts können wir also von einem Symbol als einem Treffpunkt zweier Phänomenologien sprechen, die sich nicht gegenseitig absorbieren, sondern lediglich ihre eigenen Grenzen erkennen. Daher ist das Beste, was wir mit einer anderen Person tun können ihm die Voraussetzungen zu geben, um zu erforschen, wie seine geistige Realität entsteht. Aus welchen Komponenten und Schichten besteht sein Symbol, die er bedient, um zu interagieren? Wir können sein Symbol interpretieren, indem wir unsere Bemühungen darauf richten, zu verstehen, wie sein Bewusstsein funktioniert. Warum ist das notwendig und hat es einen praktischen Nutzen? Es kommt mir sehr romantisch vor, dass man die mentale Realität als eine sich ständig formierende Realität betrachten kann, die keine andere Grundlage hat als die Aufmerksamkeit für das, was zu jedem einzelnen Zeitpunkt im Bewusstsein erscheint. Daher unterscheidet sich das Erlernen des eigenen Designs stark von der Vorstellung, dass Änderungen vorgenommen werden müssen, um Ergebnisse zu erzielen. Es besteht keine Notwendigkeit, etwas zu ändern, da das Ergebnis, das wir beobachten, aus dem hervorgeht, was in unseren Geist eindringt, das heißt, es wird erkannt. Das Bewusstsein befindet sich im Griff des Unbewussten, das seine Konjunktur bestimmt. Das Unbewusste schafft die Bedingungen und Eigenschaften unseres Seelenlebens und steuert es auf den ersten Blick. Das Unbewusste ist metaphorisch wie ein dunkler Raum, in dem das Licht plötzlich angeht – wir können seine Größe, die Anzahl der Gegenstände auf den Regalen und die Intensität ihrer Staubigkeit nicht wählen, wir befinden uns plötzlich in unserem Bewusstsein, das heißt in einem Kegel des Lichts und lerne, damit zu leben. In unserer mentalen Realität erscheint nur das, worauf unsere Aufmerksamkeit gerichtet ist, und im Bewusstseinszustand können wir die Richtung und dementsprechend den Inhalt dieses Bildes wählen. Wenn im gewöhnlichen Leben die Vergangenheit die Gegenwart bestimmt, dann ist es im Bewusstseinszustand die Gegenwartschreibt die Vergangenheit neu und verändert dadurch ihre eigene Struktur. Das Bewusstsein bezieht sich auf die gleiche Weise wie die Reflexion auf das Denken. Bewusstsein bedeutet, den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit nicht auf ein Objekt, sondern auf sich selbst als Objekt zu richten. Man kann sagen, dass eine wahrhaft menschliche Existenz nur dann sein kann, wenn man sie bewusst erfasst. In der analytischen Tradition wird diese Idee durch die bedingte Aufteilung des Selbst in das Lebendige, das das Geschehen prägt, und das Reflektierte, das während der kognitiven Verarbeitung entsteht, bestätigt. Im humanistischen Ansatz geht dem Bewusstsein eine Intentionalität voraus, das heißt die Verzerrung des Wahrnehmungsfeldes als eine Vorbedingung für die Orientierung. Descartes nannte diese Konjunktur nichtreflexives Funktionieren; Piatigorsky schlug vor, das Bewusstsein zu bekämpfen, und meinte damit nicht das Bewusstsein selbst, sondern den Punkt, an dem es aufhört. Wir können sagen, dass Bewusstsein zweitrangig gegenüber dem Leben ist und in diesem Fall gleichbedeutend mit Assimilation ist. Wir können Bewusstsein aber auch als einen Prozess betrachten, der die Realität formt, anstatt ihr einfach zu folgen. Wie aber kann die Realität geformt werden, wenn sie durch unbewusste Prozesse vorgegeben ist? Das Bewusstsein operiert tatsächlich mit vorgefertigten Bildern. Sie können denken, dass diese Bilder oder Gestalten im Bewusstsein geboren werden und vom Bewusstsein auf der Grundlage kontrolliert werden, dass sie zuerst in ihm entstehen. Dies ist jedoch nicht der Fall. Wenn wir einen Schritt zurücktreten, wird deutlich, dass diese vollständigen Bilder aus kleineren Elementen wie körperlichem Unbehagen, emotionalen Reaktionen, Bruchstücken vager Gedanken usw. bestehen. Mit anderen Worten: Das Bewusstsein fügt diese Rätsel nur zu einem Bild zusammen und die Art und Weise, wie es dies tut, liegt außerhalb davon. Das heißt, sowohl die Elemente der endgültigen Gestalt als auch der Montagevorgang liegen in genau dieser Weise außerhalb der Zuständigkeit des Bewusstseins. Metaphorisch gesehen ähnelt das Bewusstsein einem Kind, das sich über ein neues Spielzeug freut, ohne sich die Frage zu stellen, für wie viel Geld es gekauft wurde und wie schädlich der darin enthaltene blaue Farbstoff ist. Das Bewusstsein geht diesen Schritt zurück, sodass wir die Möglichkeit haben, hinter die Kulissen unseres alltäglichen Geisteslebens zu blicken und dort die elementaren Einheiten unserer Erfahrung zu sehen. Es ist möglich, eine bedingte Hierarchie des Geisteslebens aufzubauen, ohne seine neurophysiologischen Grundlagen zu berühren. So werden wir ganz am Anfang einen Fluss von Sinnes- und Körperempfindungen beobachten, die im Alltag meist außerhalb der Aufmerksamkeit liegen. Als nächstes betreten wir durch die Interpretation sensorischer Muster den Bereich dessen, was man Denken nennt. Dieser Bereich hat viele Funktionen und Eigenschaften, aber hier konzentrieren wir uns nur auf ein einzigartiges Merkmal, das wir üblicherweise die Fähigkeit nennen, Widersprüche zu vermeiden. Das Denken, das nach einem ökonomischen Prinzip arbeitet, kann keine widersprüchlichen Annahmen beibehalten. Um seine Arbeit zu erleichtern, ergreift es daher lieber Maßnahmen, um die widersprüchliche Polarität zu beseitigen, als eine andere Abstraktionsebene für deren dialektische Versöhnung zu suchen. Das Denken strebt also danach, der Ungewissheit eine stabile Form zu geben, allerdings auf Kosten der Vollständigkeit der Darstellung. Das Bewusstsein an der Spitze dieser Pyramide erinnert uns ständig daran, dass die Form von Ideen tatsächlich fließend ist und kein unabhängiges Zentrum in sich hat, das ihre Bedeutung ein für alle Mal bestimmen würde. Diese Idee wird in der buddhistischen Tradition wunderschön beschrieben. So wird im Buddhismus gleichzeitig die Dualität des Bewusstseins festgestellt und eine Methode zu ihrer Überwindung beschrieben. Anhand eines alltäglichen Beispiels lässt sich dies dadurch erklären, dass man das Verhalten in zwei Arten einteilt: dasjenige, das die neurotische (oder jede andere) Struktur stärkt, das heißt, es vervielfacht frühere Erfahrungen, ohne sie zu verändern, und dasjenige, das dazu beiträgt Entwicklung größerer Freiheit. Auf der Ebene der buddhistischen Metaphysik wird das Denken in sinnliches Denken unterteilt, bei dem das Denken zusammen mit dem Objekt entsteht, und in transzendentales Denken, bei dem das Denken jeder sinnlichen Grundlage entbehrt und für sich allein existiert.alleine. Wenn wir diese logischen Linien in einem konzeptuellen Raum kombinieren, stellt sich heraus, dass Bewusstsein eine Art Dekonstruktion gewohnter Denkformen hervorruft und das Denken auf die Ebene zurückführt, auf der es von anderen Objekten des Geistes, die es bestimmen, frei wird. Das Bewusste wird durch einen bestimmten Zustand des Unbewussten bestimmt, der nicht sein Inhalt sein kann, dieser sehr schwer fassbare Teil der Erfahrung. Um es zu begreifen, ist es notwendig, in einen anderen Bewusstseinszustand zu gelangen. Der Buddhismus operiert nicht mit dem Konzept des Unbewussten, er hat jedoch ähnliche Konstruktionen, die nicht in der Struktur, sondern in der Wirkung ähnlich sind. Nach dem Verständnis des Buddhismus besteht eine Person also aus einer Reihe von Blöcken oder Skandas, wobei das Bewusstsein zum fünften und letzten Block gehört. Metaphorisch wird das Bewusstsein mit dem Esser gleichgesetzt, während die anderen Skandhas an der Zubereitung des Essens beteiligt sind. Das Bewusstsein nimmt eine Zwangsposition ein, ist zufrieden mit dem, was in anderen Blockaden passiert und kann es nicht beeinflussen. Skanda, das für die Kausalität verantwortlich ist, formt aus der Wiederholung alter Dinge tatsächliche Erfahrungen. Somit ist das Bewusstsein einerseits der Aktivität früherer Skandas untergeordnet, andererseits kann man nur durch es Einschränkungen überwinden, da Entwicklung nur dann stattfinden kann, wenn etwas zuvor Unbedingtes in der Erfahrung erscheint. Daraus können wir schließen Der Zustand hier und jetzt, der durch Bewusstsein aktualisiert wird, ist der Raum, in dem Erfahrungen entstehen können und nicht nur als etwas, das ein für alle Mal etabliert ist, bestehen bleiben. So wie das Gehirn bestrebt ist, ein vollständiges Bild von etwas zu vermitteln, das ein Detail einer umfassenderen Perspektive ist, und dadurch Bedeutungen abschneidet, die nicht innerhalb dieser Grenzen liegen, fixiert auch unser Verhalten die Situation in einer gewohnheitsmäßigen Reaktion. Dies erinnert an eine Situation, in der die Mutter dem Kind zu schnell zu Hilfe kommt und dem Kind nicht die Möglichkeit gibt, seiner kreativen Initiative Ausdruck zu verleihen. Neues Verhalten erfordert eine Anstrengung, die es einem ermöglicht, die Unsicherheit zu verlängern, denn es erzeugt einen wunderbaren und schrecklichen Zustand der Schwerelosigkeit, in dem ich mich auf nichts anderes verlassen kann als das, was jetzt erscheint. Das Paradox der Entwicklung ist, dass sich der Klient nur auf sein bisheriges verlassen kann Erfahrung, auch wenn sie traumatisch ist. Für ihn erweist sich die Wiederholung des Traumaerlebnisses als verlässlicher als die Aneignung von etwas Neuem. Der Moment des Übergangs vom alten zum neuen Muster steht im Mittelpunkt der therapeutischen Arbeit. Das Erstaunliche ist, dass ein Mensch traumatische und einschränkende Erfahrungen nur dazu nutzt, sein Selbstbewusstsein zu bestätigen. Dieses Phänomen wird ausführlich in der Theorie der Objektbeziehungen diskutiert. Nach diesem Modell wird der aktuelle Zustand des Individuums durch die Konfiguration des Selbst bestimmt, die sich in der frühen Kindheit im Versuch des Kindes gebildet hat, eine autonome Existenz der Psyche zu erreichen. Wird eine bestimmte Entwicklungsaufgabe in dem Alter, in dem sie gestellt wurde, nicht erfüllt, verschwindet sie nicht irgendwo, sondern versucht, unter ungeeigneten Bedingungen gelöst zu werden. Mit anderen Worten, die traumatische Erfahrung wird wiederholt, um abgeschlossen zu werden, aber sie hat nicht die Möglichkeit, dies aus denselben Gründen zu tun, aus denen sie entstanden ist. Andererseits besagt dieselbe Theorie, dass die Person eher Beziehungen braucht als Zufriedenheit. Was in der frühen Kindheit direkt befriedigt wurde und als Garant für das körperliche und geistige Überleben diente, kann in der reiferen Kindheit symbolisch befriedigt werden und auf eine Neustrukturierung des bereits geformten Selbst abzielen. Es ist die Unfähigkeit, das Bindungsbedürfnis symbolisch und nicht infantil zu befriedigen, die dazu führt, dass traumatische Erfahrungen nicht verarbeitet werden können. Eine Person kann entweder nach einer Bestätigung bestehender Bedeutungen suchen und dann unweigerlich enttäuscht sein, dass sie keine Macht über die Situation hat, oder sie kann in einer veränderten Realität neue Bedeutungen schaffen. Die Aufgabe des Therapeuten ähnelt weitgehend der Aufgabe, während der Ausbildung ein ausreichend guter Elternteil zu sein